Como montar o currículo

admin — Tue, 30 Nov 1999 00:00:00 +0000

Indígenas têm medo da floresta urbana

admin — Tue, 30 Nov 1999 00:00:00 +0000

Terça-feira, 17 de agosto de 2010 (ALC) - O cacique Ari indagou pelos motivos das mulheres da comunidade kaingangue da Lomba do Pinheiro, em Porto Alegre, “estarem se entristecendo”, ao constatar a quantidade de medicamentos antidepressivos distribuídos a elas pela Fundação Nacional de Saúde (Funasa).

A história foi relatada pela psicóloga Bianca Sordi Stock, no encontro promovido pelo Instituto Humanitas, da Universidade do Vale do Rio dos Sinos (Unisinos), na quinta-feira, 5 de agosto. “Os povos indígenas hoje vêm enfrentando problemas novos em função da maior aproximação com a sociedade envolvente”, disse.

Ainda assim, a psicóloga confessou que não se sente a vontade para falar em saúde mental dos povos indígenas, pois trata-se de um conceito que não faz parte das cosmologias ameríndias.

“Os povos indígenas sofrem de problemas ligados às emoções e comportamento, de ordem subjetiva, no entanto, sentem e significam de maneiras diferentes. Isso faz toda a diferença nos modos de cuidado, de promover a saúde”, explicou Bianca.

De fato, a própria comunidade kaingangue da Lomba do Pinheiro tratou de encarar a “tristeza” das mulheres. Liderada pelo cacique, equipe interdisciplinar, da qual Bianca faz parte uma vez que acompanha a comunidade desde 1999, prescreveu a receita: incrementar a convivência.

Às segundas-feiras, dia de folga, quando todos estão na aldeia depois de trabalharem no final de semana na venda de artesanatos na capital gaúcha, a comunidade passou a valorizar costumes ancestrais, como o preparo do bolo na cinza, do pão, também de pratos copiados dos brancos, como a macarronada e a feijoada.

Foi retomada a tradição de sentar em roda, comer juntos, e contar histórias. “Isso para nós é saúde mental”, apontou o cacique. A psicologia, arrolou Bianca, tem uma dívida para com povos autóctones. Apenas em 2004, procurada por 30 caciques de nações indígenas, o Conselho Federal de Psicologia debruçou-se sobre os problemas que trouxeram: como poderiam receber ajuda no combate ao alcoolismo e abuso no consumo de substâncias químicas, como psicotrópicos.

Reunião idêntica promoveu o Conselho de Psicologia do Rio Grande do Sul com lideranças indígenas da Região Metropolitana de Porto Alegre. Caciques apontaram que o foco principal de atuação dos psicólogos deve centrar-se no auxílio para que possam lidar com os problemas decorrentes do preconceito e da violência velada que sofrem no contato mais intenso com a comunidade envolvente.

E quais são alguns desses problemas? Indígenas sentem-se rechaçados no ônibus por terem cheiro de fumaça, vêem o desgosto estampado na cara das pessoas nas feiras da capital onde vendem seus artesanatos, sentem o atendimento inadequado que recebem nos postos de saúde.

Bianca considera importantíssima essa primeira recomendação das lideranças, “pois coloca em questão a qualidade das relações que vêm estabelecendo com a cidade, com as outras culturas, com as instituições governamentais.”

A cidade assume o simbolismo de uma floresta para esses povos. Na cultura kaingangue, a solidão é patológica. O guerreiro kaingangue não entra sozinho na mata. A solidão é perigosa, e ele pode morrer de susto. Os kaingangue têm outro jeito de lidar com os medos, diferente da herança das culturas européias.

Entrar sozinho na floresta urbana também é perigoso, pois o kaingangue corre o risco de ser engolido por toda a oferta que a comunidade envolvente e a sociedade capitalista oferecem.

O que mais preocupa, de uma forma geral, as lideranças indígenas de momento são os casos de uso abusivo de bebidas alcoólicas, baixa auto-estima, suicídio, violência e o aumento do uso de medicamentos, relatou a psicóloga, que também é professora na Unisinos e na Universidade Federal do Rio Grande do Sul.

A psicologia construiu, ao longo da sua história, ferramentas para lidar com esses desafios, assim como as populações indígenas têm as suas próprias ferramentas.

“O mais rico desses encontros é podermos habitar os paradoxos, ocupar o espaço entre a interlocução de saberes”, definiu. Bianca entende que a psicologia tem muito a aprender com a convivência nas comunidades indígenas e com o perspectivismo ameríndio.

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Indígenas têm medo da floresta urbana

admin — Tue, 30 Nov 1999 00:00:00 +0000

Indígenas têm medo da floresta urbana

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Projeto Pedagógico do curso Antropologia

admin — Tue, 30 Nov 1999 00:00:00 +0000

Clique aqui para visualizar o Projeto Pedagógico do Curso

Os charruas no Uruguay parte I

admin — Tue, 30 Nov 1999 00:00:00 +0000

A cultura cigana: Usos, costumes, crenças e rituais

admin — Tue, 30 Nov 1999 00:00:00 +0000

Livro do CONAMA

admin — Tue, 30 Nov 1999 00:00:00 +0000

RS Índio - Cartografias sobre a produção do conhecimento

admin — Tue, 30 Nov 1999 00:00:00 +0000

O livro digital RS Índio, organizado pelos professores Gilberto Ferreira da Silva, Rejane Penna e Luiz Carlos da Cunha Carneiro, é uma produção a partir de pesquisas de intelectuais gaúchos sobre questões indígenas. A obra é destinada aos educadores, aos comunicadores e a todos os leitores interessados na temática social gaúcha e em especial para a qualificação de professores e para a divulgação da cultura indígena na sala de aula. Clique aqui Download do livro.

Entidades ambientais vão entregar estudo do cerrado à ministra Marina Silva

admin — Thu, 09 Sep 2004 20:25:30 +0000

As entidades ambientais, responsáveis pelo estudo que subsídiará a formulação do programa "Cerrado Sustentável", entregam nesta sexta-feira os resultados do trabalho à ministra do Meio Ambiente, Marina Silva. Segundo a secretária-executiva da Rede Cerrado, Mônica Nogueira, além de propor critérios de sustentabilidade ambiental e inclusão social para a produção agropecuária na região, o estudo tem foco na de criação de uma atmosfera favorável ao desenvolvimento de experiências de uso sustentável da biodiversidade. O trabalho também propõe medidas de valorização das populações e das suas culturas, assim como o aumento, em cobertura e em número, de unidades de conservação do cerrado. “Esperamos que o programa seja implementado em breve”, disse Mônica. Segundo ela, na reunião com a ministra também será apresentada a proposta de criação de um portal na Internet destinado ao bioma. A Rede Cerrado faz parte do comitê gestor do portal. A idéia é que, além de conter informações sobre o cerrado, o portal seja um espaço de divulgação de trabalhos da população local. “Queremos que os povos do cerrado se beneficiem com isso, que possam expor seus produtos, divulgar a cultura e também ter acesso a informações que possam ser relevantes para a luta deles”, explicou. Fonte: www.brasiloeste.com.br

Encontro debate consentimento prévio para pesquisa científica e uso de conhecimentos tradicionais

admin — Wed, 13 Apr 2005 22:42:31 +0000

Durante três dias – de 22 a 24 de março – representantes da Coordenação das Associações Baniwa e Coripaco (CABC) e de comunidades indígenas da bacia do Rio Içana, no Alto Rio Negro, estiveram reunidos na Comunidade Boa Vista, no município de São Gabriel da Cachoeira (AM), para debater temas como propriedade intelectual, pesquisas científicas, bioprospecção, consentimento prévio informado e repartição de benefícios da biodiversidade. O encontro denominado Biodiversidade, Biotecnologia e Conhecimentos Tradicionais foi promovido pela Federação das Organizações Indígenas do Rio Negro (Foirn) e pelo Instituto Socioambiental (ISA). Algumas das recomendações para a realização de pesquisas na bacia do Içana, sugeridas no evento, aprofundaram orientações do 1º Seminário de Pesquisa em Terras Indígenas do Rio Negro, realizado em 2000 e igualmente organizado pelo ISA e pela Foirn (saiba mais). A realização da atividade decorreu de uma sugestão dos participantes da última assembléia da CABC, em junho de 2004. Nessa ocasião, as comunidades demonstraram apreensão com as conseqüências que as pesquisas poderiam ter sobre os conhecimentos tradicionais Baniwa e a biodiversidade a eles associada. A iniciativa atendeu também ao compromisso do ISA de levar até seus parceiros locais as discussões realizadas no âmbito do Conselho de Gestão do Patrimônio Genético (CGen) e da Convenção da Diversidade Biológica (CDB). Além de abordar os temas polêmicos mais gerais relativos tanto ao CGen quanto à CDB, debateu-se também a importância das pesquisas científicas na bacia do Rio Içana e dos conhecimentos tradicionais para as atividades de bioprospecção, bem como as condições para a realização desses estudos. O encontro estimulou a reflexão sobre como os povos indígenas devem proceder quando estiverem diante da necessidade de autorizar o acesso a um conhecimento tradicional de que sejam detentores. Em linguagem simples, foram explicadas as regras sobre consentimento prévio informado definidas na Resolução nº 05/2003 do CGen, que atualmente regulamenta o tema. O consentimento prévio informado é a autorização preliminar das comunidades para o acesso aos seus recursos e conhecimentos. A bioprospecção é a atividade exploratória que visa identificar componente do patrimônio genético e informação sobre o conhecimento tradicional associado, com potencial de uso comercial.

Metodologia alternativa

Para facilitar a compreensão, já que se trata de assunto bastante complexo, foram feitas encenações com caricaturas de situações reais sobre o acesso a conhecimentos tradicionais que levantavam questões polêmicas ou desconhecidas dos participantes. Membros da equipe do ISA e alunos da escola Baniwa Pamáali colaboraram nas dramatizações. Uma das peças teatrais, encenada exclusivamente pelos estudantes indígenas, buscou introduzir conceitos e questões pertinentes ao tema – biodiversidade, bioprospecção, anuência prévia, CGen, repartição de benefícios etc – e foi baseada numa cartilha elaborada pelo Centro Universitário do Pará (Cesupa). Outra das apresentações tratou de um conhecimento difundido em toda a calha do Içana: o uso de uma planta de conhecimento Baniwa, para fabricação de um xampu, mas cujo acesso havia sido negociado por apenas uma comunidade. Também foi encenada a história de um estudante universitário indígena, detentor de um conhecimento Baniwa, que o utilizou para fazer bioprospecção. Por último, foi dramatizado um caso de acesso cuja anuência havia sido feita exclusivamente entre o pesquisador e o pajé, único detentor do conhecimento entre seu povo. Os organizadores buscaram avaliar como os presentes reagiam a cada situação e o que sugeriam como procedimento ideal. Após as apresentações, os participantes foram divididos em grupos por região (Aiari, Alto Içana, Médio Içana e Baixo Içana), para discutir detalhadamente cada um dos temas. Depois, cada grupo fez sua apresentação em uma plenária, onde foi aprofundado o debate. “Experiências positivas como essa devem ser difundidas para todas as populações tradicionais brasileiras, qualificando-as a autorizar, com segurança e autonomia, pesquisas e contratos de bioprospecção”, avalia Henry Novion, biólogo do ISA. Ele e o advogado do ISA, Raul. Teles do Valle, foram organizadores do evento ao lado da CABC. Novion lembra que a inclusão de jovens cientistas indígenas nas pesquisas realizadas em suas terras ou com seus conhecimentos contribui para o protagonismo dos povos indígenas e fortalece a autonomia destes na solução de seus problemas, além de promover o respeito e a valorização dos conhecimentos tradicionais e de auxiliar na consolidação dos direitos indígenas. “Somente através do diálogo multicultural, que revela as diferentes óticas e éticas sobre o tema, seremos capazes de formular políticas públicas inclusivas, que realmente garantam a autonomia e os direitos das populações tradicionais”.

Confira algumas conclusões do encontro

:: Importância da pesquisa para a vida dos povos indígenas Os participantes discutiram as condições para que uma pesquisa científica em Terras Indígenas atenda os interesses das comunidades, valorize os seus conhecimentos e de que forma poderá auxiliar os povos indígenas na elaboração de estratégias de gestão de seus territórios. Nas discussões, foram apontadas diretrizes para a realização de pesquisas na bacia do Içana: 1) devem partir de demandas e necessidades das próprias organizações indígenas (associações de base ou Foirn); 2) quando a iniciativa vier “de fora”, a pesquisa deverá produzir informações relevantes para a região, divulgar para as comunidades e associações os resultados alcançados e, sempre que possível, utilizar “agentes indígenas de pesquisa”, isto é, incluir a formação de alunos indígenas na metodologia das pesquisas. :: Diretrizes quanto ao conteúdo da anuência prévia Nesse ponto, os resultados – espontâneos – foram similares aos propostos no seminário de pesquisa do Rio Negro (2000). Em linhas gerais, apontam para a necessidade de se explicar a pesquisa em linguagem simples, apresentar todos os objetivos e condiciona a autorização à divulgação de todos os resultados após sua conclusão. :: Casos polêmicos de acesso ao conhecimento tradicional Entendeu-se que, quando o conhecimento está difundido entre todas as comunidades indígenas da região, a anuência deve ser dada primeiramente pelas organizações representativas (CABC e Foirn), para depois se concedida pela(s) comunidade(s) na(s) qual(is) será realizada a pesquisa de campo. A repartição de benefício deve ser negociada com as organizações e deve sempre que possível corresponder às necessidades gerais da região. Os presentes concordaram que um indivíduo não poderia, mesmo que seja parte daquele povo e tenha adquirido o conhecimento pelas formas “tradicionais”, autorizar uma pesquisa ou desenvolvimento de produtos sem uma anuência coletiva, nos mesmos moldes do caso anterior. Quando o conhecimento está restrito a uma família ou clã, ou mesmo a um indivíduo em específico (pajé ou raizeiro), não é preciso haver anuência prévia coletiva, pois o direito de negociar o seu uso por terceiros é exclusivo de seus detentores. Nesses casos, os benefícios também serão negociados e concedidos individualmente, mas, em qualquer dos casos, a negociação pelo uso deve ser acompanhada pela Foirn, não como quem autoriza, mas como assistente da negociação. Fonte: www.brasiloeste.com.br

Povos tradicionais das florestas são aliados do meio ambiente, avaliam debatedores

admin — Thu, 23 Jun 2005 20:30:29 +0000

As populações tradicionais – indígenas, descendentes de quilombolas, pescadores artesanais, camponeses, extrativistas – são as grandes aliadas na luta pelo meio ambiente. A constatação surgiu após debate, em Santarém, no segundo dia do Seminário Nacional de Avaliação do Programa Piloto para a Proteção de Florestas Tropicais do Brasil (PPG7) – criado em 1992, mas implementado a partir de 1995 – na área de gestão ambiental. "Quando há moradores tradicionais nas unidades de conservação, a proteção à natureza se efetiva", declarou Leonel Teixeira, representante do Ministério do Meio Ambiente (MMA) na mesa temática Ordenamento Territorial e Gestão Ambiental. "É a população residente que mantém a floresta em pé", reforçou Magaly Medeiros, representante da secretaria estadual de Meio Ambiente do Acre. E é justamente do Acre que vem o exemplo lembrado por Teixeira: o da luta do Conselho Nacional dos Seringueiros (CNS) pela criação das primeiras reservas extrativistas. O grande tabu conservacionista que condicionava preservação da floresta à ausência dos seres-humanos – e que motivou o surgimento das primeiras unidades de conservação – começava a ser rompido. Com a lei que instituiu o Sistema Nacional de Unidades de Conservação (SNUC), em 2000, as unidades foram divididas em duas categorias: proteção integral (que não permite a permanência de moradores) e uso sustentável (que admite a existência de habitantes na área). Paulo Autiere, representante da Secretaria de Meio Ambiente do Pará, informou que no início do processo de macro-zoneamento ecológico-econômico do estado, em 1988, 1,23% dos 1.247.689 quilômetros quadrados de seu território eram unidades de conservação de proteção integral. "Esperávamos alcançar os 10%, mas hoje temos apenas 4,38%. Por outro lado, as unidades de uso sustentável cresceram além da expectativa. Elas eram 10% e deveriam chegar a 16%, mas hoje são 27% do Pará", revelou. Uma prova de que o papel dos habitantes locais na gestão ambiental vem cada vez mais sendo reconhecido. "Nosso grande desafio é adequar as políticas públicas à diversidade cultural e de paisagens da Amazônia", apontou Teixeira. Hanz Krueger, representante da agência multilateral Cooperação Técnica Alemã (GTZ), indicou a deficiência de dados sócio-econômicos como um obstáculo à superação desse desafio. "Hoje sobram dados para análise do espaço físico, há bons estudos apoiados em imagens de satélite, em um bom aparato tecnológico. Mas o satélite não mostra a cabeça das pessoas, a dinâmica dos processos sociais", disse ele, em tom de brincadeira. O Programa Piloto é coordenado pela Secretaria de Coordenação Amazônica (SCA) do MMA. Fruto da Conferência das Nações Unidas sobre Meio Ambiente e Desenvolvimento (Rio 92), ele é uma iniciativa de cooperação multilateral voltada ao teste e desenvolvimento de estratégias inovadoras de proteção e uso sustentável das florestas tropicais brasileiras. Desde a sua criação, já investiu US$ 400 milhões em projetos na Amazônia e na Mata Atlântica. Os recursos são da Alemanha, União Européia, Reino Unido, Estados Unidos, Holanda, Japão, França e Canadá. Eles são canalizados por meio de um Fundo Fiduciário de Florestas Tropicais (RTF), administrado pelo Banco Mundial. Fonte: www.brasiloeste.com.br

Os Índios e o Estado Racista no Brasil

admin — Mon, 18 Jul 2005 23:02:37 +0000

Não é casual o esquecimento a que são relegados os povos indígenas atualmente. A situação mostra mais do que desrespeito, mostra um gritante e inaceitavel RACISMO praticado por técnicos do Estado, parlamentares governantes.As últimas ações mais radicais dos indígenas mostram que a paciência se esgotou.

BRASIL: O ESTADO RACISTA E OS ÍNDIOS Em memória de Marçal Tupã-i e Cacique Xikão Xukuru Nestes dias em torno da 1ª. Conferência Nacional de Promoção da Igualdade Racial (30/06-02/07/2005), completamente ignorada pela imprensa, a realidade dos povos indígenas esteve estampada nos jornais de forma emblemática, em fatos que simbolizam a mais escancarada discriminação que se abate sobre os primeiros habitantes desta terra. Aliás, estavam lá na Conferência 70 delegados indígenas entre os 1.150 participantes, como testemunho vivo e teimoso de um povo que, apesar de expulso da sua terra, “capado e recapado”, ainda resiste de pé. Se considerarmos os indígenas como uma “raça” (no mesmo sentido usado em relação à população negra), estaremos claramente diante de situações persistentes que podem ser caracterizadas como discriminação racial e que devem ser denunciadas com todas as letras e em todos os fóruns. É isso que vou fazer aqui, ainda no espírito da Conferência, que visava promover a “igualdade racial” e que tinha como tema central “Estado e Sociedade - Juntos promovendo a Igualdade Racial?” Os principais agentes responsáveis por esse crime de racismo contra os indígenas têm nome: o próprio Governo Federal e as instituições do Estado encarregadas mais diretamente de cuidar da assistência aos índios. É um racismo literalmente institucional, que ignora ou passa por cima da legislação brasileira. Como racismo estamos considerando preconceito e comportamento discriminador baseado em uma pretensa inferioridade biológica, cultural e moral de grupos considerados como uma “raça”. Isso pode parecer exagero a primeira vista. Em geral estamos habituados a considerar apenas a população negra como vítima de racismo. Como se os índios não constituíssem também uma raça. Dizer, como o Deputado Severino Cavalcante, que as terras têm que ser dadas a quem trabalha, pois os índios “não pensam em trabalhar porque não aprenderam a trabalhar” é preconceito, mas não é imediatamente visto como discriminação “racial” ou crime de “racismo”. Mas é sim. Isso se explica talvez porque os próprios negros nas suas lutas sociais foram os que mais denunciaram o racismo e influenciaram na elaboração de leis anti-racistas, e muito lutaram para que fossem respeitadas. Aproveitaram-se dos termos “raça negra” e lhes deram um sentido politicamente positivo, agregador, que mobiliza politicamente. Até uma conhecida revista direcionada aos afro-descendentes se chama “raça”. Já os índios, vêm de um processo histórico e político bem peculiar de mobilização social. O isolamento dos povos uns dos outros só começou a ser quebrado na década de 1970, enquanto os negros desde o século XVII começaram a construir uma identidade coletiva genérica, para além das fronteiras de povos específicos. Os índios não se apoderaram dessa linguagem anti-racista. Jamais líderes de organizações indígenas denunciam uma possível situação de “racismo” contra seu povo, ainda mais por parte do Estado. Denunciam “descaso” na demarcação das terras e “desrespeito” aos direitos à saúde e educação. Aqui defendemos que esse descaso e desrespeito sistemáticos manifestam sim uma forma de racismo, pois vitimam toda a população indígena, uma das três “raças” tidas como constituintes da população brasileira. É obvio que não estamos falando de “raça” como conceito biológico, mas como a construção social que, queiramos ou não, está bem viva em nossas consciências. Do mesmo modo como dados estatísticos que mostram os negros em desvantagem no mercado de trabalho, no ensino superior ou no poder, podem ser interpretados como manifestação de discriminação e racismo, o que então dizer da população indígena segundo esses mesmos critérios? Não é racismo porque até agora não tem sido classificado assim pelos índios, seus aliados e estudiosos. Então, já está na hora de chamar a coisa pelo seu próprio nome. Vejamos alguns exemplos que ilustram o que estamos dizendo. Segundo um recente informe do Conselho Indigenista Missionário (CIMI), o Ministério Público Federal (MPF) deu 30 dias para que o Governo do Amazonas, a União e a Fundação Nacional do Índio (FUNAI) apresentassem um diagnóstico da situação da educação escolar indígena no Estado, sob pena de pagarem uma multa diária de R$ 5 mil. Isso porque não foi cumprido um acordo de 2003, onde os três se comprometeram com a criação e regularização de escolas indígenas e formação de professores. O mais interessante, o MPF acusa a Procuradoria-Geral do Estado de revelar "preconceito étnico”, já que ele questionou a decisão do MPF, colocando em dúvida se teriam direito à educação diferenciada indivíduos "já perfeitamente inseridos no contexto político-social da comunidade ´civilizada´". Ou seja, seriam índios juridicamente apenas os “selvagens”, povos isolados, muito raros e em extinção, pelos critérios desses senhores. É semelhante à desconfiança das autoridades da FUNAI diante dos povos “emergentes” que reivindicam suas terras demarcadas: “temos que ver se eles são ´índios mesmo”. O governo se outorga o poder de decidir quem é e quem não é índio e como se pode ser índio “mesmo”, enquanto é direito do índio assumir-se (ou não) como tal e dizer em que consiste a sua indianidade. De vários cantos do país chegam denúncias de que o atendimento à saúde indígena está péssimo ou não existe. Representantes do poder público dizem que a verba para o atendimento aos indígenas até aumentou em 2005 (com exceção daquela destinada à demarcação de terras, que encolheu). Para a saúde, que em 2004 tinha previsão de R$186,5 milhões, estão destinados este ano R$200 milhões (que ainda não é o suficiente). Então, a desculpa para o descalabro não pode ser só a falta de recursos. Por que a atuação do Estado não se reflete em efetiva melhora da situação dos povos indígenas no país? Essa má vontade e pouco caso com os indígenas pode estar ligado ao racismo que anunciamos antes. Ele se manifesta na falta de uma política indigenista e no desinteresse em dialogar com os representantes das organizações indígenas. A participação de índios nas posições realmente decisivas da FUNAI não significa automaticamente uma melhora na relação com os povos indígenas, mas poderia ser uma real tentativa de acertar. E nós temos quadros competentes para isso. Os processos administrativos de identificação e delimitação de terras estão parados em todo o país. Um absurdo, se pensarmos nas suas graves conseqüências: terras invadidas e líderes ameaçados de morte. No Maranhão, por exemplo, a falta de ação da FUNAI em estabelecer os limites das terras dos Guajajara resultou, no mês de junho, que eles foram atacados por fazendeiros locais, que assassinaram um indígena e estupraram uma garota de 16 anos. Em 2005, não houve a criação de um único Grupo de Trabalho (GT) de levantamento antropológico e fundiário. Fora Raposa Serra do Sol (RR), nenhuma outra terra indígena teve seus limites declarados em 2005. Diante desse quadro, o presidente da FUNAI, Mércio Pereira Gomes, disse na Câmara dos Deputados que a demarcação de terras indígenas já está praticamente concluída. Falta pouco para o governo alcançar a meta de 12,5% de todo o território nacional para os indígenas. Tal “meta” do governo é completamente arbitrária, sem discussão com os representantes dos povos indígenas. Certamente muitos dos nossos povos estão fora das metas do governo. Diante desse quadro, a proposta do movimento indígena de criação do Conselho Nacional de Política Indigenista (os índios na Conferência propuseram e foi aprovada por unanimidade uma Secretaria Especial para os Povos Indígenas), a principal reivindicação da Mobilização Nacional Indígena Terra Livre, em abril de 2005, está parada. Naquela época Mércio Pereira Gomes e o ministro da Justiça, Márcio Thomaz Bastos, se comprometeram em levar a proposta ao Presidente da República logo em maio de 2005. Parece que ainda não encontraram Lula. Este Conselho teria o objetivo de coordenar e supervisionar, dentro do Governo Federal, a elaboração e a implementação de políticas públicas específicas para os índios. Não nos desesperemos, pois Mércio Pereira Gomes diz que a Conferência Nacional dos Povos Indígenas será espaço para debater a política indigenista e uma nova versão do Estatuto dos Povos Indígenas. Quando será a Conferência? No próximo ano, em fim de governo e em plena campanha eleitoral (será que chegaremos até lá com esses desdobramentos imprevisíveis do “mensalão”?). E novamente os índios estão fora do processo de construção da Conferência e da pauta das discussões, baseada apenas no que interessa ao próprio governo, sem debate com o movimento e sem colocar em questão a política indigenista como um todo. Um fato específico que ilustra bem o desprezo dos agentes do Estado pelos índios ocorre na Bahia. Reivindicando melhor atendimento de saúde, como equipes médicas, contratação de agentes de saúde, saneamento básico e infra-estrutura, índios Atikum da Bahia e Tumbalalá ocuparam o prédio da FUNASA em Juazeiro no começo de junho. Pedem nada mais do que já está estabelecido em lei. Segundo o jornal A Tarde (29/06/2005), no dia 28 de junho, os índios atearam fogo num carro da FUNASA dizendo que era resposta ao “descaso” deste órgão e da FUNAI que não enviaram ninguém para negociar com suas lideranças desde o começo da ocupação. Sob a liderança da brava cacique Djanira da Silva, com suas lanças, arcos e flechas, os índios apelaram pela primeira vez a este ato extremo para chamar a atenção do governo. Ela desabafa: “Estamos reivindicando nossos direitos, a FUNASA diz que não tem carro para transportar os índios doentes da tribo para os hospitais e aqui no pátio tem quatro carros parados. Colocamos fogo em um e se não nos derem atenção vamos queimar os outros também”. Ainda segundo A Tarde, os não-índios condenaram essa atitude dos índios, desembrulhando seu racismo nada sutil. Uma estudante disse "não acreditar que os ocupantes da FUNASA sejam índios de verdade", pois considera "índio raça pura, os sem celulares nas mãos, sem roupas de brancos ou qualquer outro produto que lembre influência de outros povos". Se o Estado tratasse os índios com igualdade, a população também os veria com mais respeito. Mas a julgar pela indiferença com que a FUNASA e a FUNAI tratam os índios, o governo também não considera índios de verdade os Atikum e os Tumabalalá. Talvez se andassem nus e sem celulares... Depois de um mês de ocupação em Juazeiro, e mais de meio milênio de discriminação, os índios estão cansados de esperar que apareça alguém que respeite sua dignidade. A guerreira Djanira sintetiza: "é humilhação demais, só estamos lutando por direitos que são assegurados pela legislação indígena brasileira. Temos a FUNAI e a FUNASA para darem assistência aos índios, mas nada acontece". Os participantes da Conferência da Igualdade Racial deveriam ter ido ao Juazeiro, saber dos Tumabalalá e Atikum sobre as “políticas públicas desenvolvidas para a promoção da igualdade” racial. A FUNASA diz que a parte de infra-estrutura reivindicada pelos índios depende da homologação das terras, que está parada em Brasília, e a FUNAI não aparece para dar explicação. E se aparecesse não resolveria nada em favor dos índios. No Pará, os Tembé, vendo suas terras invadidas há anos por madeireiros e grileiros, ocuparam a sede da FUNAI em meados de junho passado, exigindo postos de vigilância e a retirada dos invasores. Os servidores do órgão estavam em greve. Segundo o jornal O Liberal (16/06/05), apareceu no local o “Procurador Federal Especializado no Atendimento Coletivo ao Índio”, Delon Carvalho, dizendo que não poderia fazer muito, somente falar e bem pouco, enquanto não recebesse manifestação da FUNAI. “Estamos aqui apenas cumprindo nossa função em nome da Procuradoria”. Ou seja, sua função é não atender os índios e não poder fazer nada. E nenhum outro técnico do órgão apareceu para receber as reivindicações dos índios. A FUNAI foi à Justiça, e ganhou no fim do mês de junho, a reintegração de posse do prédio. Brigou para se ver livre dos índios. Como classificar tal atitude? Esse comportamento da FUNAI em relação aos índios é corriqueiro, com raras e honrosas exceções, como comprova a Nota Pública divulgada dia 29 de junho por 42 lideranças de nove povos indígenas da vários Estados da Amazônia. Eles denunciaram a “discriminação” e omissão do órgão, que se recusou a receber a comitiva, que ficou em Brasília desde o dia 25 de junho, passando necessidades no prédio da própria FUNAI. Eles vieram das suas aldeias denunciar a precária situação por que estão passando. Afirma o documento: “Sentimos na nossa pele a discriminação” praticada pelos funcionários do órgão, como Luiz Eslovac (Diretor do Departamento de Assistência) e Izanoel dos Santos Sodré (Coordenador da Amazônia e da Coordenação Geral de Documentos), que se recusaram ao mínimo que poderiam fazer, receber os líderes indígenas. Se com os cargos que ocupam não podem receber a comitiva da Amazônia, para que servem? Talvez para isso mesmo: impedir o acesso dos índios aos seus direitos. Sabe-se que existem quadros da FUNAI, inclusive nos altos escalões, que simplesmente não toleram índios. E não fazem nenhum segredo disso. Terminaremos essa reflexão com o caso dos Guarani no Mato Grosso do Sul, cujas terras já somaram aproximadamente 3 milhões de hectares. Depois que fazendeiros passaram a colonizar a área, no período Vargas, eles foram tendo suas terras roubadas, terminando confinados hoje em 50 mil hectares (37 mil índios). Resultado: trabalho semi-escravo nas fazendas, desnutrição e mortes de crianças, alcoolismo, suicídios e assassinatos. Situação insustentável. Os teimosos Guarani resolveram em 1999 retomar sua terra/casa (tekoha) Sombrerito, no Município de Sete Quedas. Não era invasão, pois ninguém invade o que é seu. Eles traziam todos os seus pertences e animais de criação. Mas foram expulsos a bala por 100 jagunços. Já foram realizados estudos antropológicos que comprovam: Sombrerito é Terra Indígena dos Guarani Kaiowa. Mas ainda não foram publicados no Diário Oficial, e ainda faltam os estudos fundiários. E os fazendeiros não deixam os antropólogos entrarem para fazer a pesquisa (com a ajuda do MPF a FUNAI pretende obter agora autorização para terminar os trabalhos). Enquanto o processo esbarra na falta de vontade efetiva da FUNAI em solucionar a questão, os índios têm pressa. Por isso na madrugada do dia 26 de junho passado, três centenas de Guarani voltaram a sua Sombrerito, de mala e cuia, e novamente foram recebidos por jagunços do fazendeiro com tiros e muita violência. O índio Dorival Benites foi morto e outros cinco ficaram gravemente feridos. Uma senhora grávida foi chutada e torturada (segundo informação da Agência Brasil e de Egon Heck do CIMI). O caminhão que transportara os índios foi queimado. Mesmo aterrorizados, os Guarani resolveram permanecer na sua terra, agora batizada com o sangue mártir de Benites. Devem pensar que mesmo essa situação é mais digna do que ser escravo nos canaviais, morrer de desnutrição ou depender das humilhantes cestas básicas do governo. Se o governo tivesse sido ágil e firme no cumprimento da legislação indigenista, os Guarani já estavam seguros em Sombrerito. Nenhuma violência teria ocorrido, e Dorival Benites ainda estaria vivo. O mesmo podemos dizer sobre a situação dos Pataxó Hã Hã Hãe, dos Xukuru, dos Guajajara e tantos povos em igual situação de abandono. Existem muitos outros exemplos que mostram como esse desprezo a que estão submetidos os indígenas por parte dos governantes, seus técnicos e os agentes do Estado, podem ser vistos como uma situação de racismo. E vejam que nem tratamos aqui das declarações como as de Helio Jaguaribe sobre o esperado desaparecimento dos índios nos próximos anos, e não elencamos as declarações de autoridades militares, para quem os índios são sempre o anti-progresso e o atraso condenável, quando não dissimulados inimigos da Nação brasileira. Para eles, seria melhor que os índios já nem existissem. Abandona-los não seria uma forma de conseguir esse objetivo? Tem muita razão o parente Marcos Terena, quando diz que a “igualdade racial para os povos indígenas não poderá mais ser tratada apenas como uma alusão de misericórdia ou consideração paralela”. Não queremos agora chorosos pedidos de perdão de presidentes da república ou ministros pelo que sofremos nestes 505 anos. Queremos terra, dignidade e respeito aos nossos direitos. Aí estão nossas políticas compensatórias. Não somos inferiores e não precisamos ser tutelados. Exigimos o fim da pratica governamental discriminatória. Queremos ser reconhecidos como interlocutores iguais a qualquer outro da sociedade. Juridicamente, somos cidadãos merecedores de respeito. Se o Presidente Lula mantém esses diretores e técnicos racistas termina por corroborar suas práticas. O próprio governo precisa se livrar do preconceito racial arraigado nas classes dominantes e na burocracia do Estado. Reconhecer o racismo do Estado contra os índios não é mera retórica. Indica um sentido e ajuda a compreender uma das causas da problemática indígena. É um passo importante para enfrentar corretamente essa situação, através de mobilizações coordenadas e políticas afirmativas direcionadas. Racismo se combate com práticas anti-racistas. E ainda tem as conseqüências políticas, como por exemplo, cobrar formalmente do Governo Brasileiro o respeito à Constituição e às convenções internacionais contra o racismo e a Convenção 169 da OIT sobre o respeito aos povos tribais. Isso depende mais do próprio movimento indígena, das entidades aliadas e cientistas sociais, do que dos agentes do Estado. As últimas ações dos povos indígenas em todo o país indicam um levante geral contra esse estado de coisas e muita disposição para a esta guerra. Florêncio Vaz – Salvador (BA) – 05/07/2005 Florêncio Almeida Vaz, do povo indígena Maytapu (Pará) é ativista do movimento indígena na Amazônia, frade franciscano, formado em Ciências Sociais pela UFRJ, mestre em Desenvolvimento, Agricultura e Sociedade pela UFRRJ, professor na UFPa, e atualmente doutorando em Ciências Sociais/Antropologia UFBa. tupakkk@hotmail.com

http://florenciovaz.blog.uol.com.br

Comunidades tradicionais debatem políticas públicas para indígenas, quilombolas e ribeirinhos

admin — Thu, 18 Aug 2005 20:44:10 +0000

Brasília – O 1º Primeiro Encontro Nacional de Comunidades Tradicionais, que começou hoje (17) em Luziânia (GO) e vai até a próxima sexta-feira (19), busca discutir a aplicação de políticas públicas nas populações indígenas, quilombolas, ribeirinhas, entre outras. A idéia é unir os programas de inclusão social e cidadania, criados por diversos ministérios, e adaptá-los às comunidades, avaliando também a integração entre comunidade, governo e sociedade civil. Para a ministra do Meio Ambiente, Marina Silva, a expectativa é transformar as boas experiências das comunidades em políticas públicas. "Essas comunidades têm uma contribuição fantástica para o país no que diz respeito aos conhecimentos que têm, então associados à biodiversidade dos mais diferentes ecossistemas. Elas aprenderam a conservar e manejar esses biomas", explica a ministra. Marina Silva afirma que é preciso ter um programa que atinja as comunidades e respeite suas características. "As várias necessidades precisam ser integradas a uma ação mais ampla de governo, em parceria com as próprias comunidades e com os governos locais e estaduais." Nos três dias do encontro serão montados grupos de trabalho com os diversos representantes das comunidades tradicionais – quilombolas, povos indígenas, comunidades ribeirinhas, por exemplo – para a discussão de temas relacionados à diversidade dos participantes. O representante do povo Terena, do Mato Grosso do Sul, Claudionor do Carmo Miranda, comenta que a criação de políticas públicas para as comunidades tradicionais deve permitir a valorização do conhecimento empírico: "Todo povo tradicional mantém uma cultura específica, um certo conhecimento tradicional. São conhecimentos empíricos que têm de ser valorizados". Ao todo são 17 ministérios, coordenados pelo Ministério do Desenvolvimento Social e Combate à Fome, além da Secretaria Especial de Promoção da Igualdade Racial da Presidência da República e de representantes da sociedade civil e das comunidades tradicionais de todo o país. Está prevista a elaboração, ao final do encontro, de uma proposta de Política Nacional de Desenvolvimento Sustentável para as Comunidades Tradicionais. Fonte: www.brasiloeste.com.br

Indígenas, grandes vítimas do racismo

admin — Wed, 26 Oct 2005 23:36:13 +0000

Cristiano Navarro Brasil de Fato Doudou Diène, relator da Organização das Nações Unidas (ONU) sobre Formas Contemporâneas de Racismo, Discriminação Racial, Xenofobia, iniciou a sua viagem pelo Brasil, na Capital Federal, ouvindo denúncias feitas por representantes e entidades da sociedade civil que acusaram o governo e o Estado brasileiro como os maiores promotores da discriminação. No dia 17, representantes do Movimento Nacional de Direitos Humanos, a organização não-governamental Enegrecer, o Conselho Indigenista Missionário (Cimi), a Ação Brasileira pela Nutrição e Direitos Humanos, lideranças do povo Krahô-Kanela e defensores dos direitos dos imigrantes apresentaram seus testemunhos ao relator da ONU. A mais contundente das denúncias foi feita pelo cacique do povo Krahô-Kanela, Mariano Ribeiro. Em seu testemunho, ele relatou o sofrimento de 96 pessoas do seu povo que, há dois anos, vivem confinadas em uma casa de 100 metros quadrados no município de Gurupi (TO), onde antes era o depósito de lixo público da cidade. Mais de 80% dos confinados convivem com uma verminose que pode levar à morte. Sem espaço para plantar ou ter com o que sobreviver, há mais de 20 anos os Krahô-Kanela reivindicam 29,3 mil hectares de sua terra tradicional, chamada de Mata Alagada. Apesar das evidências antropológicas, a Funai nega a demarcação da Mata Alagada, alegando que não seria uma terra de ocupação tradicional. Assim, passou a responsabilidade para o Instituto Nacional de Colonização e Reforma Agrária (Incra). Após ouvir o relato de Ribeiro, Diène afirmou que, assim como no Brasil, em outros países por onde passou os índios são as principais vítimas do preconceito. "A discriminação contra os povos indígenas é o começo de tudo. No princípio, a discussão era se os índios tinham ou não uma alma humana. E é a partir da discriminação contra o índio que veio a discriminação contra o negro, por isso as duas estão intimamente ligadas", lembrou o relator da ONU. Diène questionou o cacique Krahô-Kanela sobre como o governo brasileiro trata a questão indígena. "A Fundação Nacional do Índio e o governo federal, que na campanha se dizia nosso amigo, trabalham discriminando o índio. A Funai é um órgão que foi criado para cuidar dos interesses dos índios, mas ela deixa de defender o índio para defender o interesse dos fazendeiros", respondeu o cacique. ASSASSINATOS Já o Cimi entregou ao relator uma prévia do relatório de violência contra os povos indígenas que produz anualmente. Somente neste ano, os números do Cimi apontam 33 assassinatos decorrentes da questão da terra, 43 mortes de crianças indígenas causadas por desnutrição e 34 mortes por falta de assistência à saúde (veja quadro). Diène explicou que o seu trabalho está dividido em três partes. Na primeira, ele se encontra com autoridades para fazer essencialmente três perguntas: "Há racismo no Brasil? Quais são as manifestações deste racismo? Quais as soluções que o governo tem dado para o problema?" Na segunda etapa, visita grupos e comunidades vítimas da discriminação e movimentos de defesa da sociedade civil e repete as mesmas perguntas, acrescentando uma quarta pergunta "o que o governo deve fazer?" A terceira parte do trabalho é a produção do relatório, considerando as entrevistas e a vivência. São Paulo, Rio de Janeiro, Salvador e Recife são os próximos pontos da visita. Os primeiros resultados da viagem devem ser apresentados à ONU no dia 7 de novembro. Fonte: www.direitos.org.br

Brasil tem racismo profundo contra índios e negros, diz relator da ONU

admin — Thu, 27 Oct 2005 19:31:58 +0000

O relator especial da Comissão de Direitos Humanos das Nações Unidas para Formas Contemporâneas de Racismo Discriminação, Xenofobia e Intolerância, Doudou Diéne, disse que o racismo ainda é profundo no país, que índios e jovens negros são vítimas freqüentes da violência e que, ainda assim, alguns setores governamentais não estão dispostos a acabar com o preconceito racial. "Fiquei perturbado com a violência contra os índios, em especial os caciques, e os jovens negros porque dezenas deles foram mortos recentemente. Percebi desespero e um sentimento de solidão por parte dessas comunidades", disse ele em entrevista à Radiobrás. Diéne também se convenceu de que o Brasil está empenhado no combate ao racismo. Depois de uma reunião com o presidente Luiz Inácio Lula da Silva no Palácio do Planalto, ele disse que o presidente foi "firme" e "claro" ao dizer que a superação do racismo é uma das prioridades do governo. Diéne encerrou hoje (26) a visita de dez dias ao Brasil. Durante esse tempo, o relator conversou com autoridades governamentais e representantes da sociedade civil para saber como o país está combatendo o preconceito racial. Para o relator, a superação do racismo virá "das mudanças profundas de mentalidade" da sociedade. De acordo com a ministra da Secretaria Especial de Políticas de Promoção da Igualdade Racial, Matilde Ribeiro, que também participou da reunião, Diéne recomendou a ampliação das políticas sociais do governo. "A principal recomendação é que sejam intensificadas as ações afirmativas nas políticas públicas, visando a inclusão da população negra e indígena como cidadã de direito nesse país". Doudou Diéne afirmou que as ações afirmativas lhe chamaram a atenção, porque podem corrigir distorções raciais históricas. "Acho que as ações devem ser bem explicadas para que a sociedade crie meios próprios de combater o racismo". O relatório final de Diéne sobre a visita ao Brasil será apresentado às Nações Unidas em 2006. Fonte: www.brasiloeste.com.br

ONU aprova direitos indígenas na condição de não serem obrigatórios

admin — Tue, 11 Jul 2006 19:40:58 +0000

Os países integrantes do Conselho de Direitos Humanos da Organização das Nações Unidas (ONU) só aprovaram sugestões, e não obrigações sobre direitos indígenas. A Declaração das Nações Unidas Sobre os Povos Indígenas levou 20 anos para ser elaborada e só em junho foi concluída. Para ser validada, precisará ainda ser aprovada pela Assembléia-Geral da ONU, que se reúne no próximo mês. Entre os direitos estabelecidos pela declaração está a auto-determinação e a autonomia indígena sobre os territórios e recursos naturais. Apesar de constar no documento, os países não chegaram a um consenso sobre a questão. A declaração, se aprovada, não terá caráter obrigatório, mas consultivo. Ou seja, os países devem seguir as recomendações, mas a aplicação não é obrigatória. “Esta mudança foi essencial para que as nações favoráveis ao documento conseguissem finalmente a adesão de outros países e, assim, a aprovação no Conselho”, conta o vice-presidente do Conselho Indigenista Missionário (CIMI), Saulo Feitosa. Ainda que não tenha caráter obrigatório, ele avalia que “por ser da ONU, tem uma importância política muito grande, um peso político grande”. Feitosa não comenta os pontos que tiveram que ser retirados para conseguir fechar o documento, mas afirma que houve mudanças principalmente na redação dos termos verbais. “Você diz deverão os países agir de tal forma e não “tem que agir”. A discussão toda é a forma em que se iria se redigir o documento. “A disputa maior foi no tempo verbal. Muita coisa aparece lá como possibilidade. O Canadá, por exemplo, queria um caráter de recomendação e não de afirmação”. O Canadá e a Federação Russa foram os únicos países a votar contra o documento. Ainda assim, representa “mais um passo importante da luta dos povos indígenas, mais um marco. A declaração consolida, vem consolidar um acúmulo, de ir colocando o assunto nos documentos internacionais”. Para Feitosa, o mais importante está resguardado pelo texto: “A segurança, o respeito à pluralidade e a diversidade e auto-determinação”. Feitosa conta que o mesmo problema ocorre na Organização dos Estados Americanos (OEA) em relação à Declaração para os Povos Indígenas. “As questões políticas já estão, mais ou menos, consolidadas”. Países da ONU temem autonomia dos povos indígenas Estados Unidos, Austrália, Nova Zelândia e Argentina, além da Federação Russa e do Canadá temem que a “soberania nacional” seja ameaçada pela autodeterminação plena dos povos indígenas. O receio é de que isso seja uma ameaça à soberania e à garantia dos direitos de terceiras partes. A autonomia dos povos indígenas foi o ponto mais polêmico da Declaração das Nações Unidas Sobre os Povos Indígenas. Somente o Canadá e a Federação Russa votaram contra a conclusão do documento pelo Conselho de Direitos Humanos da Organização das Nações Unidas (ONU), apesar de outros países também não concordarem totalmente com o teor do documento. Para ser validado, terá ainda que ser aprovado pelo plenário da ONU, que deve se reunir em agosto. A declaração inclui nos “direitos indígenas” a auto-determinação e a autonomia sobre os territórios e recursos naturais. Alguns países integrantes do conselho temem uma violação da integridade nacional. Por isso, não houve consenso no documento final. Brasil, Reino Unido e França, em princípio eram contra, mas acabaram convencidos pelos representantes indígenas. Houve dez abstenções. Foram necessários 20 anos de discussão até a redação final da declaração. “Os países tiveram a oportunidade de produzir um acúmulo na compreensão das políticas de direitos indígenas. A maioria dos países se abriu para a percepção da importância desses direitos”, conta o vice-presidente do Conselho Indigenista Missionário (CIMI), Saulo Feitosa. Pelo longo tempo, ele aposta que a Assembléia-Geral da ONU vai acatar a recomendação do conselho e aprovar o documento. “Acreditamos que sim. Depende agora da capacidade de mobilização e articulação do movimento indígena internacionalmente”, ressalta. No entanto, reconhece que a discussão pode se prolongar ainda mais já que “alguns países temem problemas para a soberania”. Fonte: www.brasiloeste.com.br

Povos e comunidades tradicionais ganham espaço e voz

admin — Wed, 08 Nov 2006 20:15:57 +0000

Presidida pelo Ministério do Desenvolvimento Social (MDS) e secretariada pelo Ministério do Meio Ambiente (MMA) por meio da Secretaria de Desenvolvimento Sustentável, a recém-criada comissão foi instalada, no dia 2 de agosto, em Brasília. A cerimônia contou com as presenças dos ministros do Meio Ambiente, Marina Silva, do Desenvolvimento Social, Patrus Ananias, da secretária especial de Políticas de Promoção da Igualdade Racial, ministra interina Maria do Carmo Ferreira Silva, além de representantes de várias comunidades e povos tradicionais. A composição da comissão da forma como está, foi definida em agosto do ano passado, durante o I Encontro dos Povos e Comunidades Tradicionais, realizado em Luziânia (GO).(Saiba mais). Durante o evento foram eleitos os representantes da sociedade civil que deveriam integrá-la. Com ampla participação de povos e comunidades tradicionais, foram indicadas 15 representações da sociedade civil e 15 representantes de órgãos governamentais. O decreto que criou a comissão, em 2004, apenas apontava a possibilidade de participação e oficialmente era formada só por representantes do governo. Uma conquista bastante significativa, sem dúvida. Leide Maria Araújo Aquino, do Grupo de Trabalho Amazônico (GTA) destacou a importância da comissão, que dará voz e visibilidade as comunidades, permitindo a participação na construção de uma política comprometida com o desenvolvimento sustentável das comunidades. Ela alerta, no entanto, que, apesar dos avanços alcançados por este governo, ainda há muito por fazer, frente ao volume das demandas das comunidades. “Não podemos ficar limitados a programas e projetos. Precisamos de uma política de governo que substitua o atual modelo de desenvolvimento que oprime as comunidades”. Leide também citou a necessidade de se difundir as políticas para os municípios e estados, integrando as ações do Estado para as comunidades. Durante a instalação da comissão, a ministra Marina Silva lembrou que a Comissão deverá propor ações integradoras para dar visibilidade às comunidades e povos tradicionais. "São 4,5 milhões de servidores públicos que ocupam 25% do território, importantíssimos para a preservação da biodiversidade, para os quais a sociedade brasileira deve tributos”. Ao classificar as comunidades e povos tradicionais como "servidores públicos", a intenção da ministra foi reconhecer o papel relevante dessa população na conservação da biodiversidade. Na opinião de Marina Silva, a comissão deverá implementar uma política com coerência externa e interna, comprometida com as demandas das comunidades e populações, integrando suas ações com políticas estaduais e municipais. A comissão possibilitará transitar de uma política pulverizada entre órgãos do governo para uma política integrada e comprometida. "Existem R$ 1,2 bilhão previstos para as comunidades divididos entre as várias pastas do governo, com as ações da comissão e a implementação da política pretende-se integrar a execução desse orçamento”. O ministro Patrus Ananias apontou a intensa participação da sociedade na construção do processo de construção da Comissão e citou as ações promovidas pelo governo federal orientadas a garantir dignidade e emancipação das comunidades e populações tradicionais, sob a perspectiva da pluralidade e do respeito à sociodiversidade, identidade e culturas. Afirmou que o tema da pobreza deve ser tratado no campo dos direitos e não do clientelismo, assistencialismo e favorecimento dos “pobres de cada um”. Destacou também a importância da transversalidade da comissão, o desafio de se trabalhar com temas intersetoriais e interministeriais. A comissão deverá dar visibilidade aos diferentes povos tradicionais, valorizando o papel que desempenham na conservação socioambiental e na preservação de aspectos culturais, que tem, historicamente, sido suprimidos dos espaços políticos nos diferentes níveis de governo. E este é considerado um aspecto fundamental na construção de uma política sólida. No entanto, esta visibilidade implica uma gama de peculiaridades de cada uma das categorias dos povos tradicionais que justamente atestam sua tradicionalidade. Mostram dessa forma a necessidade de se construir uma política geral que garanta essas diferenças, já que a demanda para cada grupo social é específica, evitando a tendência a homogeneizá-las descaracterizando sua identidade. Gestão integrada interministerial Outro desafio colocado refere-se a necessidade de integração das diferentes políticas existentes no governo federal e da interface que apresentam com temas tratados, como é o caso da nova Política de Áreas Protegidas, que inova ao reconhecer as Terras Indígenas e as áreas de quilombo como áreas protegidas para a conservação da biodiversidade. Outra questão que remete a mesma reflexão diz respeito a dificuldade de definição dos recortes geográficos comuns sob os quais as diferentes políticas são elaboradas e propostas. É o caso dos diferentes recortes geográficos existentes no âmbito do governo federal para as políticas de gestão territorial. Existem pelo menos meio dúzia de divisões diferenciadas que não coincidem entre si, como por exemplo, as meso-regiões do Ministério da Integação Nacional, os territórios rurais do Ministério do Desenvolvimento Agrário (MDA), entre outros, demonstrando a dificuldade de se planejar políticas integradas e transversais. O desafio é tirar a proposta de Política de Povos e Comunidades Tradiconais do papel e efetivá-la. Uma das principais demandas do documento do I Encontro de Populações Tradicionais, de 2005, foi a necessidade de regularização fundiária e de garantia do direito destes grupos aos territórios tradicionalmente ocupados, a ameaça das grandes obras de infra-estrutura e as sobreposições na criação das Unidades de Conservação. O conceito de populações tradicionais A definição do conceito de populações tradicionais na legislação brasileira vem sendo postergada desde os tempos da elaboração do Sistema Nacional de Unidades de Conservação (SNUC). A definição desse conceito traz uma série de questionamentos no que se refere à categorização destes grupos e a dificuldades de se estabelecer critérios que os definam além das características políticas que pesam sobre o conceito. A utilização do termo populações tradicionais em diversos documentos oficiais e na própria legislação demonstra que é preciso estabelecer entendimentos comuns sobre qual o universo que ele abarca. Fundamental, neste caso, é garantir que qualquer definição seja abrangente e inclusiva, de tal modo a assegurar a essas populações seus direitos, não permitindo que interpretações excludentes venham a lhes prejudicar. Para além dessa questão e conforme as principais demandas que saíram do encontro realizado em Luiziania, a questão que se pode analisar está relacionada à necessidade e garantia dos directos territoriais desses grupos, acesso a serviços básicos e, sobretudo, reconhecimento e respeito a suas origens e formas de vida. O que diz o texto base da política O texto-base da política nacional passará por consultas públicas regionais. O documento estrutura-se em princípios, eixos estratégicos, objetivos específicos e diretrizes gerais de ação. Dentre os eixos, destacam-se os voltados à regularização do acesso ao território, inclusão social, fomento e produção sustentável, todos apoiados no respeito às formas tradicionais de vida, organização e produção. Apresenta ainda propostas de instrumentos de implementação da política, tais como os Planos de Desenvolvimento Sustentável dos Povos e Comunidades Tradicionais, a Comissão Nacional e os Fóruns Regionais. O documento destinado às consultas destaca que os referidos Planos de Desenvolvimento consistirão de ações de curto, médio e longo prazo, elaborados com o fim de implementar, nas diferentes esferas de governo, os princípios e diretrizes estabelecidos pela política. Os Planos deverão estimar o número de famílias ou pessoas abrangidas, delimitar as áreas de abrangência, relacionar os povos envolvidos, propor ações e metas relacionadas com os eixos de ação e estabelecer medidas a serem tomadas, programas a serem desenvolvidos e projetos a serem implementados para o atendimento das metas. Os planos poderão ser estabelecidos com base em parâmetros regionais, temáticos ou étnico-sócio-culturais, podendo ser estabelecidos por meio de fóruns especialmente criados para essas finalidades. A próxima reunião da Comissão está prevista para acontecer entre 30 de agosto e 1º de setembro próximos, quando será concluído o texto-base da proposta e discutida uma agenda de trabalho para o segundo semestre. Estão previstas até o final de setembro a realização de cinco consultas públicas para discutir o texto-base da política. A primeira foi realizada em Curitiba (4 a 6/8), em seguida será em Cuiabá (22 a 24/8), Rio Branco (23 a 25/8), Belém (28 a 30/8) e Paulo Afonso (4 a 6/9). No entanto, a reunião da Comissão Nacional, no dia 3 de agosto, reavaliou o prazo proposto como muito curto para a realização da mobilização social adequada para a participação nas consultas e igualmente para a leitura crítica do documento-base. Com isso, houve a postergação das consultas do mês de agosto para o mês de setembro, com datas a serem confirmadas. De acordo com o diretor de Agroextrativismo e Desenvolvimento Sustentável do MMA, Jorge Zimmermann, em cada encontro os trabalhos serão distribuídos da seguinte forma: dois dias de oficinas para discutir a proposta do governo e um dia para consulta pública que deverá envolver toda a região. O texto-base inclui doze pontos prioritários apontados pelos participantes do I Encontro Nacional de Comunidades Tradicionais. A regulamentação fundiária e a garantia de acesso aos recursos naturais estão entre esses pontos, assim como o reconhecimento e o fortalecimento da cidadania, com a emissão de carteiras de identidade, registros de nascimento e outros documentos. A resolução de conflitos decorrentes da criação de Unidades de Conservação de Proteção Integral sobre territórios de povos tradicionais e a garantia de acesso às políticas públicas de inclusão social também são consideradas prioridades. Fonte: www.brasiloeste.com.br

Entrevista: Guardião das plantas que curam

admin — Sun, 18 May 2008 22:49:33 +0000

Formado em agronomia pela tradicional Universidade Federal de Viçosa (UFV), em Minas Gerais, natural seria que Roberto Fontes Vieira opta-se por estudos com espécies agrícolas como o feijão, o milho, ou mesmo a soja, cultura que despontava com muita promessa, quando de sua graduação, em 1984. Contrariando a regra, ele escolheu as plantas medicinais. Contribuiu fortemente para essa opção, confessa Roberto, o professor da Universidade de Brasília (UnB), Jean Kleber Abreu Mattos, o primeiro agrônomo brasileiro a desenvolver pesquisas com plantas medicinais, com quem trabalhou na Embrapa Recursos Genéticos (Cenargen). Nascido o interesse, teve que contornoar o primeiro entrave, que era o fato de não haver mestrado disponível na área no país. A solução foi realizar parte do mestrado em botânica e parte na farmácia na Universidade Federal do Paraná (UFPR). Como mestre o mineiro Roberto Vieira realizou pesquisas com plantas do Cerrado e com o Jaborandi (Pilocarpus spp.), uma das espécies nacionais mais exploradas. Em seguida foi fazer doutorado nos Estados Unidos, em uma universidade em Indiana, onde desenvolveu sua tese com o manjericão, planta nativa do Mediterrâneo com grande variabilidade genética. Além de pesquisador, hoje acumula a função de curador de plantas medicinais e aromáticas brasileiras da Embrapa; missão considerada por ele quase impossível em função do tamanho do país e da quantidade de espécies.. C&T - É possível relacionar as plantas medicinais brasileiras mais coletadas e o seu respectivo atual estágio de exploração? Vieira - Coordenei recentemente uma reunião organizada pela Embrapa e pelo Ibama em que o objetivo era justamente esse, elencar as espécies com maior interesse de demanda, verificar que ações estão sendo tomadas com relação a melhoria e conservação dessas plantas e conhecer quais as instituições e pesquisadores estão envolvidos. Nesse evento foram relacionadas 72 espécies com diferentes graus de interesse de demanda. Tentamos fazer um diagnóstico de espécies por região e por bioma – Amazônia, Caatinga, Mata Atlântica, Cerrado e Plantas Ruderais (ampla distribuição geográfica, cultiváveis e plantas que não se enquadram em uma bioma específico). Para cada um desses grupos foi verificada a demanda das espécies, baseada em critérios predeterminados como espécies bem estudadas do ponto de vista farmacológico e químico; espécies eventualmente ameaçadas; vulneráveis; plantas com forte pressão extrativista; espécies com grande uso popular. C&T – Com as espécies identificadas qual será a etapa seguinte? Vieira – Os critérios para seleção das plantas foram definidos com vista a priorizar trabalhos com plantas importantes seja econômica ou ambientalmente falando. Na Amazônia, por exemplo, o grupo relacionou doze espécies e, curiosamente, estas mesmas plantas constam de uma relação de plantas mais utilizadas na região que li em um artigo publicado em um jornal manauense. Sabendo quais plantas priorizar, agora precisamos saber o que fazer com cada uma delas. O que precisa ser feito para que avancemos desse estágio extrativista, com matéria prima sem qualidade, baixa produção, agregando valor e, ainda, pensando em conservação. A Espinheira Santa (Maytenus ilicifólia), por exemplo, foi a planta destacada como prioritária pelo grupo da Mata Atlântica. Isso é o óbvio, mas até então não estava documentado. Para essa espécie, o grupo propõe uma coleta de germoplasma. O que existe está se perdendo e o material que vem do extrativismo precisa ser avaliado. Ainda tem muito a ser feito para que a Espinheira se torne uma planta viável para a produção comercial. Já sabemos bem a parte química e farmacológica, mas não sabemos como cultiva-la e essa é uma das espécies brasileiras mais pesquisadas. C&T – Algumas dessas espécies estão em estágio crítico de conservação? Vieira - Há os casos clássicos, bastante citados, com plantas em estágio bem adiantado de desaparecimento, como o Jaborandi. Descoberto no século XIX e pouco explorado no início, o Jaborandi começou a ser coletado em escala industrial na década de 60 para a extração da pilocarpina, usada na produção de um colírio para o tratamento do glaucoma. A princípio usava-se a espécie Pilocarpus jaborandi encontrada em Pernambuco e no Ceará, mas essa foi praticamente extinta pela coleta. Depois a própria empresa que explorava a planta encontrou uma nova espécie com teor maior, a Pilocarpus microfilos e, desde então, a vem explorando de forma extrativista intensa e nada sustentável para a produção desse medicamento. Contudo após a pressão de grupos ambientalistas a empresa começou a ter mais cuidado, primeiro instruindo os coletores para que não retirassem as folhas novas, o que impedia o desenvolvimento da planta, e posteriormente iniciando o processo de domesticação da espécie. A primeira coisa que fizeram foi a coleta em todas as áreas de ocorrência, da espécie para encontrar os melhores materiais para a criação de um banco de germoplasma. Em dez anos e com bastante investimento eles conseguiram dominar a tecnologia e hoje têm 15 milhões de pés de Jaborandi com coleta mecanizada. Tudo isso foi motivado porque essa era uma substância para a qual não se conseguia a síntese. Detalhei esse caso para mostrar que a única forma de evitar a extinção de espécies importantes é a domesticação. C&T – Essa mudança de atitude, passando do extrativismo para o cultivo, é uma regra entre as indústrias? Vieira - O manejo sustentável faz parte do discurso das indústrias interessadas. Entretanto, a realidade não é essa. A Fava d´anta (Dimorphandra mollis), espécie que ocorre no Cerrado e na Caatinga, cujo fruto maduro é riquíssimo em rutina (substância utilizada na fabricação de medicamento anti-hemorrágico) é explorada de forma extrativista até hoje porque em cultivo se leva oito anos para começar a colher. É melhor então ter vários pontos de coleta. Apesar de ser uma planta de larga ocorrência, não está imune à extinção porque tirando o fruto a propagação da espécie fica comprometida. Isso já se percebe quando verificamos que num ano determinada região produz muito e no seguinte a produção é baixa. Enquanto eles puderem retirar da natureza vão continuar agindo assim. C&T – A conservação das 72 espécies relacionadas pelo grupo já está garantida? Vieira - A criação de bancos de germoplasma para essas espécies é o primeiro desafio proposto pelo grupo. Só para a Ipeca e o Jaborandi, as duas únicas plantas brasileiras para o qual se tem o principio ativo identificado, podemos afirmar haver banco de germoplasma. Um dos projetos propostos no encontro é a formação de uma rede nacional de recursos genéticos que implementaria a criação desses bancos. No país a várias coleções de plantas medicinais mas queremos que essas coleções se tornem bancos de germoplasmas. A diferença é que no banco as espécies são classificadas em relação ao lugar de ocorrência, tolerância a determinada praga, maior teor de princípio ativo, entre outras coisas. O conceito de variabilidade genética dentro das populações é essencial. C&T – Qual é o principal obstáculo na pesquisa com plantas medicinais? Vieira - Em geral, quando se fala em plantas medicinais e aromáticas o envolvimento maior é do pessoal da área de química, farmacologia e medicina. Há muitos estudos químicos e farmacológicos, mas faltam dados sobre a produção de matéria prima. É o que a indústria cobra, não há matéria-prima de qualidade. Como fazer uma planta de uso extrativista tornar-se cultivável ou como desenvolver uma forma de exploração sustentável? Essa é a principal questão a ser respondida. C&T - Para todas as espécies o cultivo é necessário. Algumas plantas podem ser colhidas na natureza? Vieira - Para a farmacologia e a cosmética industrial isso é inevitável. Em outros casos isso dependerá da escala. Até um certo ponto você ainda consegue manter as populações naturais com controle de manejo sustentável. Mas depois que essa planta se torna matéria-prima para algum medicamento registrado, com produção industrial, a demanda cresce o que leva ao cultivo. C&T – A transgenia pode ser uma opção para melhorar as espécies e facilitar o cultivo? Vieira - Há alguma coisa sendo feita nessa linha. Entretanto, processos como a transgenia são longos e caros. Nem sempre envolvem um só composto. A Espinheira Santa, por exemplo, não tem um único princípio ativo e sim um conjunto, com rotas metabólicas distintas, o que torna o processo muito complexo. Acredito que, a curto prazo, seja muito difícil falar em plantas medicinais geneticamente modificadas no Brasil. O atual estágio das pesquisas com plantas medicinais e aromáticas no país está bem aquém disso. Outro exemplo, a Vinca ou Boa-noite (Catharanthus roseus), da qual se retiram duas substâncias importantes para o tratamento do câncer, a vincristina e a vinblastina, não têm até hoje sua reprodução dominada. Já tentamos fazer produção in vitro, uma série de coisas com alta tecnologia, mas ainda o grosso da produção dessa planta é coletado na natureza. Primeiro, temos que resolver esses problemas mais elementares e de maneira menos onerosa possível, sendo assim a transgenia não é a direção ideal. C&T – O sequenciamento genético também é uma realidade distante? Vieira - Temos uma quantidade tão grande de espécies com problemas básicos que não vejo oportunidade em falarmos em sequenciamento genético. Mesmo simples, como a germinação de sementes, estes entraves persistem. Já trabalhamos com a Arnica há vários anos, inclusive, há um projeto com a espécie em desenvolvimento pelo Fundo Nacional do Meio Ambiente, e essa é a primeira coisa em que esbarramos. Colhemos as sementes, botamos para germinar e apenas 10% ou 15% germinam. A situação é dificultada pela falta de literatura sobre as plantas medicinais brasileiras. Isso distancia a pesquisa com fitoterápicos, da realizada com plantas já domesticadas (milho, feijão) cujos problemas exigem soluções com tecnologia mais avançada, como o genoma. Não há como investir pesado em uma planta se você não tem certeza de seu potencial. C&T – Esse atraso nas pesquisas se reflete na baixa quantidade de patentes brasileiras baseadas em plantas medicinais? Vieira - Essa é uma questão recente na pesquisa científica. Cada vez mais os pesquisadores da área de farmacologia e de química se preocupam com essa questão. Isso se percebe na cautela que hoje os cientistas têm em divulgar seus experimentos, como forma de proteger aquilo que está sendo feito. A coisa começou a mudar também porque agora temos um arcabouço legal que permite isso. Acho, ainda, que até há pouco tempo o pesquisador brasileiro era um pouco ingênuo e não se preocupava muito com o tipo de parcerias que fazia com instituições internacionais. Um exemplo da mudança de paradigmas é o próprio fato do CNPq ter lançado um edital para fitoterápicos onde uma das exigências é que houvesse um percentual de parceiras entre empresas e pesquisadores com vistas a um desenvolvimento industrial de produtos. C&T - Como é a procura das indústrias e laboratórios nacionais por pesquisas com plantas medicinais? Vieira - O interesse é cada vez maior. Inclusive, porque há uma legislação que exige o cumprimento de uma série de quisitos antes que determinado produto seja inscrito na Anvisa como fitoterápico. Com isso as empresas interessadas em registrar seus medicamentos estão investindo em pesquisas. Em muitos casos há um estudo pré-clínico, mas falta a toxicologia. Nesse caso, o mais viável economicamente para a empresa é solicitar o estudo para um laboratório já existente, que criar um para fazer esse trabalho. O importante é que sem o registro na Anvisa nenhum fitoterápico pode ser comercializado. C&T – A legislação que regula o acesso a biodiversidade, sancionada recentemente, alterou em algum ponto o modelo de exploração dessas espécies? Vieira - Não, as pessoas continuam explorando da mesma maneira. Se você encomenda 20 quilos de determinada planta a qualquer raizeiro dos mercados de Manaus, ele entrega o pedido rapidamente. No segmento científico sim, a coisa está mais complicada. Claro é que o processo necessitava ser organizado e disciplinado, mas ainda não está fluindo normalmente. A realidade é bem diferente do que se pensa nos gabinetes e quem deveria ser atacado não está sendo. C&T – Quanto a formação, ainda é necessário sair do país para fazer mestrado ou doutorado em plantas medicinais? Vieira – Não. Há mestrado nessa área na Universidades Estadual de São Paulo (Unesp), em Botucatu, na Federal de Viçosa (UFV), onde me graduei, e em Fortaleza. Isso tem multiplicando o número de pessoas envolvidas com o estudo das espécies e possibilitará a formação de uma rede sobre plantas medicinais. C&T – É difícil implementar um projeto com plantas medicinais dentro de uma empresa que prioriza a pesquisa com fins agrícolas, como a Embrapa? Vieira - Está mais fácil. Hoje, os fármacos ou plantas medicinais constam do plano diretor da Embrapa. É claro que alguns agrônomos tradicionais ainda se sentem intimidados em trabalhar com essas plantas, ainda consideram isso coisa de mateiro. Mas, atualmente a visão e outra; a própria mídia, a cada dia, reforça a necessidade de investimentos nesse tipo de pesquisa. O que tento por princípio é colocar as coisas do ponto de vista científico e econômico na hora de vender minha idéia. Fonte: www.brasiloeste.com.br

“A MORTE INVENTADA – alienação parental”

admin — Thu, 02 Jul 2009 15:03:54 +0000

Um filme de Alan Minas Após a separação de um casal, cabe aos ex-parceiros entrar em comum acordo para definir as bases para uma boa convivência com os filhos provenientes daquela união. Ao contrário disso, o que encontramos e em profusão, são verdadeiras batalhas que tendem a se estender às instâncias judiciais durante a disputa pelo direito de convívio com a criança. Esses embates podem encobrir sérios distúrbios de comportamento, onde o que realmente impera é o objetivo de afastar definitivamente seu ex-cônjuge do convívio da criança, como simples instrumento de vingança e punição pelo fim do relacionamento. Para isso, todos os recursos são utilizados, desde comentários negativos a respeito do ex-companheiro na frente da criança, desqualificando-o, até a situação limítrofe de acusá-lo judicialmente de ter cometido algum tipo de abuso, emocional, Psíquico ou físico, causando graves e irreversíveis danos a todos os envolvidos, principalmente à criança. A esse tipo de distúrbio de comportamento dá-se o nome de Alienação Parental. A pessoa que promove o afastamento da criança do ex-cônjuge é chamada de progenitor alienador; e a outra, afastada do convívio do filho, é chamada de progenitor alienado. Esse tipo de comportamento não é recente, mas só foi classificado e descrito pela primeira vez na década de 80, pelo psiquiatra infantil norte-americano Richard Gardner. Segundo ele, a alienação parental “resulta da combinação entre a programação (lavagem cerebral) feita pela doutrinação de um progenitor com a própria contribuição da criança em vilipendiar o progenitor alienado”. O alienador modifica as percepções de seus filhos por diversos meios com o único objetivo de dificultar, impedir e romper o vínculo com o outro progenitor. A criança passa a vê-lo sob a ótica do progenitor alienador. A raiva, o ódio e o desprezo tornam-se atônica da relação entre ambos. Em mais de 92% dos casos de separação, a guarda das crianças é de responsabilidade da mãe. Assim, por conta dessas estatísticas, é comum encontrar em diversas literaturas a referência da figura materna como alienadora. Mas, é importante salientar que também são comuns os casos onde o pai exerce o papel de alienador. Clique aqui para ver o realese do filme Fonte: divadiz.com

Semana Acadêmica de Antropologia Social

admin — Sat, 28 Nov 2009 16:50:41 +0000

Segunda feira (07/12) 13h30: Exposição de fotografias e vídeos etnográficos Claudia Turra Magni - UFPel Doutora em Antropologia Social e Etnologia (Ecole des Hautes en Sciences Sociales) 17h: Homenagem à Lévi-Strauss Edgar Barbosa Neto - UFPel Doutorando em Antropologia Social ( Museu Nacional/UFRJ) 19h: Conferência de Abertura: A consolidação da Antropologia e Arqueologia do RS e o conhecimento das sociedades pré-históricas: estudos arqueológicos, etnográficos e etno-históricos. Pedro Ignácio Schmitz - UNISINOS Livre-Docente em Antropologia Terça feira (08/12) 13h30: Mesa Redonda: Comunidades remanescentes de quilombos: diversidade de contextos e perspectivas. Iosvaldyr Carvalho Bittencourt Júnior - IACOREQ Doutor em Antropologia Social (UFRGS) Marisa Barbosa Araújo Luna Doutoranda em Antropologia Social (Unicamp) Rosane Aparecida Rubert - UFPel Doutora em Desenvolvimento Rural (UFRGS) Debatedor: Ledeci Lessa Coutinho Mestre em Educação (UFPel) 17h: Café com Cultura Apresentação do livro "Povos Indígenas" Adriana Fraga da Silva - IPA Artur Henrique Franco Barcelos - FURG Rogério Reus Gonçalves da Rosa - UFPel 19h: Palestra: Etnografias Caminhos e Desafios Fernanda Ribeiro Bittencourt - PUCRS Doutora em Antropologia Social e Etnologia (Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales) 21h: Palestra: Arqueologia do Capitalismo Beatriz Valladão Thiesen - FURG Doutora em História (PUCRS) Quarta feira (09/12) 13h30: Mesa Redonda Olhares sobre o Rural: trajetórias de pesquisa em diálogo Josiane Wedig Mestre em Desenvolvimento Rural (UFRGS) Karen Melo da Silva Mestre em Ciências Sociais (UFPel) Debatedora: Renata Menasche - UFPel Doutora em Antropologia Social (UFRGS) 17h: Café com cultura: Apresentação da coleção de livros "História Social do Campesinato no Brasil" Renata Menasche - UFPel Rosane Aparecida Rubert - UFPel 19h: Mesa Redonda: Antropologia da Religião Adriane Rodolpho - UFPel Doutora em Antropologia Social e Etnologia (Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales) Francisco Pereira Neto - UFPel Doutor em Antropologia Social (UFRGS) Rogério Réus Gonçalves da Rosa - UFPel Doutor em Antropologia Social (UFRGS) Quinta feira (10/12) 13h30: Palestra: Zooarqueologia Chimene Kuhn Nobre Mestranda em Patrimônio Cultural (UFSM) 17h: Café com Cultura: Apresentação dos livros "Arqueologia histórica, memória e patrimônio" e "Camisola do Dia: Memórias da Noite de Núpcias" Fábio Vergara - UFPel 19h: Mesa Redonda: Arqueologia Contemporânea Artur Henrique Franco Barcelos - FURG Doutor em História (PUCRS) Fábio Vergara Cerqueira - UFPel Doutor em Antropologia Social (USP) Debatedor: Lúcio Menezes Ferreira - UFPel Doutor em História (Unicamp) Sexta feira (11/12) 13h30: Mini-Curso: Arqueologia náutica e o patrimônio cultural marítimo do RS [valor: R$ 5,00 para inscritos] Rodrigo Torres - ARPA Mestrando em Memória Social e Patrimônio Cultural (UFPel) 17h: Oficina de Biodança 19h: Mesa Redonda: Pesquisando Pelotas em Múltiplos Planos Amélia Canez Xavier Doutoranda pelo Programa de Pós-Graduação em Antropologia Social do Museu Nacional/UFRJ Claudio Batista Carle - UFPel Doutor em Arqueologia (PUCRS) Flávia Maria Silva Rieth - UFPel Doutora em Antropologia Social (UFRGS) Mario de Souza Maia - UFPel Doutor em Música (UFRGS) Local: Instituto João Simões Lopes Neto Rua: Dom Pedro II, 810 - Centro - Pelotas/RS Inscrições: Saguão do Instituto de Ciências Humanas e no local do evento. Ouvinte: R$ 15,00

Sobre o blog

admin — Sat, 28 Nov 2009 16:58:41 +0000

Este blog tem como objetivo aprimorar os estudos antropológicos sociais contextualizando os temas, observando as relações que estão se dando e permeando as diversas culturas, buscando a unidade na diversidade. Além de divulgar seminários, eventos, livros digitais e apresentar textos de autores clássicos entre outros... Professores, alunos e colaboradores são bem vindos para participar do projeto. Cátia Simone Nosso e-mail é: contato@antropologiasocial.com.br Estamos disponíveis também nos endereços: www.antropologiacultural.com.br www.antropologiacultural.tk www.antropologia.tk www.arqueologia.tk

Regina Casé Periferia. Como a produção cultural dos guetos está marcando época

admin — Sun, 13 Dec 2009 02:35:38 +0000

TEDxSP 2009 - Regina Casé from TEDxSP on Vimeo.

Xingu: construção de Belo Monte ameaça biodiversidade, populações indígenas e tradicionais

admin — Fri, 12 Mar 2010 12:50:42 +0000

por Igor de Souza Vista aérea da aldeia Ipatse, no Parque Indígena do Xingu. Foto de Tiago Queiroz/AE Perdas e dramas sociais nas barragens – A 385 km da cidade de Belém, existe uma das maiores obras feitas pelo homem em prol do desenvolvimento: a Usina Hidrelétrica de Tucuruí (UHT). Com um reservatório de mais de 3000km², com 1.321m de comprimento, 77m de altura e uma média de 8.000MW de potência, a Usina é um marco na geração de energia elétrica para a história nacional. Marco ainda maior para aqueles que tiveram suas casas, suas terras e suas vidas inundadas pelo sofrimento e pela dor, como mostra a tese de doutorado da professora Sônia Maria Simões Barbosa Magalhães Santos, da Universidade Federal do Pará. Intitulada “Lamento e dor: uma análise sócio-antropológica do deslocamento compulsório provocado pela construção de barragens”, a tese – defendida no Programa de Pós-Graduação em Ciências Sociais, sob orientação dos professores Jean Hébette e Pierre Teisserenc, é inovadora ao analisar as perdas e o drama social das populações que tiveram de ser removidas de seus locais de habitação para a construção das barreiras artificiais feitas para a retenção de água, mais conhecidas como as “barragens”. Na sociologia, existem muitos trabalhos que citam as perdas causadas por esse procedimento, mas nunca foram analisadas como um processo social ancorado no sofrimento, como o foi para o caso de Tucuruí. Sem nenhum poder de deliberação, as populações que viviam às proximidades do Rio Tocantins, onde se encontra o município de Tucuruí, foram obrigadas a se deslocarem para novas terras no final da década de 70 e no início da década de 80, quando a primeira etapa da construção da hidrelétrica, juntamente com o enchimento do lago, foi finalizada (1984). Encabeçada pela empresa Centrais Elétricas do Norte do Brasil (Eletronorte), o procedimento de indenização e o deslocamento dos moradores das áreas inundadas acabaram se tornando um processo cheio de falhas e, até hoje, inacabado. Eventos transformados em ‘fóruns de lamento’ Não há um número preciso de pessoas atingidas pela construção da barragem de Tucuruí. Para a professora Sônia Magalhães, essa incerteza é resultado de uma disputa política. “De um lado, temos a Eletronorte, que, a todo momento, faz questão de diminuir o número de atingidos para diminuir o custo e a representação das consequências negativas do empreendimento. Do outro lado, temos as populações locais lutando pelo reconhecimento das várias formas de sofrimento que a barragem de Tucuruí provocou e que a empresa não leva em conta”, afirma a antropóloga. Um bom exemplo da deficiência de estudos da empresa em questão é a desconsideração para com os atingidos localizados na jusante da área inundada, onde a pesquisadora afirma que não há estatísticas nem dados que analisem os efeitos sofridos por essas populações, sendo, portanto, “esquecidas” no processo de reassentamento e indenização. Foi somente em 2003, no contexto da segunda etapa de construção da UHT, que a Eletronorte reconheceu, oficialmente, como “área atingida” do empreendimento os seguintes municípios situados na jusante da barragem: Baião, Mocajuba, Igarapé-Miri, Limoeiro do Ajuru e Cametá. Esse reconhecimento deve muito aos movimentos sociais alavancados no contexto da construção da Usina de Tucuruí, os quais foram mediadores e objetos de estudo fundamentais para a pesquisa da antropóloga Sônia Magalhães. Entre os movimentos, a pesquisadora analisa o Movimento de Expropriados de Tucuruí e o Movimento Nacional de Atingidos por Barragens (MAB), os quais foram protagonistas da maioria dos eventos na arena pública (assembleias, reuniões, encontros) que mobilizou grande número de pessoas em uma ritualização coletiva de denúncias e reivindicações. Para a socióloga, os eventos públicos podem ser considerados grandes “fóruns de lamento”, pois, além das reivindicações, são espaços de recordação e enunciação das perdas ocorridas pelo deslocamento compulsório. São modificações imponderáveis do ponto de vista sociológico, por que perpassam várias questões, como a da saúde (proliferação de mosquitos), a econômica (empobrecimento das comunidades pelo declínio da pesca e pelo pequeno valor das indenizações), a cultural (a UHT afetou o cotidiano de povos indígenas e tradicionais), a ambiental (danos à vegetação e à biodiversidade do local), entre muitas outras consequências. “São processos que desestruturam a noção de espaço, de tempo e da própria organização social, processos estes que, em Tucuruí, após mais de 30 anos, se tornam irreversíveis”, declara Sônia Magalhães. Audiências públicas não garantem participação popular Atualmente, a região amazônica vive a iminência de mais uma construção em seu território, mais precisamente sobre o Rio Xingu: a Usina Hidrelétrica de Belo Monte. As audiências públicas sobre os possíveis impactos ambientais da nova Usina, ocorridas no mês de setembro deste ano, foram cercadas de problemas, pois não garantiram condições amplas de participação da população e não favoreceram, de forma clara, os argumentos do governo sobre os motivos que justificam o empreendimento. A pesquisadora Sônia Magalhães coordenou um Painel de Especialistas para analisar o Relatório de Impacto sobre o Meio Ambiente (RIMA) e o Estudo de Impactos Ambientais (EIA) da Usina de Belo Monte, documentos estes que, a cada questionamento do Instituto Brasileiro do Meio Ambiente e dos Recursos Naturais Renováveis (IBAMA), são atualizados com mais volumes (têm-se, hoje, uma média de 30 mil páginas). É válido ressaltar que nenhum projeto de hidrelétrica pode ser licitado sem antes ter um parecer de viabilidade ambiental aprovado pelo IBAMA. Após a leitura feita pela antropóloga e por outros pesquisadores de diversas áreas, foi diagnosticado um verdadeiro desastre econômico, social e ambiental caso a construção da Usina seja iniciada, pois o atual projeto e a condução de sua licença estão em desacordo com as recomendações mundiais feitas pelos Princípios do Equador, pela Comissão Mundial de Barragens (CMB) e pela Convenção 169 da Organização Internacional do Trabalho (OIT). Sônia Magalhães ressalta que é paradigmática, do ponto de vista social e ambiental, a área chamada Volta Grande do Xingu. Nessa área, pretende-se reduzir a vazão de mais de 100 km do Rio Xingu, promovendo, também, a redução do lençol freático. “Será um grande problema, porque, nessa área, há três grupos indígenas diferentes, com línguas e costumes diferentes, a qual será submetida a uma escassez hídrica no coração da Amazônia, além, é claro, a perdas de florestas e da biodiversidade, principalmente, da ictiofauna”, afirma a professora. Se o cenário foi de lamento e dor em Tucuruí; em Belo Monte, não será diferente, pois os processos agregam violações de direito e desastres ambientais que escapam do controle democrático da população. Fonte: centrodeestudosambientais.wordpress.com

Conama analisa propostas de regras para agricultura familiar

admin — Sat, 20 Mar 2010 13:20:53 +0000

As propostas de caracterização de atividades da agricultura familiar e de povos tradicionais como de interesse social para a produção e a recuperação de áreas de proteção permanente foram discutidas em reunião do Conselho Nacional do Meio Ambiente (Conama) realizada na sede do Instituto Brasileiro do Meio Ambiente e dos Recursos Naturais Renováveis (Ibama), em Brasília. Elas poderão integrar uma das quatro resoluções do Conama para o setor ambiental. Para a diretora de Meio Ambiente da Confederação Nacional dos Trabalhadores na Agricultura (Contag), Rosicleia Santos, a caracterização de atividades da agricultura familiar é importante para diferenciar o pequeno e o grande produtor rural. Ela teme que se as duas atividades forem enquadradas sob as mesmas normas, o agricultor familiar será prejudicado. “O grande foco para nós, da Contag, é que a agricultura familiar seja declarada de interesse social. No campo, acontece muito conflito por causa disso, principalmente por que cada estado trata de uma forma. A gente propõe que essa resolução seja votada, e seja passada adiante na forma como ela já está”, disse. A reunião também foi a última com a participação do ministro do Meio Ambiente, Carlos Minc, como presidente do Conama. Ele aproveitou a ocasião para fazer um balanço de suas atividades no comando do conselho. “O Conama, na nossa gestão de um ano e nove meses, aprovou 16 resoluções muito importantes, ampliando o rigor nas emissões dos veículos, diminuindo o teor de enxofre no diesel, resolvendo a questão de áreas contaminadas, resolução sobre pneus, pilhas e baterias, manejo florestal, essa importante para a Amazônia”, afirmou. Fonte: www.fomezero.gov.br/noticias/conama-analisa-propostas-de-regras-para-agricultura-familiar

"A ciência não é um deus que sabe tudo", diz líder ianomâmi?

admin — Fri, 14 May 2010 18:06:25 +0000

"A ciência não é um deus que sabe tudo", diz líder ianomâmi da *Redação* O líder ianomâmi Davi Kopenawa disse estar "muito contente" com a notícia de que as mais de 2.000 amostras de sangue de seu povo, que desde 1967 repousam em centros de pesquisa dos Estados Unidos, serão devolvidas à tribo. Conforme a *Folha* adiantou no último domingo, há um acordo sendo finalizado entre cinco universidades e o governo brasileiro para a devolução, que ainda não tem data. Da Alemanha, onde está para assistir a uma ópera que tem seu povo como protagonista, o líder indígena respondeu por e-mail, por intermédio do antropólogo Bruce Albert, a perguntas feitas pela reportagem. (CA) *Folha - Como o sr. recebeu a notícia de que as universidades aceitaram devolver o sangue?* *Davi Kopenawa Yanomami -* Foi uma luta de dez anos. Agora, fiquei muito contente que os brancos acabaram entendendo a importância desse retorno. *Folha - O sangue foi coletado nos anos 1960, mas só nesta última década os ianomâmis começaram a se esforçar para tê-lo de volta. Por quê?* *Kopenawa -* O sangue foi tirado do nosso povo quando eu era menino. Os cientistas não explicaram nada direito. Só deram presentes, panelas, facas, anzóis e falaram que era para coisa de saúde. Depois todo mundo esqueceu. Ninguém pensou que o sangue seria guardado nas geladeiras deles, como se fosse comida! Só em 2000 que eu soube que esse sangue estava ainda guardado e sendo usado para pesquisa. Aí me lembrei da minha infância, e os velhos também se lembraram de que nosso sangue foi tirado. Todo mundo ficou muito triste de saber que esse sangue nosso e de nossos parentes mortos ainda estava guardado. *Folha - Napoleon Chagnon e James Neel agiram errado com vocês?* *Kopenawa -* Eu acho que estavam muito errados, porque eles pensaram que os ianomâmis podem ser tratados como crianças e não têm pensamento próprio. Não dá para fazer pesquisa com povos indígenas sem explicação. Pesquisa que interessa à gente é para melhorar nossa saúde. Não dá para pesquisar e deixar a gente depois morrer de doenças. Um tempo depois que esses cientistas foram embora, em 1967, morreu quase todo o meu povo do Toototobi de sarampo. *Folha - Por que o sangue será jogado no rio quando ele voltar?* *Kopenawa -* Vamos entregar esse sangue do povo ianomâmi ao rio porque o nosso criador, Omama, pescou sua mulher, nossa mãe, no rio no primeiro tempo. Mas não gosto da palavra "jogar", não vamos jogar o sangue dos nossos antigos; vamos devolver para as águas. *Folha - Os cientistas dizem que, sem poderem estudar o sangue e o DNA de vocês, informações que podem ser preciosas para toda a humanidade se perderão para sempre. Como o sr. reage a essa crítica?* *Kopenawa -* A ciência não é um deus que sabe tudo para todos os povos. Se querem pesquisar o sangue do povo deles, eles podem. Quem decide se pesquisas são boas para nosso povo somos nós, ianomâmis. Orlando Calheiros Fonte:http://www1. folha.uol. com.br/folha/ ciencia/ult306u7 33849.shtml

12/05/2010 - 09h24

selecao

admin — Sun, 27 Jun 2010 14:42:16 +0000

Seleção UFPel - Bolsa para iniciação científica

admin — Sun, 27 Jun 2010 14:44:05 +0000

selecao

admin — Sun, 27 Jun 2010 14:47:27 +0000

selecao

admin — Sun, 27 Jun 2010 14:48:04 +0000

selecao

admin — Sun, 27 Jun 2010 14:50:11 +0000

selecao bolsista monitoria EAD

admin — Sun, 27 Jun 2010 14:59:54 +0000

Seleção Bolsista UFPel de Graduação (Monitoria)

admin — Sun, 27 Jun 2010 15:02:01 +0000

Clique aqui para ampliar

Culturas Indígenas

admin — Mon, 28 Jun 2010 13:39:05 +0000

Guarani é oficializado como segunda língua em município do Mato Grosso do Sul

O guarani é a segunda língua oficial do município de Tacuru, no Mato Grosso do Sul. O município é o segundo do país a adotar um idioma indígena como língua oficial, depois da sanção, pelo presidente da República, Luiz Inácio Lula da Silva, no dia 24 de maio, do Projeto de lei que oficializa a língua guarani em Tacuru. Com a nova lei, os serviços públicos básicos na área de saúde e as campanhas de prevenção de doenças neste município devem, a partir de agora, prestar informações em guarani e em português.

O primeiro município do Brasil a adotar idioma indígena como língua oficial, além do português, foi São Gabriel da Cachoeira, localizado no extremo norte do Amazonas. Além do português, São Gabriel tem três línguas indígenas oficiais: o Nheengatu, o Tukano e o Baniwa.

Em Tacuru, pequeno município no cone sul do estado do Mato Grosso do Sul, próximo ao Paraguai formado por uma população de 9.554 habitantes, segundo estimativa do IBGE de 2009, 30% de seus habitantes são guarani residentes na aldeia de Jaguapiré, situada no município. A maioria dos 3.245 indígenas de Tacuru não é bilíngue, ou seja, fala somente o Guarani o que dificulta o acesso aos serviços públicos mais essenciais.

Com a nova lei, a Prefeitura de Tacuru se compromete a apoiar e a incentivar o ensino da língua guarani nas escolas e nos meios de comunicação do município. A lei estabelece também que nenhuma pessoa poderá ser discriminada em razão da língua oficial falada, devendo ser respeitada e valorizada as variedades da língua guarani, como o kaiowá, o ñandeva e o mbya.

O Ministério Público Federal do Mato Grosso do Sul (MPF-MS) elogiou a aprovação da medida e argumentou que o Brasil é multiétnico e que o português não pode ser considerado a única língua utilizada no país. O MPF lembrou que o Brasil é signatário do Pacto Internacional dos Direitos Civis e Políticos, que determina que, nos Estados onde haja minorias étnicas ou linguísticas, pessoas pertencentes a esses grupos não poderão ser privadas de usar sua própria língua.

A Convenção nº 169 da Organização Internacional do Trabalho (OIT) sobre os Povos Indígenas e Tribais determina, dentre outras coisas, que deverão ser adotadas medidas para garantir que os membros das minorias étnicas possam compreender e se fazer compreender em procedimentos legais, facilitando para eles, se for necessário, intérpretes ou outros meios eficazes.

Em Paranhos, também no Mato Grosso do Sul, tramita um projeto de lei semelhante ao aprovado em Tacuru, que propõe a oficialização do idioma guarani como segunda língua do município. Em Paranhos existem 4.250 indígenas guarani. Em todo o estado do Mato Grosso do Sul são 68.824 indígenas, divididos em 75 aldeias.

Para o secretário da Identidade e Diversidade Cultural/MinC, Américo Córdula, a oficialização da língua guarani em mais um município brasileiro vai de encontro à política cultural desenvolvida pelo Ministério da Cultura de proteção e proteção dos saberes tradicionais dos povos indígenas.

No mês de fevereiro (de 2 a 5), a SID/MinC realizou, juntamente com a Itaipu Binacional, o Encontro dos Povos Guarani da América do Sul - Aty Guasu Ñande Reko Resakã Yvy Rupa que reuniu cerca de 800 índios da etnia do Brasil, Bolívia, Paraguai e Argentina, em Diamante D”Oeste, no Paraná, para discutir formas de fortalecer o intercâmbio cultural entre as comunidades dos quatro países.

“Temos no Brasil uma comunidade de aproximadamente um milhão de indígenas, formada por 270 povos diferentes, falantes de mais de 180 línguas”, informa Córdula. Segundo ele, a população indígena brasileira é detentora de uma grande diversidade cultural, que deve ser protegida por seu caráter formador da nacionalidade brasileira. Com esse objetivo, a SID/MinC já realizou dois prêmios culturais (2006 e 2007) voltados para as comunidades tradicionais indígenas. Foram investidos R$ 3,6 milhões para a premiação de 182 projetos em todo o Brasil.

Este ano, no mês de março, foi criado o primeiro Colegiado de Culturas Indígenas, formado por 15 titulares e 15 suplentes representantes do segmento. No último dia 1º, foi eleito o conselheiro do Colegiado para o Plenário do Conselho Nacional de Políticas Culturais (CNPC).

Maria das Dores do Prado, da etnia Pankararu, foi escolhida para defender, junto ao CNPC, as políticas públicas voltadas para a valorização da cultura de todas as comunidades indígenas brasileiras. Um das reivindicações defendidas pelo segmento durante a Conferência Nacional de Cultural, realizada em março, quando se deu a eleição do Colegiado, é a manutenção de todas as línguas nativas.

(Heli Espíndola-Comunicação/SID)

Comunicação SID/MinC Telefone: (61) 2024-2379 E-mail: identidadecultural@cultura.gov.br Acesse: www.cultura.gov.br/sid Nosso Blog: blogs.cultura.gov.br/diversidade_cultural Nosso Twitter: twitter.com/diversidademinc

Turner

admin — Wed, 30 Jun 2010 12:48:03 +0000

vida-e-obra-victor-turner

Antropologia visual, práticas antigas e novas perspectivas de investigação

admin — Thu, 01 Jul 2010 00:51:15 +0000

José da Silva Ribeiro Coordenador do Laboratório de Antropologia Visual – Universidade Aberta de Lisboa RESUMO A antropologia visual nasceu em meados do século XIX com a "era da reprodutibilidade técnica" e da expansão industrial. Como se reformula hoje, na era da globalização e da transformação digital, essa disciplina ou convergência disciplinar? Voltada inicialmente para a documentação e preservação de práticas culturais ameaçadas, a antropologia de urgência, como se transformou ao longo do tempo em formas narrativas visuais, sonoras, audiovisuais e, mais recentemente, digitais? Orientada em primeiros passos para alimentar e enriquecer as coleções dos museus, como passa hoje por meio de múltiplas formas e suportes para o espaço público à procura de novos espectadores/atores (ou públicos)? Inicialmente instrumentação que pareceria garantir a objetividade, atribuindo-se-lhe o estatuto de tecnologia de pesquisa ou mesmo de auxiliar de pesquisa, como se confrontou com novos paradigmas epistemológicos ou se antecipou a eles? Voltada sobretudo para o registo das técnicas materiais e rituais e depois para as palavras e as sonoridades, como se orienta hoje no âmbito de novos objetos de estudo como a antropologia da arte, a antropologia do design, a cultura visual em contextos de processos acelerados de transformação social e cultural? Acrescentamos ainda mais duas perguntas às inquietações que nos fazem refletir sobre essa temática: como se repensa atualmente a antropologia visual no âmbito da antropologia? O que fazer com a antropologia visual hoje? Procuraremos traçar algumas formas de práticas antigas que adquirem nova e maior pertinência na era atual (trabalho com os arquivos, a memória, a relação entre o passado e o projeto, os objetos, a cultura material) e perspectivar novas oportunidades, novas práticas, novos objetos de estudo. Palavras-chave: antropologia visual, era da reprodutibilidade técnica, era da transformação digital, hipermídia, narrativas visuais digitais. ABSTRACT The visual anthropology was Born in the mid-XIX century with the "age of technical reproduction" and the industrial expansion. How can one reformulates today, in the age of globalization and digital transformation, this discipline or disciplinary convergence? Having been initially focused on the documentation and preservation of endangered cultural practices, an anthropology of urgency, how it eventually mutated in visual, sound, audiovisual narrative forms, and, more recently, digital forms? Originally focused on feeding and enriching the museum's collections, how it is transmitted today by means of multiple forms and media to the public space in its search for new spectators/actors (or audiences)? First an instrumentation that apparently granted it an objective view, allocating to itself the status of research technology or even an assistant of research, how did it confronted or anticipated itself to new epistemological paradigms? Oriented above all for the recording of the ritual and material techniques and, after that, for words and sounds, how does it orients itself today in the scope of new objects of study as the anthropology of art, the anthropology of design, visual culture in contexts of accelerated social and cultural transformation processes? We add two more questions to the unrest that makes as reflect on this theme: how can one rethink today visual anthropology regarding anthropology per se? What it is one to do with visual anthropology today? We will seek to draw some ways of ancient practices that are gaining a new, better importance in this day and age (the work with archives, memory, the relation between past and project, the objects, the material culture) and put new opportunities, new practices, new objects of study into perspective. Key-words: visual anthropology, age of technical reproduction, age of digital transformation, hypermedia, digital visual narratives. Introdução Pretendemos nesta breve reflexão inventariar algumas das transformações por que foi passando a antropologia visual desde que, em meados do século XIX, surgiram a fotografia, o cinematógrafo, o cinema, e que estes começaram a ser utilizados e questionados pela ciência em geral e, mais especificamente, pelas ciências sociais e pela antropologia. Acentuamos utilizados focando assim a perspectiva mais instrumental das tecnologias do som e da imagem como instrumentação de pesquisa e inquérito e como meio de divulgação, disseminação, comunicação e conhecimento. Não deixaremos, no entanto, de levar em conta o fundo e o contexto, isto é, as imagens e as sociedades e culturas que as utilizam e nas quais ganham relevo e uma concepção mais intemporal da dimensão antropológica das imagens (Belting, 2004). 1. Antropologia visual da "era da reprodutibilidade técnica" e da expansão industrial à era da globalização e da transformação digital Na investigação deste tópico, torna-se necessário situar o cinema e a antropologia num conjunto mais aberto das transformações sociais, econômicas, políticas e culturais. Constatamos que o cinema e a antropologia de terreno têm, desde o seu nascimento, uma participação comum num mesmo processo de observação científica. O seu nascimento coincide com a sistematização da atitude analítica como um dos aspectos predominantes na atitude científica do século XIX e com a expansão industrial. O objeto da antropologia e do cinema situava-se sobretudo em sociedades, geográfica, física, material e culturalmente distantes das nossas (Piault, 1992). A sua evolução acompanha os processos sócio-históricos, como poderemos facilmente constatar nas primeiras décadas do século XX com o advento da montagem no cinema e o desenvolvimento da escola soviética, com o cinema direto nos anos de 1960 e com a fragmentação das narrativas e a crise das representações na década de 1980. O cinema (e a antropologia) tornou-se também parte da violenta estruturação da percepção espacial, social e cultural e da interação humana promovidas pelos modos de produção e pelo intercâmbio industrial capitalista (tecnologias modernas), e pela estruturação do espaço urbano (construção em larga escala de logradouros urbanos povoados por multidões anônimas). Podemos afirmar que a modernidade se concretizou no cinema e pelo cinema: primeiros filmes, instituições cinematográficas, ascensão da linguagem visual como discurso social e cultural. Se a viagem entre os continentes permitia alcançar a visão efêmera do outro, a fotografia e depois a câmara cinematográfica tornaram possível armazenar essas visões. Estas, construídas pelos operadores das novas máquinas, não eram inocentes. Transportavam consigo as interpretações subjetivas dos operadores, inseparáveis dos discursos dos respectivos impérios e dos objetivos institucionais da sociedade ocidental. As tendências visualizantes do discurso antropológico abririam também o caminho à representação cinematográfica das culturas. Constituindo como que um prolongamento do microscópio e de outra instrumentação científica da modernidade, os novos aparatos visuais mostravam o poder da ciência em decifrar outras culturas, em tornar o outro objeto e espectáculo. Esta a grande ambivalência das origens do cinema: por um lado, instrumento de exibição do outro (arte de feira), por outro, a ligação com a ciência e a cultura. As sociedades e as culturas permaneceram como que divididas em predominantemente observadas (fotografadas, estudadas, cinematografadas) e predominantemente observadoras (que fotografam, estudam, produzem filmes), orientais e ocidentais, sul e norte, pobres e ricas, rurais e urbanas, femininas e masculinas. Por outro lado, com a transformação do cinema em indústria, as preocupações científicas que marcam o início das primeiras imagens da reprodutibilidade técnica tornam-se suspeitas e merecedoras de reservas, porque excessivamente dependentes do poder econômico, das indústrias das imagens e das tecnologias, e da organização do trabalho (equipes de produção). A ciência e a antropologia permanecem sobretudo textuais, e à imagem pouco mais resta do que servir a propósitos de ilustração ou popularização da ciência. Essa tendência manter-se-á não obstante o desenvolvimento de muitas e boas práticas de utilização da imagem. Os limites do trabalho na antropologia visual são sobretudo dependentes de três fatores: a dependência econômica, os constrangimentos técnicos que só nos anos 1960 permitiram o registo de som síncrono e de planos de longa duração, a dificuldade de trabalho com os filmes sem o recurso a pesados equipamentos (moviola) e a conseqüente separação da escrita como corrente dominante da produção científica em antropologia. O advento do vídeo nos finais dos anos 1960 não resolveu totalmente as limitações e os constrangimentos. A edição (montagem) continuou dependente de pesados investimentos, e as instituições acadêmicas permaneceram mal equipadas. Só o advento da era digital do DV – "a utopia tornada máquina" (Sabouraud, 1999) – tornou definitivamente autônomo o investigador em sua tarefa de desenvolvimento de seu projeto de passagem ao terreno e às imagens e, conseqüentemente, da realização de seus filmes e documentos visuais digitais. As razões evocadas de natureza epistemológica, decorrentes do estatuto e da natureza da imagem, encobrem, por vezes, complexas relações de poder, o caráter conservador das instituições e a pouca abertura à sociedade e à inovação. Só as tecnologias digitais viriam a abrir brechas nesse edifício e a romper com alguns desses atavismos. Com a passagem da era da reprodutibilidade técnica (Benjamin, 1936) para a era da transformação digital (Jenkins, 2003), emergem novas problemáticas. Os processos sociais e culturais da globalização aceleram-se (revolução digital) e tornam-se multipolares. Na realidade, trata-se de uma mudança vertiginosa jamais verificada anteriormente na história da humanidade, e os meios digitais são freqüentemente apresentados como o "motor" dessa mudança. Essa interpretação oculta o processo de concentração econômica à escala global, que começou antes da revolução digital e implica grandes inovações em tecnologias tão díspares como a propulsão a jato e a tecnologia de satélite, os cabos de fibra óptica e o transistor; ignora os realinhamentos geopolíticos das últimas décadas desde as crises do petróleo e do colapso do comunismo, que levaram à transição de blocos de poder ideologicamente opostos para blocos de comércio neoliberais e capitalistas e aos mercados emergentes da Ásia e da América Latina; não considera a desregulamentação (i. e., as alterações jurídicas e institucionais) que tem vindo a afetar as indústrias de televisão nacionais e os monopólios de telecomunicações controlados pelo Estado ou por grandes grupos nos países industrializados. (Elsaeser, 2001, p. 101) O digital, porém, tornou-se "metáfora cultural" de crise e transição – de passagem da "representação" para a "simultaneidade", "telepresença", "interatividade", "tele-ação". Em relação ao cinema, o audiovisual não é muito mais que uma nova técnica de pós-produção, de apresentação, de armazenamento, de distribuição. Isso, no entanto, é uma parte da questão, pois o cinema digital em que a animação ou o componente gráfico é prioritário associa-se mais à pintura e à escrita como aplicação manual de talento e competência – regresso do "artista" e do autor como fonte e origem da imagem como meio mais expressivo que reprodutivo. Paralelamente a digitalização coloca em pauta crenças profundamente enraizadas na representação e na visualização e leva a reexaminar muitos dos discursos – críticos, científicos e estéticos – baseados em nossa cultura. A despeito dessas questões, a produção torna-se cada vez menos dependente dos países do centro, do poder econômico ou das estruturas profissionais e dos interesses corporativos. Tornam-se caducas as categorias como "amadores" e "profissionais". Desenvolve-se uma intensa atividade de produção descentrada, nas margens, com base numa multiplicidade de pólos, que cada vez mais entram em processos de produção e de interação em rede. Também se diluem as fronteiras entre os media. Os media digitais incorporam potencialmente todos os anteriores. Surgem novas concepções e representações das relações espaço-tempo (Augé, 1997; Castells, 2000) relações entre distintos períodos, entre o presente e a memória, entre regiões diferentes: a multilocalidade, as ligações interdisciplinares, as ligações intertextuais e discursivas (Clifford & Marcus, 1986; Marcus & Fisher, 1986; Marcus, 1991; 1994), a "hiperescrita" (textos híbridos, não lineares) entre diferentes meios e variados discursos (Stam, 2001). As tecnologias digitais tornam-se acessíveis a um número cada vez maior de utilizadores (democratização dos media), enquanto se melhora a sua qualidade técnica e se diluem também as fronteiras entre "amadores" e "profissionais" dos media. As tecnologias digitais tornam-se tecnologias da memória (arquivos digitais) suscetíveis de armazenar, organizar e comunicar uma grande quantidade de informação, de qualquer tipo e suporte (textos, imagens, sons, audioimagético), de fazer circular e tornar facilmente acessível e disponível simultaneamente numa pluralidade de lugares por um grande número de utilizadores – as bases de dados serão as formas simbólicas ou culturais contemporâneas, aparentemente caóticas mas estruturadas, nas quais se podem realizar um grande número de operações básicas: navegar, ver, organizar, reorganizar, selecionar, compor, enviar, imprimir etc. (Halbwachs, 1968; Levy 2001; Baer, 2003). Se, por um lado, está latente a ameaça de banalização ou da corrosão da forma inerente ao pensamento e à racionalidade (Postman, 1998), por outro, torna-se urgente encarar o desafio que as tecnologias digitais oferecem à investigação, ao ensino, à criação de espaços virtuais de produção, circulação e utilização do conhecimento e às profundas transformações que parecem produzir nas sociedades contemporâneas, de modo comparável à invenção do alfabeto (Castells, 2000). Surgem, também, novos desafios e novas áreas de investigação relacionados com a sociedade, a cultura e o conhecimento em rede – "sociedade em rede", "cibercultura", "ciberantropologia", "cibersociedade", "etnologia das comunidades virtuais", "inteligência coletiva", "antropologia digital", que urge trazer para o centro da investigação na antropologia (Hine, 2000), com a convicção de que a sociedade, o pensamento e a cultura de cada época se refletem em sua técnica (Wiener, 1998) Na convergência desses fatores, as tecnologias digitais e os computadores poderão ser, para o antropólogo e os cientistas sociais, muito mais úteis que meros processadores de textos, de imagens e sons e de codificação de dados recolhidos no terreno: um poderoso meio de (autoria) apresentação de resultados de investigação – como o filme em DVD, a hipermídia, o lugar de convergência com teorias e paradigmas de investigação (pós-estruturalismo, teoria crítica, teoria das redes) capazes de desenvolver uma apresentação mutissensorial (escrita, sons, imagens), de relacionar dados com a interpretação, de justapor vozes e perspectivas, de permitir ao utilizador processos interativos de descoberta e de utilizaçao ativa e criativa no processo de aprendizagem, de gerar produtos culturais ou científicos para grandes públicos (Landow, 1995; Clement, 2000; Bairon, 2002). As tecnologias digitais, além de potencializarem (facilitarem e generalizarem) as práticas tradicionais da pesquisa em antropologia em sua componente escrita, audiovisual e na organização e no desenvolvimento do processo de virtualização museológica (de arquivos e coleções), parecem também constituir um grande avanço na medida em que incorporam potencialmente todos os media anteriores, diluem as especificidades de cada um, facilitam a intertextualidade e a sua mestiçagem (Stam, 2002) e a integração dos três processos, das práticas ou tradições acima referidos. As novas tecnologias digitais e sobretudo a hipermídia constituem uma forma, porventura mais eficaz, de integração da antropologia visual com a antropologia (escrita) e da antropologia com a antropologia visual; de imagens, sons e audiovisuais com a escrita; dos filmes com a reflexão teórica – todo o aparelho crítico do filme (produção, utilização, reflexão teórica); das práticas atuais com o regresso "à antropologia clássica, para melhor sondar os seus fundamentos práticos e intelectuais e abordar a questão da construção discursiva de seus objetos no texto etnográfico" (Kilani, 1994, p. 29). Essas novas práticas reconfiguram-se como um voltar a "caminhos muito antigos, ao prosseguir esta resposta à crítica da retórica etnográfica convencional" (Marcus, 1995, p. 52), às imagens iniciais, "verdadeiros arquivos vivos, conduzem a novas abordagens da antropologia e da história [...] a sua posição tem necessidade de ser precisada, as suas coordenadas devem ser elucidadas em relação às próprias condições da sua captação, do seu registo. A interrogação legítima sobre o estatuto destes dados passa definitivamente por um exame crítico da sua realização" (Piault, 1992, p. 61), da tradição escrita e imagética com a tradição museológica – as coleções, os arquivos –, isto é, com a memória e conseqüentemente com o tempo presente e a história. 2. Da documentação e preservação de práticas culturais ameaçadas às formas narrativas visuais e digitais A primeira função das imagens em antropologia foi (e é) documentar, isto é, criar algo portador de informação que traz em si a inscrição e o registo de um acontecimento observável ou verificável. As imagens poderiam funcionar nesse contexto dentro do espírito de recolha que informava a expansão industrial e colonial, do conhecimento antropológico e de sua dimensão museística. As tendências visualizantes do discurso antropológico ocidental abriram o caminho para a representação cinematográfica de outros territórios e culturas. O estatuto "ontologicamente" cinético da imagem em movimento favoreceu o cinema não só em relação à palavra escrita mas também à fotografia. Montra da antropologia ao armá-la com a evidência visual não só da existência dos outros mas também da alteridade. O cinema, neste sentido, prolonga o projeto museístico de reunir na metrópole objetos zoológicos botânicos, etnográficos e arqueológicos tridimensionais. A diferença das mais reputadas e "inacessíveis" ciências e artes das elites, o cinema popularizador podia apresentar aos espectadores mundos não europeus, deixando-lhes ver e sentir civilizações estranhas. Podia transformar o obscuro mapa-múndi num outro mundo conhecido e familiar... Como produto da ciência e da cultura de massas, o cinema combinava as viagens com o conhecimento, as viagens com o espetáculo, e transmitia a idéia do "mundo como exposição" (Shohat & Stam, 2002, p. 122 e 125). Margaret Mead precisava em 1979 os objetivos da antropologia de urgência e a função das imagens nesse processo: "A antropologia, ao agrupar diversas disciplinas [...] aceitou implícita e explicitamente a responsabilidade de reunir e de preservar documentos sobre costumes que desaparecem e sobre povos, quer estejam no estado natural, sem escrita, isolados em qualquer selva tropical, num canto perdido de um cantão suíço, ou nas montanhas de um reino asiático". Assim entendia ser da antropologia visual essa responsabilidade. Sorenson refere a necessidade de preservar em documentos visuais quer os "modelos culturais de comportamento humano que ainda existem no mundo" e constituem "expressões diversas e por vezes únicas de capacidades humanas fundamentais", que nos informam sobre "uma larga gama das diferentes possibilidades que oferece o desenvolvimento humano, particularmente aquelas que desempenharam um papel na evolução dos nossos modelos de organização ligados às transformações ecológicas e econômicas", quer "as sociedades que se modernizam", permitindo-nos aprofundar os nossos conhecimentos sobre a maneira como o homem se integra no mundo, opõe-se às suas transformações, ou integra as que ele mesmo engendrou. Estes novos modos de vida, tendo evoluído com a tecnologia, talvez mudem mais rapidamente ainda do que as culturas isoladas. O nosso conhecimento muito parcial da dinâmica de uma tal evolução ou do seu significado sociobiológico obriga-nos muitas vezes, pela escolha da sua orientação, a recorrer a decisões arbritárias, tomadas irrefletidamente. A marcha para o futuro será menos traumatizante e mais facilmente aceitável se os nossos conhecimentos forem maiores. (1979, p. 123) Essa função inicial que caracteriza os filmes de investigação torna-se narrativa nos filmes de exposição. Nesses filmes trata-se de expor, ou reexpor, os resultados científicos já elaborados, isto é, de mediatizar no sentido de passar para outro medium, ou para o público por meio de um outro medium, um discurso científico. "Em muitos casos o filme pode expor certos aspectos da atividade humana com mais facilidade e eficácia do que o fariam um texto ou um discurso oral" (France, 1989, p. ii). As instituições científicas reconhecem nos filmes de exposição características não só de qualidade instrumental, mas também de natureza simbólica (sistemas de símbolos e modo de estruturação, "gramática das imagens": modos de apresentação dos conteúdos, modos de construção da mensagem, caráter apelativo das imagens e das vozes do comentário), úteis à pesquisa e à comunicação científica e, no caso concreto, à etnografia e à antropologia. A modalidade expositiva de representação, ao se dirigir diretamente ao espectador por meio de intertítulos ou vozes, expõe uma argumentação acerca de uma realidade, um acontecimento ou tema. Utiliza voz onisciente, exemplo típico1 é o do apresentador de notícias televisivas ou dos enviados especiais. Essa modalidade é mais próxima do ensaio, da informação expositiva clássica (simétrica), de uma conferência ilustrada com imagens, enquadrada no modelo clássico de comunicação-transmissão de informação (Meunier, 1994). Nesse proceso de comunicação, a centralidade é a escrita ou o comentário dirigido ao espectador, servindo as imagens como ilustração, demonstração ou contraponto. Prevalece sobretudo o som assíncrono. Pode, no entanto, recorrer-se ao som síncrono (som ambiente) para criar no espectador um efeito de realidade. A retórica da argumentação desenvolvida pelo comentário (pela voz do comentador) desempenha a função de dominante textual, fazendo que o texto esteja a serviço de uma necessidade de persuasão. A montagem serve sobretudo para estabelecer e manter a continuidade retórica mais que a continuidade espacial ou temporal e para provar a tese enunciada pela comentário. Podem, no entanto, introduzir-se justaposições e ligações inesperadas de imagens de modo a estabelecer pontos de vista originais ou novas metáforas que o realizador talvez queira propor, introduzindo um nível de contraponto, contradição, ironia, sátira, surrealismo (formas de distanciamento?). Por vezes, contém entrevista ou depoimentos curtos. Estes, porém, estão subordinados a uma argumentação. A do próprio filme freqüentemente ocorre por meio de uma voz invisível onisciente ou de uma voz de autoridade proveniente da câmara que fala em nome do texto (interação mínima entre entrevistador e entrevistado). As vozes locais dos outros ficam entrelaçadas numa lógica textual que as inclui e orquestra; conservam escassa responsabilidade na elaboração da argumentação; são sobretudo usadas para apoiar, fundamentar provas ou justificar aquilo a que se faz referência no comentário. A voz da autoridade pertence ao próprio texto em vez daquela de quem foi recrutado (cooptado) para fazer parte dele. O filme de exposição ou modo expositivo de representação pretende dar ou fazer passar a impressão de objetividade, racionalidade bem estabelecida, tendência para a generalização imposta pelo comentário (voz over), extrapolada com base nos exemplos concretos oferecidos pela imagem. Utilizando uma economia de linguagem que esquematiza a problemática, apresenta questões de modo sucinto e enfático por meio da eliminação da referência ao processo através do qual se produz, organiza e regula o conhecimento de modo que este também está sujeito aos processos históricos e ideológicos de que fala o filme. Espera-se que o espectador dessa modalidade de exposição crie expectativas de que está perante um mundo portador de uma única racionalidade e de um conjunto de lógicas causa-efeito, antecedentes-conseqüentes, e diante da procura da solução de um problema ou enigma. Outras formas narrativas de natureza exploratória constituem modalidade diferente de utilização da imagem na pesquisa etnográfica e na apresentação pública de formas acabadas. Essa se centraliza na prioridade dada à observação, à construção da narrativa baseada na imagem, às vozes e sonoridades locais, à utilização de arquivos documentais. É esse processo que melhor caracteriza o trabalho antropológico e que se tornou método tanto no cinema documentário (Flaherty, Vertov) como na antropologia visual (Rouch, MacDougall, John Marshall, Trinh T. Minh-há) (Ribeiro, 2004). 3. Das coleções dos museus às múltiplas formas e suportes As primeiras imagens enriqueceram as coleções dos museus, os arquivos, as enciclopédias cinematográficas. Além da função de preservação das culturas atribuída à "antropologia de urgência" e de comunicação da ciência, desenvolvem-se práticas de constituição de acervos com múltiplas funções museológicas e de investigação como a realização de estudos sistemáticos e comparativos. São exemplos disso os museus de etnografia e também as cinematecas e fototecas. O ato fundador dessa utilização das imagens em antropologia deve-se a L. F. Regnault ao se propor, a partir das imagens, a comparar atitudes, movimentos e técnicas, procurando assim criar as bases de uma ciência experimental cujas premissas seriam a psicologia étnica comparada, baseada nas imagens, e a de identificação cultural do corpo e do movimento. Regnault com Azoulay iniciam a utilização dos rolos Edison para registrar o som, produzindo os primeiros fonogramas antropológicos. Em 1900, propõem no Congresso de Etnografia de Paris um verdadeiro programa de antropologia visual: elaboram um projeto de laboratório "audiovisual" de etnografia; defendem o emprego sistemático da imagem em movimento na pesquisa etnográfica; propõem a criação de arquivos antropológicos filmados. "Os museus de etnografia deveriam anexar às suas coleções cronofotografias." Na Alemanha, o Institut fur den Winssenschaftlinchen Film (IWF), hoje IWF Wissen und Medie (conhecimento e media), institui um método que garante cientificidade e normatização documental – regras para a documentação filmada em etnologia e em ciências das tradições populares" – que formou os antropólogos alemães para filmarem na Melanésia, África, América e Europa2, recomendando atenção à exatidão científica, evitar referências ideológicas e a presença de estranhos à antropologia. Organizou cursos intensivos de cinema para antropólogos e preparou expedições. As regras instituídas exigiam que a filmagem fosse feita ou supervisionada por antropólogos experimentados, tendo o cuidado da exatidão e do rigor científico, que os fatos filmados fossem autênticos (consideravam, por exemplo, que os processos técnicos eram reconstituíveis, os rituais e as cerimônias não), que não se fizessem movimentos de câmara, nem se utilizassem efeitos ou tomadas de ângulos espetaculares, que a montagem tivesse como único objetivo ser representativa. Em 1952, Gotthard Wolf, diretor do Instituto, propõe o estabelecimento em Göttingen do primeiro arquivo sistemático do filme etnográfico, e Konrad Lorenz trabalha desde o início na compilação e organização da Enciclopédia Cinematográfica. O interesse pelo recolhimento e coleção de imagens do mundo foi não apenas dos etnólogos. O banqueiro Albert Khan se propôs a realizar o primeiro arquivo cinematográfico na França, Les Archives de La Planète. Graças a ele foi criado o Comitê Nacional de Estudos Sociais e Políticos e foi financiada a primeira cadeira de Geografia Humana no Collège de France, com Jean Brunhes como titular; foi organizada a primeira memória do que mais tarde, após a Segunda Guerra Mundial, denominou-se etnografia ou antropologia de urgência – perante a necessidade de registrar, antes que fosse tarde, as atividades e os comportamentos humanos em vias de desaparecimento com o advento e a difusão da modernidade. Albert Khan empreendeu, orientado por Jean Brunhes, um programa sistemático de registro cinematográfico do mundo inteiro (ambiente construído e natural, formas de expressão religiosa e cívica), que deveria estar disponível para especialistas e políticos. Esses atos fundadores viriam a ser exemplo e modelo para algumas instituições museológicas e acadêmicas. Hoje, com o desenvolvimento das tecnologias digitais, o processo pode generalizar-se, cabendo aos antropólogos visuais a missão de orientar a conservação, animação e divulgação de coleções e arquivos de empresas, instituições públicas, famílias. Encontram-se em risco de irremediável perda documentos visuais (fotografias, filmes e vídeos) nos mais diversos contextos, fazendo parte dos processos sociais neles existentes (contextualizados) fotografias e filmes de família3, empresa, escola, associações culturais, coleções de fotógrafos e cineastas amadores e profissionais. Poderíamos apontar alguns projetos exemplares4 dessa prática realizados por uma grande diversidade de instituições. Não o permitindo a natureza deste texto, indicamos o projeto5 HADDON, dirigido por Marcus Banks do Institute of Social and Cultural Anthropology da Universidade de Oxford. Este se propõe tanto a recuperar os filmes de interesse etnográfico para instituições diversas e para colecionadores particulares na Inglaterra e em diversos países europeus, nos Estados Unidos, no Canadá e na Austrália como a reunir num catálogo único, uma base de dados eletrônica, toda a informação acerca desses filmes. Uma das originalidades do projeto de investigação é o de solicitar a colaboração aberta, de um site na Web, a toda a população que puder contribuir para a sua realização e aos interessados em sua utilização. 4. Da objetividade, como auxiliar de pesquisa aos novos paradigmas epistemológicos A primeira e a mais simples utilização das imagens na investigação em ciências sociais e, mais especificamente, na etnografia e na antropologia, foi (e é) como auxiliar de pesquisa. Nessa situação as tecnologias da imagem constituem instrumentação de pesquisa ou "instrumento do conhecimento". São reconhecidas ou atribuídas a elas características específicas, úteis à pesquisa científica no quadro de alguns paradigmas de investigação (Ribeiro, 2003, cap. VI e II) (positivismo, naturalismo): a sua relação com o referente – a realidade de que constitui índice (Pierce) –, a transparência tecnológica (muitas vezes manifesta nos discursos do quotidiano); a observação encoberta (câmara oculta), a observação totalmente participante. Nesse processo de utilização, as imagens permanecem rigorosamente controladas pelos métodos tradicionais de inquérito. A sua utilização não os modifica. É comumente aceito pela comunidade científica (micromeio dos especialistas) que a partir de finais do século XIX inicia sua utilização6. A instrumentação científica introduzida no processo de pesquisa é apenas complementar dos métodos tradicionais: funciona como instrumento de prova e controle, de análise minuciosa e detalhada e como bloco de notas extraordinariamente eficaz. É geralmente admitida a eficácia da utilização dos registros cinematográficos e videográficos no estudo dos comportamentos corporais, rituais, materiais que se desenvolvem num determinado espaço e tempo – "atividades exteriores humanas". Às atividades interiores (representações mentais7) o acesso sobretudo faz-se por meio da palavra-fala ou com o apoio da palavra-fala (vozes locais). Daí a importância dos registros de áudio. Essa é uma prática antiga que remete às primeiras expedições científicas e à realização pioneira do trabalho de campo. A câmara fotográfica (e por vezes a cinematográfica) acompanhou quase sempre o antropólogo em suas deslocalizações. Malinowski refere em seu Diário em sentido estrito uma grande quantidade de vocabulário relacionado com a sua utilização e com o ato fotográfico: revelar (1985, p. 85), transportar películas, placas e o equipamento necessário (p. 218), reparar o aparelho (p. 243), anotar os elementos a fotografar (p. 218), discutir a fotografia com seu assistente (p. 243). Malinowski explica ainda que fez uma série de fotografias (p. 88), alguns clichês (p. 261), danças cerimoniais (p. 88), canoas (p. 241), trocas de alimentos (p. 264), caramanchões (p. 285), visando indivíduos, objetos ou ações puramente típicos da cultura local, e confessa a sua negligência ao esquecer a película apesar do projeto de fotografias a fazer (p. 177), lamentando não o ter feito em determinados elementos (p. 239). Historicamente as origens da antropologia visual assentam em pressupostos positivistas8, isto é, que uma realidade objetiva é observável e que o rigor da observação é dependente dos métodos de pesquisa. No entanto, freqüentemente se admite a natureza socialmente construída da realidade cultural e a natureza experimental de nossa compreensão de qualquer cultura, e é nesse contexto que de modo habitual se situa a antropologia visual, identificada por vezes como pós-estruturalista e pós-modernista. Alguns autores consideram que a antropologia visual (o filme) antecedeu ao texto nas interrogações sobre a representação antropológica e questiona-a de uma maneira mais profunda do que se poderia prever: "bem à frente da representação da escrita, os filmes documentais e etnográficos começaram a tomar consciência das dificuldades implicadas na representação de outros mundos e pessoas através do medium imagens e da forma particular das histórias da cultura euro-americana" (Devereaux, 1995, p. 332). Noções como a de "terreno", lugar objetivo circunscrito no espaço e tempo, "presente etnográfico" e as formas objetivistas e realistas de representação da realidade são postas em causa em favor de uma antropologia multissituada (no espaço, tempo e posicionalidade), visando harmonizar a mobilidade das forças sociais (deslocalização) com a sua fixidez (local). A voz invisível onisciente dá lugar a uma pluralidade de interpretações (situadas) dos fenômenos sociais (pluralidade de vozes) e às formas dialógicas de abordagem do "terreno" e de construção discursiva, remetendo a formas mais criativas, mais conscientes e mais participativas de escrita sem perda das qualidades da investigação acadêmica do passado (Anderson, 1999). O investigador torna-se presente desvelando ou mostrando a experiência do antropólogo no terreno, o seu lugar de observação, as relações estabelecidas, os saberes aí adquiridos ou construídos a partir daí. Inscreve a sua experiência pessoal num duplo contexto, o da relação com os observados (diálogo de mediação entre si e o outro) e o da relação com os leitores ou espectadores (comunicar a sua compreensão da experiência ao outro, simular para o leitor um mundo possível de significações e de ações, um mundo que lhe "fala"). A modernidade da escrita do texto etnográfico reside, precisamente, neste traço que o antropólogo deixa da sua experiência e na pertinência desta experiência na construção do objeto. O conhecimento antropológico rege-se cada vez mais por um contexto no qual o informador e o antropólogo procuram estabelecer uma base comum de compreensão. O que se cria nesse encontro é uma espécie de lugar intermediário entre duas culturas. É "um momento de pensamento intercultural". (Clifford, 1980, p. 529) É nesse sentido que é preciso repensar o processo social e intelectual, a partir do qual surgem as descrições e se constrói o texto etnográfico. Atribuindo assim à palavra "dada" o seu sentido etimológico de "coisa dada" (id.), de coisa trocada entre dois sujeitos; e à cultura – tanto a do antropólogo como a do informador –, a sua dimensão dinâmica de construção, de negociação e de contestação dos pontos de vista" (Kilani, 1994, p. 34). Clifford sugere também que, embora a etnografia não possa escapar ao reducionismo, pode se mover além das molduras historicamente abstratas (1988, p. 23). Seguindo essa via, a hipermídia etnográfica pode ser um meio de expandir determinados aspectos tradicionais da etnografia, tais como a estrutura narrativa, a intersubjetividade, a plurivocalidade, as linearidades e a utilização pedagógica. Contendo potencialidade de conjugar várias formas de análise, de reflexão, de interpretação e de vozes (incluindo a dos sujeitos da pesquisa), a hipermídia tem o potencial de ir além do processo de "descrever" a cultura para tentar o centro da própria "experiência da cultura". Experiência como processo em que o utilizador da hipermídia poderá adotar ao fazer seu estudo e a análise antropológica, projetar a própria pesquisa, interpretar de formas múltiplas a informação etnográfica (Anderson, 1999). Assim acontece com o trabalho do investigador em antropologia, já em si hipermidiático na medida em que constitui um processo de observação multissensorial; de elaboração das inscrições locais – registros, transcrições –; de ligações entre saberes (locais e globais, microssociais e macrossociais, concretos e abstratos, produtos de múltiplas abordagens científicas, jornalísticas, artísticas etc.), entre dados e teoria; de aprendizagem por tentativas repetidas baseadas na imersão no terreno. A própria situação do trabalho de campo poderá ser entendida como um processo de imersão semelhante ao do utilizador no hipertexto/hipermídia, embora de natureza muito mais complexa (liminaridade, trajetórias não lineares, metamorfose, multiplicidade, descentramento, orquestação), e a apresentação final dos resultados (integração da experiência realizada na instituição antropológica) é uma forma de criar todo o tipo de ligações múltiplas entre dados e interpretação, múltiplos intertextos, decorrentes de múltiplas vivências, qualidades perceptivas, perspectivas de observação e análise, de confronto entre os dados e a teoria, ou mesmo a seleção e utilização dos media que se vão incorporando à investigação e à relação com o terreno, os pares, a comunidade científica, as instituições. Retornando a Vertov, a realização de um filme, ou o desenvolvimento de um projeto de pesquisa e a conseqüente escrita de um texto, ou outra forma de apresentação da pesquisa é um processo de montagem (Piault, 2000; Tomas, 1994; Ribeiro, 2000; Bairon, 2003), e esta é regida por uma regra – a das aproximações sucessivas (Rouch, 2004). Permitindo armazenar, organizar uma grande quantidade de informação proveniente de uma multiplicidade de meios e torná-la facilmente acessível e utilizável, as tecnologias digitais e a hipermídia tornam possível apresentar todo o percurso de um investigador, articular o processo desenvolvido ao longo de décadas e conduzem a contínuas reescritas do percurso: a historicidade de uma comunidade, de um povo, de uma instituição e a possibilidade de uma infinidade de processos criativos de interligações e de reflexão acerca desses processos de interligação e de "intertextualidades eletrônicas" (Darley, 2003). 5. Do registro das técnicas materiais e rituais e das palavras e sonoridades para os novos campos da antropologia – antropologia da arte, antropologia do design, cultura visual A antropologia visual ou antropologia da comunicação visual9, como alguns autores preferem denominar essa área de investigação-ensino (Sol Worth, Jay Ruby, Massimo Canevacci, Paolo Chiozzi), centra-se em três objetivos principais: a utilização das tecnologias de som e da imagem na realização do trabalho de campo (qualquer que seja a situação em que esta faça parte da estratégia mais adequada de pesquisa); a construção de discurso ou narrativas visuais (o uso das tecnologias na apresentação dos resultados da pesquisa – nos museus, no ensino, na comunicação com o grande público – na estruturação da narrativa fílmica, ou de multimídia e hipermídia, e em sua realização) e o desenvolvimento de retóricas convincentes (de boas práticas), quer no meio acadêmico, quer para os públicos e para as funções a que se destinam os produtos resultantes; a análise dos produtos visuais – em primeiro lugar, os produtos resultantes do trabalho dos antropólogos com vista ao estabelecimento de critérios de apreciação, avaliação e aquisição de boas práticas e de formas de aprendizagem da antropologia e do cinema, mas também outros produtos visuais e audiovisuais, elementos da cultura visual10 (discursos visuais e audiovisuais), "o cinema (ficção ou documentário), a televisão, a fotografia, a videomusic, a publicidade, a videoarte, o ciberespaço" (Canevacci, 2001, p. 7-8), que permitam o conhecimento da sociedade e da cultura e o desenvolvimento da teoria em ciências sociais. A produção e análise das representações fotográficas e concebidas para a tela (écran), ou mais simplesmente a intersecção entre a cultura e os media (Ginsburg, 1999, p. 36). O campo da antropologia visual inclui três domínios separados, embora interdependentes: 1. O estudo das manifestações visuais da cultura – expressão facial, movimento corporal, dança, vestuário e adornos corporais, uso simbólico do espaço, ambiente arquitetural e construído, os objetos. 2. O estudo dos aspectos picturais da cultura, das pinturas das cavernas a fotografias, filmes, televisão, vídeo doméstico, etc. 3. O uso dos meios visuais para comunicar o saber antropológico. (Pink, 1992, p. 124) Os primeiros filmes etnográficos tiveram como objeto de estudo as técnicas materiais e rituais, a vida quotidiana de povos exóticos sem fala, e eram mudos. Mas essa vida quotidiana vai ganhando voz e sonoridades (Chronique d'un été, Rouch, 1961). E a voz e as sonoridades tornaram-se importantes objetos de pesquisa. Alguns antropólogos, como Sara Pink, referem manifestações visuais da cultura, aspectos picturais da cultura. Há autores que apontam novos objetos para a disciplina, como a antropologia do objeto, ou a antropologia do design, e a antropologia da arte fortemente relacionadas com a antropologia visual. Mirzoeff, ao propor a cultura visual como um campo de estudo e ao identificar a necessidade de interpretar a globalização pós-moderna do visual como parte da vida quotidiana (essa questão também foi levantada por Geertz), abre novos campos de observação e análise e novos âmbitos para a antropologia visual. 6. Como repensar atualmente a antropologia visual no âmbito da antropologia? Nem sempre a relação entre a antropologia e a antropologia visual foi pacífica. Os antropólogos desconfiaram das imagens ao mesmo tempo em que mantiveram uma secreta esperança de que estas lhes resolvessem alguns problemas (o da objetividade). Mantiveram essa insuportável ambigüidade. Porém, desde o início, foram os antropólogos que teimaram em procurar o outro cineasta para compreender o que faziam. Assim integraram fotógrafos e cineastas nas missões científicas e procuraram estabelecer pontes entre os antropólogos e documentaristas (cartas de Rivers a Vertov). Por outro lado, cineastas desenvolviam conceitos importantes para a antropologia espontânea. Robert Flaherty realizava uma metodologia de terreno semelhante à dos antropólogos – longa permanência no terreno, subordinação da experiência local a uma idéia (ponto de vista documental mais tarde desenvolvido por Jean Vigo), participação colaborativa de modo a melhor compreender "o ponto de vista do nativo". Vertov desenvolveu uma teoria da montagem em tudo semelhante ao processo de investigação em ciências sociais – a observação como montagem (construção), a organização dos fragmentos de película em função de índices (hipóteses interpretativas), a montagem final subordinada a uma idéia geral do filme – a da escrita em antropologia. Também os cineastas e os teóricos do cinema procuraram aperceber-se do que se passava do outro lado (Buñuel, Vigo, Grierson11, Wiseman, Depardon ou teóricos do cinema como Bergala, Aumont). Nos anos 1980, Claudine de France traçava assim o cenário das relações entre a antropologia e o cinema: Verificaram-se algumas mudanças no filme etnográfico. Os antropólogos utilizam cada vez mais a imagem animada; os que filmavam preferencialmente os povos colonizados, agora tornados independentes, deslocaram os centros de interesse do filme etnográfico; as técnicas de registro e de leitura videográficas ligeiras, miniaturizadas estão à disposição de todos, encorajando os menos ousados, dissipando as últimas resistências ao olhar deste novo meio de investigação e apresentação. A produção de filmes ou de simples documentos filmados está consideravelmente desenvolvida e diversificada. O aumento das produções, constituindo quer inquéritos acabados autônomos, quer integrações "multimídia", ou formas de complemento audiovisual ao inquérito clássico, contribuiu indubitavelmente para o desenvolvimento desta nova disciplina: antropologia visual (Mead), etnocinematografia (Adriaan Gerbrands), para Claudine de France, antropologia fílmica (e praxeologia fílmica), porque o uso da cinematografia dá origem a métodos e procedimentos de (mise-en-scène) encenação próprios e levanta problemas epistemológicos específicos. O filme, onipresente na cena científica, tornou-se o equivalente ao caderno de notas, instrumento do inquérito clássico à obra escrita, à vitrina de exposição. (France, 1989) Atualmente procura-se, por um lado, situar o filme etnográfico no conjunto de outras práticas dos media, na representação da cultura não apenas como processo de produção mas também de recepção (media como terreno da antropologia) (Banks, 1990; Martinez, 1992; Canevacci). Para Ginsburg, a vitalidade da antropologia visual não dependerá tanto de sua institucionalização12, mas das múltiplas "relações estabelecidas entre o mundo disciplinar da antropologia e o universo mais arrojado da prática de filmes e vídeos" (1999, p. 33) que a possam levar a uma maior integração na antropologia, abrindo-a a novas temáticas, novos terrenos, novas produções. Nesse sentido, a antropologia visual "abre novos campos de exploração e novos terrenos" e "uma nova maneira de conceber a antropologia" (Piault, 1999, p. 16). Estes, surgidos pelo "efeito singular de sociedade", pela pressão dos estudantes em fazer entrar o cinema na prática de estudo e no trabalho de campo perante a precariedade de inovação nas instituições acadêmicas. 7. O que fazer com a antropologia visual hoje? A antropologia visual hoje adquire um novo fôlego e uma maior audácia. É um lugar de oportunidades. Medievalistas franceses13 e alemães adotam-na e formulam, dentro da antropologia histórica, uma antropologia das imagens (Jean-Claude Schmitt, Hans Belting). Os historiadores recorrem cada vez mais ao cinema como fonte para outros estudos da história (Marc Ferro, Robert Rosenstone, Peter Burke). Os cineastas e os teóricos do cinema entendem não ser possível o estudo do cinema sem o recurso às ciências sociais e à antropologia (Bergala, Aumont). A antropologia institui o cinema como terreno14 (Weakland, 1995; Canevacci, 1990; Stam & Shohat, 1995). As tecnologias digitais trazem contribuições inovadoras para as novas práticas de trabalho em antropologia não só como instrumentação de trabalho de campo, mas também de organização e tratamento da informação, realização, montagem, produção e circulação-divulgação, e também como meio e modo de análise. Com efeito, conceitos como o filme como texto15 foram objeto de análise minuciosa, dando-se particular atenção às estruturas formais, introduzidas nos anos 1920 na teoria do cinema e recorrentemente retomadas nos anos 1960 nos Cahiers du Cinéma por Noël Burch, que associa a reflexão teórica a uma observação fina (agudeza de observação) e concreta de seus elementos constituintes e de sua articulação, tornando-se finalmente exeqüíveis com o recurso a softwares de análise de som e imagem (TRANSANA, MARVEL, VIRAGE, ATLAS.ti, HyperRESEARCH). A política e a técnica de edição em suporte digital (DVD, SVCD e formatos de acesso on-line) tornaram acessível uma ampla base documental, permitindo o desenvolvimento sistemático de estudos e a troca de informação16 entre núcleos de investigadores ao mesmo tempo em que estimulam e modelam o tratamento de arquivos (institucionais ou familiares) ou a criação de documentos visuais e sonoros da memória (história oral). A cultura visual como marca indelével de nossa contemporaneidade fornece um amplo campo de estudo, por exemplo, a antropologia do design. A antropologia visual apresenta-se como um campo de investigação e de desenvolvimento de práticas que constituem um desafio aos estudantes e às instituições universitárias no âmbito das atuais mudanças do ensino superior. Constitui-se como amplo campo interdisciplinar entre as ciências sociais e as artes, as ciências e as tecnologias da comunicação. Institui-se como processo simultâneo ou complementar de investigação e produção escrita, audiovisual, multimídia, hipermídia. Desloca-se das temáticas tradicionais de investigação em antropologia para as temáticas atuais, sem no entanto deixar de tratar de toda a tradição antropológica e, simultaneamente, recuperar arquivos documentais das práticas anteriores, criando assim uma relação mais próxima e mais implicada (da disciplina e da universidade) na vida social. Abre oportunidade de empregabilidade não apenas num sentido mais restrito de acesso ao mercado de trabalho, mas de criação de novos empregos (novas práticas), novos "atores da cultura", figuras híbridas, misturando profissionais e amadores, amadores que se tornam os primeiros "profissionais" da expressão do futuro, como é o caso dos internautas, tornando caducas as categorias de "amadores" e "profissionais" (Alard, 1999, p. 25). Simultaneamente virada para o trabalho de campo, para a comunicabilidade, para o trabalho em rede e para as dinâmicas de interação em grupo (ou em comunidades de prática), a formação em antropologia visual remete continuamente à mobilidade dos estudantes e dos docentes não só como estratégias de abertura no âmbito da formação, mas também da produção e como ritual de passagem para a investigação-produção científica que emerge da sociedade e voltada para a sociedade. Os atuais programas de formação em antropologia, que aos poucos começam a se difundir por toda a Europa e a se adicionar aos tradicionais centros de formação em antropologia visual (EHESS, Universidade de Nanterre, Universidade de Manchester), parecem sensíveis a essas questões. Assim, com as mais diversas denominações, enquadramentos, fundamentações epistemológicas e importância no currículo, institucionalizam-se a antropologia visual e as suas práticas na formação de base em antropologia (1º Ciclo do Ensino Superior). Na LSE School of Economics and Political Science, em antropologia digital centrada em práticas inovadoras de ensino, sobretudo nas disciplinas Ler outras culturas – a interpretação antropológica do texto e do filme e Cognição e Antropologia; na Universidade de Manchester, Antropologia visual e Cultura visual; na Universidade de Lyon, Antropologia da comunicação; a Universidade de Paris VIII oferece uma formação mais variada e completa com História e atualidade da antropologia visual e o Etnólogo e a câmara, no âmbito dos métodos e das técnicas de investigação em antropologia, Técnicas da imagem e do som, Composição pesquisa multimídia, A representação no cinema do real no âmbito da Unidade de Ensino Media e Audiovisual. Na Universidade de Oslo, existe a área de especialização Cultura e comunicação (antropologia, sociologia e meios de comunicação). Na Bélgica, a Universidade de Lovaina, no âmbito do diploma de Estudos Aprofundados em Antropologia (3º Ciclo), além de Ateliê de antropologia audiovisual como um dos campos da antropologia, oferece formação em Dispositivos multimídia interativos – abordagem semiótica e antropo-sociológica, Seminário de investigação sobre a narrativa mediática, Antropo-sociologia da informação e da recepção mediática, inserindo-a numa unidade específica de Tecnologias das Técnicas e dos Saberes. Na Universidade Aberta, o programa de investigação-formação em Antropologia visual (cultura, conhecimento e media) centra-se em cinco programas que se enquadram no mestrado em Relações Interculturais e no doutoramento em antropologia, com especialidade em antropologia visual: Antropologia das imagens – estudos das imagens, isto é, estudos das técnicas e dos dispositivos visuais e de seu processo diacrônico – histórias das imagens e da antropologia (imagens como forma histórica), mas também como forma intemporal que o homem jamais deixa de inventar – o imaginário, as imagens mentais. Nesse contexto de imagens materiais e mentais, externas e internas, o cinema constitui a melhor demonstração do caráter antropológico da imagem. Trabalho de campo e Narrativas visuais digitais – Passagem ao terreno passagem à imagem ou metodologia de pesquisa e de produção audiovisual e multimídia-hipermídia em antropologia. Vozes e sonoridades locais – estudo das vozes e sonoridades sociais e da construção de sua representação nos produtos audiovisuais e multimídia. Cultura, sociedade e novas tecnologias – impacto das tecnologias digitais na cultura e na sociedade, na pesquisa em ciências sociais e na relação entre conhecimento e novos media. Cultura visual – estudo (exploração) das expressões visuais por meio de uma abertura da obra de arte e de outras formas de discursos visuais (design, media, manifestações visuais populares), constituindo uma abordagem multi e interdisciplinar (antropologia visual, sociologia da cultura, semiótica, filosofia da linguagem, tecnologia) e de integração metodológica de antigos e novos métodos de abordagem da cultura e da cultura visual. Notas 1 Exercício: gravar um telejornal e estudar o que dizem as imagens, o que diz o comentário do jornalista e verificar a brecha que existe entre ambos. 2 Em Portugal, no Museu de Etnologia, existem 14 filmes produzidos com a colaboração do IWF e a orientação científica dos investigadores portugueses Ernesto Veiga de Oliveira e Benjamim Enes Pereira. Esses filmes revelam a prática metodológica do Instituto e as suas limitações. A atividade técnica parece ser o objeto do filme, e a ritualidade do processo está atenuada ou ausente. 3 Ver a esse respeito a obra já extensa de Miriam Ferreira Leite sobre fotografias de família e a investigação coordenada por Roger Odin sobre os filmes de família (1995). 4 Recursos digitais para o ensino em antropologia: http://www.columbia.edu/dlc/dart/; National Anthropological Archives and Human Studies Film Archives: http://www.nmnh.si.edu/naa/. 5 http://www.bodley.ox.ac.uk/external/isca/haddon/HADD_home.html 6 Ver Ribeiro (1993), As imagens da ciência – http://bocc.ubi.pt/pag/ribeiro-jose-as-imagens-da-ciencia.html. 7 "Uma representação pode existir no próprio interior do utilizador; trata-se então de uma representação mental. Uma recordação, uma hipótese, uma intenção são exemplos de representações mentais. O utilizador e o produtor da representação mental são o mesmo. Uma representação pode também existir no ambiente do utilizador como este texto, por exemplo. Trata-se então de uma representação pública. Uma representação pública é geralmente um meio de comunicação entre um produtor e um utilizador distintos um do outro... Cada membro do grupo tem no seu cérebro milhões de representações mentais, umas efêmeras, outras conservadas na memória a longo prazo e que constituem o "saber" do indivíduo" (Sperber, 1989, p. 76). 8 Ver http://www.unige.ch/ses/socio/cours/maggi/Diaporama_presentation.pps. 9 Essa denominação ou esse conceito, elaborado inicialmente por Sol Worth nos princípios da década de 1970, constitui uma abordagem que, segundo Jay Ruby, articula o estudo antropológico de todas as manifestações visuais e pictóricas da cultura – movimento corporal, dança, atuação-representação-encenação, ornamentos, uso do espaço –, com a construção do meio em todas as representações da imagem – pintura, fotografia, cinema, televisão, novos media –, juntando-se a esse objetivo o da preocupação pela produção de imagens com uma intenção antropológica. 10 Recorde-se o que Jay Ruby, acima citado, refere como manifestações visuais e pictóricas da cultura que constituem objeto de estudo da antropologia visual (ou da comunicação visual). 11 O sociólogo e cineasta John Grierson, em 1926, viria mesmo a usar pela primeira vez o conceito de cinema etnográfico como produção criativa baseada na realidade, distinguindo-a de outras formas como filmes de viagem, atualidades, noticiários, reportagens. 12 Só em 2001 a American Anthropological Association (AAA), por meio da seção para a antropologia visual, Society for Visual Anthropology (SVA), criou um guia de avaliação de filmes – http://www.societyforvisualanthropology.org/Resources/svaresolution.pdf. 13 Ver documentação (escrita, visual e sonora) do seminário Histoire des images et des représentations dans l'occident médiéval – http://semioweb.msh-paris.fr/AAR/387/home.asp?id=387. 14 Os estudos antropológicos dos filmes de ficção (feature films) teve início nos Estados Unidos durante a Segunda Guerra Mundial. 15 Falar do filme como texto é considerá-lo como discurso significante, analisar os seus sistemas internos e estudar as configurações significantes que nele se podem observar (Aumont et al., 1989, p. 203). 16 Ver as temáticas do encontro ítalo-francês Etica di Internet que foi realizado em Roma, sobretudo a comunicação de Franco Carlini, Le teorie del dono e le dinamiche dell'altruismo in rete, em http://www.france-italia.it/index.php?lingua=it&menu=1&cont=1804&citta=. Salienta Carlini que a tecnologia criou formas de cooperação anteriormente impensáveis, semelhantes às de uma economia pré-mercantil. Uma cultura difusa, à escala global, baseada na dádiva de bens imateriais (culturais e de conhecimento), que se repercute no modelo de negócio e no comportamento da empresa e da organização. Bibliografia ANDERSON, K. T. 1999 "Ethnographic hypermedia: transcending thick description", in Department of Anthropology University of Massachusetts-Amherst. Disponível em <http://cc.joensuu.fi/sights/kevin.htm>. [ Links ] APPADURAI, A. 2004 Dimensões culturais da globalização, Lisboa, Teorema. [ Links ] AUGÉ, M. 1997 "Le nouvel espace-temps de l'antropologie", in Dires les autres, Lausane, Editions Payot. [ Links ] AUMONT, J.; BERGALA, A.; MARIE, M.; VERNET, M. 1989 Estética del cine, espacio fílmico, montaje, narración, lenguaje, Barcelona, Paidós Comunicación. 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Cavernas Sterkfontein: Um dos berços da humanidade

admin — Fri, 09 Jul 2010 16:02:29 +0000

Descobertas arqueológicas importantes, como o fóssil do "Australopithecus Africanus" conhecido como "Senhora Ples", fazem das cavernas Sterkfontein uma região considerada como "berço da humanidade" Fonte: tv.estadao.com.br, acessado em 03/01/2011

Índios na luta com Lula pela revogação do decreto 7056/09

admin — Tue, 13 Jul 2010 13:08:34 +0000

Os indígenas organizados desde 02 de janeiro de 2010 no Acampamento Indígena Revolucionário, na Esplanada dos Ministérios, próximo ao Ministério da Justiça e defronte ao Congresso Nacional, com o apoio do SINSEP-DF, protestam também contra o governo e a direção da Funai e só se retiram da Esplanada com a anulação do decreto 7.056. 1 de julho de 2010 - 6 horas da manhã A polícia, sem mandato judicial, pratica uma verdadeira operação de Guerra contra o acampamento indígena AIR, entra no local com cachorros, sprays de pimenta, agredindo e insultando mulheres, crianças, idosos, no final destrói as ocas e barracas dos índios. Polícias levaram todos os pertences dos índios à força, seqüestrando até as bonecas das crianças.... De forma violenta efetuam arrastações das testemunhas e apoiadores do acampamento sem preocupação dos procedimentos legais em vigor no país; Tal demonstração de força e de preconceitos contra os índios deixa evidente a postura do governo a respeito da questão indígena. A qualidade do diálogo e sua consideração não surpreende as estatísticas dramáticas deste ano 2010, 192 vítimas de assassinatos, verdadeiro massacre dos povos originários do Brasil. O decreto presidencial faz parte do plano PAC para facilitar a exploração dos recursos naturais e a invasão das terras indígenas. O crime beneficia os órgãos de poder político e econômico, por isso ficou difícil para as vitimas se defenderem. A.I.R. Declaração do 13 de julho 2010. Comissao Direitos Humanos - Senado

PÔ, FUNAI, RECONTRATA O AFONSINHO!

admin — Tue, 13 Jul 2010 21:34:53 +0000

PÔ, FUNAI, RECONTRATA O AFONSINHO! Felipe e Afonsinho. Nosso colaborador Felipe Milanez é praticamente um nômade que prefere curtir com índios nos mais diferentes rincões do Brasil do que qualquer outra coisa, como atesta sua reportagem Genocídio na Selva, publicada em nossa edição mais recente. Olha o que ele nos mandou direto de Altamira, no Pará. Quando Afonsinho era criança, seu pai, seringueiro, foi morto por índios assurini. Quando tinha 16 anos, precisava trabalhar e para isso teve que dar um gato no registro de nascimento, aumentar sua idade para 20, e entrar no serviço público. Foi contratado pelo Serviço de Proteção ao Índio (o SPI, antiga Funai) para um trabalho arriscado: pacificar índios arredios. Justamente, com índios. Correu risco de vida em expedições extremas. “Amansou” os irredutíveis e guerreiros indígenas kayapó, em aventuras que deixariam no chinelo os passeios do Coronel Fawcett. Ao meio dia da quinta-feira de 3 de junho de 1976, enquanto tentava pacificar os bravos índios do povo arara que estavam em conflitos na floresta com colonos na região da Transamazônica, Afonsinho foi atacado. Uma flecha entrou em seu pulmão, a outra atravessou o rim. A imagem feita quando ele chegou à cidade para ser hospitalizado dá medo. Seus colegas João Carvalho e Antonio Ferreira Barbosa também levaram outras espetadas. Todos sobreviveram. Afonsinho conseguiu fazer a paz e se tornou grande amigo e o maior aliado dos araras, com quem convivia até o último mês de janeiro. Afonsinho trabalha para proteger os índios dos brancos que invadem as suas terras. Quer dizer, trabalhava. Depois dessa vida de dedicação à causa indígena, descendente moral do Marechal Rondon, Afonsinho foi demitido. Estava no meio de uma leva de funcionários mandados embora por causa da reestruturação da Funai, em fevereiro. Hoje, com 72 anos, Alfonso Alves da Silva, é considerado o maior sertanista vivo do Brasil. Não guarda mágoas. “Mágoa? Não, não tem disso não, rapaz.” Nem com os índios que mataram seu pai, nem com aqueles que o flecharam, nem com a Funai. Voltaria a trabalhar com os índios, na Funai, se fosse recontratado? “Eu gostaria muito, sabe, é só isso que sei fazer da vida.” A terra dos araras (Terra Indígena Cachoeira Seca) vai sofrer impactos da usina hidrelétrica de Belo Monte, o grande projeto do governo no rio Xingu que tem dado o que falar. Quando funcionários da Eletronorte estiveram na aldeia, os índios derrubaram a casa deles. Os funcionários ficaram com medo. Afonsinho não estava. Os araras confiam em Afonsinho. E fora ele, desconfiam dos brancos. A demissão pode deixar os índios araras sujeitos a serem usados e manipulados. Podem ficar à mercê dos vizinhos com que brigam e já mataram. Afonsinho é o intermediário deles, quem sabe explicar o mundo que os cerca. Afonsinho é, também, o guru de todos os outros sertanistas da Funai, que precisam aprender com sua experiência no mato – e a sua dedicação aos índios. É um sujeito pequeno, franzino, “Mas forte que é o diabo”, me disse um sertanista que o admira. Estive com esse herói brasileiro semana passada, em Altamira. Ele mora em uma casa na rua 7 de Setembro – cheguei lá perguntando na rua pelo “Afonsinho da Funai”. Chamei por ele, que veio caminhando em seus passos curtos, mas firmes. Vice: Você está triste? Afonsinho: Eu estou bem. Rapaz, é a vida, né. Como você ficou sabendo da sua demissão? Primeiro, eu tava lá Cachoeira Seca, no posto, com os índios, e daí ouvi no rádio, na Rádio Nacional da Amazônia. Ouvi meu nome. Mas não entendi bem não. Depois eu vim pra cidade, ia sair de férias uns dias. Mas daí vieram aqui me avisar que eu tinha sido demitido, tinha perdido a minha função. O que você estava fazendo no posto? Lá é o lugar para fiscalizar a terra dos araras, para não ter invasão. Dar assistência pra eles. Agora eu tava construindo um alojamento melhorzinho, porque o outro já ta bem degradado. Mas daí faltava recurso, e a gente tem que se virar, né. Quanto tempo você ficou no mato para fazer a pacificação desse povo, que atacava todos os brancos que chegavam ao território deles? Foi de 1980 até 1º. de janeiro de 1987. Mas ia e voltava, a gente montou um posto, dava brindes pra eles, fazia uma roça grande. Eles eram nômades, andavam por tudo lá. Tavam fugindo, precisavam de comida. Daí vinham pegar essas que a gente deixava pra eles, mandioca, farinha, mamão, jerimum. Por que vocês estavam lá para pacificar eles? Estavam construindo a Transamazônica, que passou pela aldeia deles. E tinham muitos colonos chegando. Eles eram índio brabo, arredio, ainda não tinham tido contato com os brancos. Os brancos estavam atacando eles. Eles fugiam. Funai, índios, kayapó, sertanista, Transamazônica, Xingu Read the rest at Vice Magazine: PÔ, FUNAI, RECONTRATA O AFON E você conhece hoje aquele que flechou você? Claro, é meu amigo. Quem me flechou vive na aldeia do Laranjal, outra terra indígena dos arara, ali perto. Ele tá lá, é meu amigo. Não temos problema não. Acho que ele tem um pouco de vergonha, sabe. Quando me vê vem querer me agradar, dá umas bananas, um pedaço de caça. Mas não tem nada disso não. Ele me disse, é que ele não sabia que eu tava querendo ajudar ele. Morreram muitos índios depois do contato, por epidemias? Nenhum. Eu isolei completamente a área. Não entrava ninguém com gripe. Por dois anos, não houve nenhuma epidemia de gripe. E depois, a gente conseguiu salvar todos que contraíram o vírus. Foi a primeira vez que houve um contato, no Brasil, com um povo indígena isolado, em que todos os índios sobreviveram. Eles confiam em você? Confiam. Sou amigo deles. Eles sabem que eu sempre vou ajudar eles. Esses araras do rio Iriri, da Cachoeira Seca, não conhecem esse mundo dos brancos, e têm medo do que pode acontecer. Não sei também se eu conheço esse “mundo dos brancos”. POR FELIPE MILANEZ VICE BR Fonte: www.viceland.com/blogs/br/2010/07/13/po-funai-recontrata-o-afonsinho

José Guilherme Cantor Magnani, coordenador do Núcleo de Antropologia Urbana (NAU)

admin — Sun, 18 Jul 2010 23:49:34 +0000

Carolina Simas. O antropólogo José Guilherme Cantor Magnani, coordenador do Núcleo de Antropologia Urbana (NAU), da Universidade de São Paulo (USP), comenta nesta entrevista como deve ser trabalhado o olhar do pesquisador envolvido com a etnografia urbana, com o desafio de compreender a dinâmica das cidades perante suas fragmentações e com a busca de uma análise dessa dinâmica priorizando os circuitos da cidade utilizados por cada grupo. Os trabalhos desenvolvidos pelo NAU – composto por Magnani, seus alunos e por pesquisadores associados de outras universidades além da USP –, envolvem tanto pesquisas etnográficas realizadas na cidade de São Paulo quanto em outras cidades brasileiras. Eles procuram identificar e analisar regularidades urbanas, construídas pelos próprios atores sociais, usando certas categorias de análise, como o pedaço e o circuito . Você diz que no momento da pesquisa etnográfica urbana, é muito importante o antropólogo ter um olhar “de perto e de dentro” e não um olhar “de fora e de longe”. Poderia explicar isso melhor? José Guilherme Cantor Magnani – Eu uso essa proposta de análise, contrastiva, para esclarecer como a etnografia pode contribuir para o conhecimento, por exemplo, da dinâmica urbana em sua aparente heterogeneidade. O olhar “de longe e de fora” seria aquele que prioriza um ponto de vista mais “macro”, que olha a cidade de uma maneira mais geral. O olhar etnográfico é mais detalhista, ele vai privilegiar não as grandes variáveis, mas busca chegar até o plano do modo de vida dos atores sociais. Então, ao invés de procurar entender a dinâmica urbana a partir de determinantes de ordem macroeconômica, demográfica etc (que certamente existem e são condicionantes), vai experimentar um outro caminho para entender como a cidade funciona. Esse caminho é proporcionado pela etnografia e se caracteriza pelo termo “olhar de perto e de dentro”, à medida que opta por uma visão que leva em conta – ainda que não exclusivamente – a dimensão da vida cotidiana dos atores sociais. Qual o motivo de você achar que o termo “tribo”, quando está se referindo a tribos urbanas, deve ser pensado como uma metáfora e não como uma categoria? Magnani – A metáfora é um recurso de linguagem que permite iniciar o entendimento a respeito de um fenômeno que ainda não se conhece: é resultado de uma operação mental que desloca um significado de seu contexto original para a nova situação que se pretende apreender; de certa maneira trata-se de um recurso mais aproximativo que explicativo. Afirmo que a maneira como a mídia usa a questão das “tribos urbanas” é metafórica porque ela usa um termo, empregado na etnologia indígena – tribo – e o aplica para a grande cidade, que apresenta outra escala, diferente do contexto onde aquele termo originalmente é empregado. A metáfora que, num primeiro momento, até pode ser interessante, criativa, neste caso termina sendo pouco efetiva porque vai ser usada para identificar “tribos” dentro da cidade numa direção totalmente oposta à que ocorre no contexto indígena. Nas sociedades indígenas, esse termo aponta para estratégias de alianças mais amplas, enquanto sua transposição para a cidade implica em um uso voltado para identificar pequenos grupos isolados e muitas vezes marcados pela violência, como se a violência fosse característica intrínseca das sociedades indígenas. Trata-se, portanto, de uma transposição indevida. Cabe reconhecer, contudo, que esse termo, “tribos urbanas” já está consagrado na mídia, mas, como categoria, não explica, gera equívocos. Termina produzindo um significado que fica distorcido quando transposto para a realidade urbana. Explique um pouco as categorias “pedaço”, “mancha”, “circuito” e “trajeto” utilizadas nos seus estudos urbanos. Magnani – Na verdade, elas surgiram por necessidade metodológica de pesquisas realizadas na cidade do porte de São Paulo, onde a heterogeneidade, a diversidade e até mesmo o “caos urbano” aparecem como a tônica. No entanto, quando se olha “de perto e dentro” começa-se a descobrir regularidades e não o caos e a fragmentação como normalmente aparecem na mídia, ou até em alguns estudos. Esse olhar permite ultrapassar a barreira do senso comum e descobrir que os atores sociais, no seu cotidiano – na religiosidade, no trabalho, no lazer, na sua vida associativa – têm padrões de comportamento que são regulares. Para poder captar esses padrões, é preciso empregar certas categorias. A pesquisa antropológica, no contexto urbano, tem que construir o seu objeto de pesquisa, porque ele não existe in natura . O fato de descobrir uma festa religiosa, um grupo de jovens praticando lazer na cidade, isso em si não significa que se tem um objeto de pesquisa. É preciso que o pesquisador, para levantar e organizar os dados, parta de alguma questão, de um problema teórico. E para que a perspectiva “micro” não termine sufocando o estudo, é preciso usar categorias de análise que façam a mediação entre o geral e o particular. No caso de minhas pesquisas, utilizei algumas categorias como “o pedaço”, “o trajeto”, “a mancha”, “o circuito” e “o pórtico”, que fui desenvolvendo justamente para poder identificar na cidade certas regularidades e não me perder na fragmentação. Uma delas surgiu quando estava fazendo uma pesquisa sobre lazer na periferia e me deparei com o uso de um termo absolutamente comum que é o “pedaço”. As pessoas que eu estava entrevistando e observando sempre distinguiam quem era ou não era “do pedaço”. Os que se encontravam naquele lugar, naquela esquina, naquele bar, naquela festa, por exemplo, eram sempre os mesmos. Havia uma espécie de identidade dos frequentadores de um mesmo lugar, que se transformava para eles num ponto de referência comum. E a passagem dessa categoria “nativa” para categoria analítica deu-se quando a coloquei em diálogo com a conhecida dicotomia proposta por Roberto da Matta, “a casa e a rua”. E o resultado foi um triângulo: o pedaço, a casa e a rua. Entre a casa e a rua, havia um espaço intermediário onde se encontram os colegas, os “chegados”, com outro tipo de sociabilidade, diferente tanto das relações que organizam o plano doméstico, como daquelas presentes no âmbito público e impessoal. Assim surgiu uma categoria que permitiu visualizar e descrever uma certa ordem naquilo que aparentemente era a indiferenciação. Para tanto, foi preciso treinar o olhar, aproximá-lo da perspectiva “de perto e de dentro”. O emprego dessas categorias é o mesmo, tanto no estudo da periferia de São Paulo como no da região central? Magnani – Há diferenças e semelhanças. Quando comecei a estudar a sociabilidade por meio da categoria do “pedaço” no contexto da periferia, do bairro, ela aparecia muito ligada com a questão da vizinhança que, ao aproximar as pessoas, permitia que conhecessem os gostos, o trabalho, os laços familiares, as preferências esportivas uns dos outros. Essa proximidade e conhecimento mútuo e a consequente construção de laços não se verificavam no centro da cidade. Na famosa Galeria do Rock, onde fiz uma pesquisa com vários alunos meus, o que chamou a atenção foi a presença, num mesmo espaço físico, de gente de variadas procedências: o pessoal que gostava de rock, a galera dos esqueitistas, os tatuadores, os grafiteiros, enfim, eram muitos grupos no mesmo lugar. Percebi, então, que essa categoria de “pedaço”, que funcionava bem na periferia, precisava, aqui, de ajustes. Diferentemente do contexto do bairro, onde as pessoas se conhecem, nesse espaço do centro da cidade, para onde acorre gente de todos os lugares, as pessoas não necessariamente se conhecem, porém se reconhecem , como portadoras de certos sinais, de símbolos, de um linguajar, uma forma de se vestir, de um gosto musical etc. Podiam ser jovens que vinham da Grande São Paulo, do litoral, dos bairros periféricos, mas acabavam se reconhecendo como portadores de padrões e códigos compartilhados. Como pensar um estudo etnográfico na cidade de Brasília, por exemplo, onde você não tem muito a experiência da rua, de pedestres circulando... Magnani – Acabo de ministrar, numa disciplina do curso de ciências sociais da USP, uma aula sobre a cidade modernista. Brasília, que é o grande exemplo, foi projetada com base no princípio estabelecido pelo arquiteto e urbanista Le Corbusier, a normatização do espaço urbano. Uma cidade modernista deve cumprir quatro funções: trabalho, moradia, circulação e lazer; na “Carta de Atenas”, Le Corbusier acrescentou uma quinta função que seria o espaço público onde está o centro do poder. Essa cidade bem organizada supõe cada atividade em seu lugar apropriado. Já na cidade tradicional, há mais “misturas”: a rua, por exemplo, é lugar da passagem mas também do encontro. Um exemplo clássico dessa cidade tradicional é Paris da segunda metade do século XIX, com seus bulevares, seus cafés e galerias. Nós estamos mais acostumados com o espaço público compartilhado; numa cidade modernista típica, o espaço é de certa maneira especializado, ele deveria abrigar funções específicas. Mas não quer dizer que aí não haja sociabilidade. Certamente vamos encontrar outras formas, diferentes das que existem numa cidade cortada por ruas convencionais. Para a antropologia, não há nenhum problema em fazer etnografia nesse contexto ou no outro. Brasília vai fornecer outros tipos de sociabilidade. Em termos tradicionais, a rua é como um emblema, porque é aí que se encontram os diferentes. Onde está a rua – ou melhor, a sociabilidade proporcionada por ela – em Brasília? Pode ser que esteja em outro lugar: no shopping center, em algum recorte da superquadra e assim por diante. A antropologia não vai decidir qual cidade oferece melhores espaços de troca e encontro; em cada uma, certamente, haverá espaços para o exercício da sociabilidade. Existem pesquisas etnográficas do seu Núcleo feitas em outras capitais brasileiras além de São Paulo? Magnani – Sim, inúmeras. Cito uma, de um aluno, Antonio Maurício da Costa, que fez doutorado comigo sobre o “circuito bregueiro” em Belém do Pará. Como se sabe, o termo “brega” tem outro sentido, lá: um gênero musical que combina músicas do Caribe, da jovem guarda etc e que atualmente é executada com base em equipamentos eletrônicos de grande porte. Trata-se de um estudo etnográfico realizado numa capital que não é do tamanho de São Paulo, mas que, por isso mesmo, estabelece um contraponto interessante com o que ocorre na área do lazer, lá e cá. O que o NAU está pesquisando no momento? Magnani – Temos vários grupos com pesquisas novas. O funcionamento do Núcleo tem como base o trabalho e o contínuo debate entre meus orientandos de pós-doutorado, doutorado, mestrado e iniciação científica. De cada uma dessas etapas de treinamento, espera-se uma contribuição especial: um aluno de iniciação pode recorrer a um aluno de doutorado ou mestrado (e vice-versa) com o intuito de compartilhar as pesquisas, a bibliografia, os achados de campo. Essa é a proposta didática do Núcleo: formação compartilhada. E como houve alguns interesses específicos, formei alguns grupos. Temos uma equipe de pesquisa sobre os surdos, que está sendo feita juntamente com membros do Departamento de Letras Modernas e de Linguística da USP. Eles trabalham a parte da língua de sinais e o NAU estuda mais a sociabilidade. Outro estudo é sobre os dekasseguis: por causa da crise econômica, o Japão está expulsando os trabalhadores de origem estrangeira, e o retorno desses imigrantes ao Brasil é o tema de um grupo que agrega estudantes de outras disciplinas, ademais da antropologia. Além desses, temos um projeto em andamento denominado “Índios na Cidade”. É uma proposta de aproximar etnologia indígena com a antropologia urbana a partir de uma pesquisa em Manaus, proporcionada pelo convênio Procad, da Capes. A religiosidade no contexto urbano e um estudo sobre o a internet como espaço virtual de sociabilidade e também como ferramenta de pesquisa são outras linhas de pesquisa. Cabe lembrar, finalizando, que o Núcleo mantém um site http://www.n-a-u.org e uma revista eletrônica, Ponto Urbe : http://www.pontourbe.net . Fonte: http://www.oei.es

Memória indígena

admin — Tue, 10 Aug 2010 23:15:19 +0000

Escavações no interior de Santa Catarina revelam a maior concentração de estruturas subterrâneas do Brasil, que podem ter servido de moradia para povos antigos no Sul – e podem trazer informações sobre os habitantes da região no início da era cristã. Para ver a notícia na íntegra acesse o site: http://cienciahoje.uol.com.br/revista-ch/2010/272/memoria-indigena/view

MPF/RS: governo tem 60 dias para instalar escola de formação de professores indígenas

admin — Tue, 10 Aug 2010 23:18:35 +0000

A Justiça Federal em Santo Ângelo acatou pedido do Ministério Público Federal e determinou que o Estado do Rio Grande do Sul deve instalar uma Escola de Formação de Professores Indígenas Kaigang Bilíngues, na Terra Indígena Inhacorá (Município de São Valério do Sul/RS) dentro de 60 dias. A decisão se deu em favor de pedido de liminar formulado em ação civil pública da Procuradoria da República em Santo Ângelo. O governo do Rio Grande do Sul deverá também viabilizar o funcionamento da escola e proceder ao planejamento e à apresentação de um cronograma de cursos no sentido de cumprir o objetivo daquela instituição de ensino. A escola de formação foi formalmente criada no ano de 2001 e suas instalações físicas estão concluídas desde 2004, inclusive com o mobiliário e demais equipamentos adquiridos neste mesmo ano. No entanto, até hoje ela ainda não entrou em funcionamento. Conforme o procurador da República Felipe Müller observou na ação “o que se apurou foi um completo descaso por parte da Secretaria de Educação do Estado do Rio Grande do Sul, governo após governo, deixando um bem público totalmente abandonado, vítima de furtos e depredações, apesar das inúmeras carências da comunidade Kaingang afetada em tema de educação indígena”. Tal entendimento foi compartilhado pelo Juiz Federal Substituto Lademiro Dors Filho, ao conceder a liminar pleiteada, quando concluiu que “o Estado deve agir de forma eficiente, ainda mais neste caso, em que se pretende evitar o desperdício de verbas públicas”. A referida ação tramita na 1ª Vara Federal de Santo Ângelo sob o nº 5001941-24.2010. 4.04.7105. Fonte: http://www.prrs.mpf.gov.br/app/iw/nti/publ.php?IdPub=55082

VII Encontro Regional de Arqueologia

admin — Tue, 10 Aug 2010 23:22:10 +0000

o VII Encontro Regional de Arqueologia que será em Jaguarão, entre 27 e 30 de setembro de 2010. Consultem o site www.culturamaterial.com.br Artur Barcelos Coordenação da SABSUL ahbarcelos@hotmail.com

“Primer Encuentro Regional sobre el Patrimonio Cultural Marítimo y Costero”

admin — Tue, 10 Aug 2010 23:37:54 +0000

Uruguay 2010 Piriápolis, Departamento Maldonado 8, 9 e 10 de outubro de 2010 Programa de Arqueología Subacuática – PAS Centro de Investigación del Patrimonio Costero CIPAC Centro Universitario Regional Este (CURE – UdelaR) Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación (FHCE – UdelaR)

Por informes e inscripciones: FHCE Magallanes 1577 Montevideo – Uruguay C.P. 11200 Tel.: 403-2026/27

juruna

admin — Thu, 12 Aug 2010 13:44:36 +0000

Cacique faz nova ameaça por causa de Belo Monte

admin — Thu, 12 Aug 2010 13:51:13 +0000

Em evento em Altamira, líder dos Caiapós reitera que 'muita gente vai morrer' se governo levar adiante construção da usina hidrelétrica no Rio Xingu Fátima Lessa ESPECIAL PARA O ESTADO / CUIABÁ - O Estado de S.Paulo Resistência. 'Enquanto estiver vivo direi não à destruição dos povos indígenas', disse cacique Raoni em evento no Pará O cacique Raoni Metuktire, líder dos Caiapós em Mato Grosso, apelou, ontem, em Altamira, no Pará, às jovens lideranças indígenas para assumirem a luta contra a Usina de Belo Monte como estratégia de defesa da sobrevivência das nações indígenas do Brasil . "Se mirem em mim. Enquanto eu estiver vivo direi não, não à destruição dos povos indígenas. Contem comigo meu parentes. Não desistam e não tenham medo porque as polícias Militar, Civil e Federal não vão nos matar", disse Num discurso bastante inflamado Raoni pediu aos mais jovens que não se rendam às grandes ofertas do governo que visam destruir a nação indígena brasileira: "Não entreguem nossa água, nosso peixe, nossas terras." Questionou a necessidade de o governo investir na construção de hidrelétrica como modelo de desenvolvimento: "Por que o governo tem de fazer hidrelétrica ? Por que tem que matar, acabar com os índios para entregar nossas terras para outras pessoas?" Raoni participa em Altamira do evento Acampamento Terra Livre Regional, na orla do cais do porto da cidade, próximo à sede da Eletronorte, cujo foco é a construção da Belo Monte, principal obra do Programa de Aceleração do Crescimento (PAC) O cacique Arara, Josinei Arara, disse que se o governo insistir na construção da Belo Monte sem consultar as populações indígenas vai ter uma "grande surpresa". ''Muita gente vai morrer, nem que não sobre nenhum Arara", disse. Até o fim de ontem, cerca de 350 lideranças indígenas participavam do manifestação. A expectativa é que o número de participantes aumente nesta quarta-feira. Por telefone, o coordenador da Coiab (Coordenação das Organizações Indígenas da Amazônia Brasileira), Marcos Acurinã, disse que, ao contrário do que o governo divulga, os povos indígenas das aldeias que serão mais atingidas, Juruna e Arara, são contra a construção: "O que se percebe é que de todos eles - ai incluindo as lideranças já cooptadas pelo governo através da Eletronorte, apenas 10% são favoráveis, entre 30 a 40% são contra e, o restante estão em dúvida porque ainda não entenderam o que vai acontecer com eles. Apoio. O Acampamento Terra Livre também será utilizado para debater as consequências dos grandes empreendimentos na Amazônia: hidrelétrica do Rio Madeira e a Rodovia 163. Aberta nos anos 1970 como uma das grandes obras de infraestrutura projetadas pela ditadura militar tinha como meta tentar integrar a Amazônia à economia nacional. A rodovia deve ligar Cuiabá (MT) a Santarém (PA). O evento conta com o apoio das organizações Amazon Watch, International Rivers, Amigos da Terra, Fundação Nacional do Índio e Ministério da Saúde. Será encerrado na amanhã com a apresentação de um documento com as reivindicações e propostas dos índios e ribeirinhos atingidos por barragens e deverá ser entregues aos candidatos à presidente até o fim de agosto depois do Acampamento Terra Livre Nacional que acontece de 16 a 20 em Campo Grande (MS). Inundação gigante A usina hidrelétrica de Belo Monte será construída no Rio Xingu (PA) e vai inundar uma área de 516 quilômetros quadrados. A capacidade de geração é de 11.233 megawatts Fonte: Estadao.com.br

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admin — Thu, 12 Aug 2010 13:55:19 +0000

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UFPel - Diário de campo da viagem às Missões

admin — Thu, 12 Aug 2010 14:41:23 +0000

Cátia Simone Castro Gabriel da Silva Acadêmica do curso de Bacharelado em Antropologia Social e Cultural/UFPel. Vou iniciar o meu diário em São Sepé, bem antes da parada pretendida, a “Região das Missões”. Agora são 5:40 e paramos em um posto de gasolina, Posto Cotrisel, pois o ônibus está com problemas no filtro e precisamos aguardar para o mecânico fazer o conserto. Na viagem até aqui havia um estranhamento, na subida, o ônibus parecia que ia parar, na descida todo Santo ajuda. Porém, a escuridão, a chuva, os relâmpagos faziam aumentar o antrophological blue, traduzindo-se em uma aventura pela busca das origens históricas dos índios guaranis. Ao amanhecer na ida para Ijuí, o ônibus descia uma serra e balançava muito, me senti em uma montanha russa, parecia que o freio era insuficiente, um susto, um solavanco. Nesta localidade existem muitos penhascos e se via a cidade lá embaixo. Mas felizes estamos indo em direção dos sítios arqueolólogicos e aos mbyas guaranis, passamos por um ônibus caído na beira da estrada, na localidade entre Júlio de Castilhos e Ijuí, onde duas pessoas estavam gravemente feridas, uma senhora que na hora do acidente estava no banheiro e outra grávida. Após alguns km encontramos um caminhão queimando, estava carregado com casca de arroz, a gabine queimou toda, os bombeiros apagaram o fogo e liberaram a pista às 8:30h. O dia está bom e estamos agora indo para o Sítio Arqueológico São João Batista, no atual município de Entre-Ijuís. São 11:30 e acabamos de chegar no Patrimônio Cultural do Brasil, na antiga Redução de São João Batista, houve uma mudança no tempo e parece que irá chover. Foi aqui que aconteceu um dos fatos mais importantes para o impulso do desenvolvimento das Missões, a implantação da siderurgia, até então, qualquer ferramenta tinha que vir de lugares distantes. A descoberta do minério de ferro na pedra itacuru, ou pedra cupim, feita pelo padre Antônio Sepp, possibilitou às Reduções produzirem do sino à arma, do prego ao arado. São João Batista foi a primeira fundição de ferro e aço do Sul da América. O prof. Claudio Carle, arqueólogo da UFPel, inicia a visita nos reportando ao passado, particularmente nos séculos XVII e XVIII, quando os padres jesuítas fundaram as Reduções, explicando que um excedente de índios guaranis foram transferidos da Redução de São Miguel Arcanjo para a de São João Batista, que possuiu uma população de mais de 4.500 índios. Caminhamos em locais onde foram as casas dos índios, num terreno plano na frente da igreja. Este foi o penúltimo povo em extinção, as casas eram feitas de tijolos e no telhado caibros de madeira e telha de barro. O tamanho da casa dos índios era 5 x 3, fora o alpendre onde as pessoas mais permaneciam, cozinhavam e conversavam. Ao redor da igreja e na frente ficavam as casas, ao lado direito era o cemitério e o azilo para as viúvas e órfãs, enquanto a esquerda estava a escola para as crianças, os homens aprendiam o ofício conforme o modelo capitalista imposto pelos jesuítas e o principal produto econômico era a erva-mate. Os prédios principais ainda existem em ruínas e passamos pelo que naquela época era a rua principal. [A ruína da igreja dos jesuítas tinha três colunas que sustentavam os telhados, os tijolos eram feitos de argila, bem densos para não passar água.] Os índios transportavam toda a terra da igreja para o fundo, então o colégio ficou mais alto (local da foto) e atrás destes dois prédios ficavam as plantações em um desnível abaixo, pomares, vinhedos e também experiências com plantas nativas. Neste sítio encontramos uma árvore de erva-mate e outra de urucum.

Imagem 1. As pedras do que seria o colégio

Todos os horários eram marcados pelo sino da igreja, inclusive a hora da missa, onde o sermão era em guarani, porém a língua falada era o latim. Aqui era uma cidade e também precisavam de armas, então a armeria, por motivo de segurança, ficava próximo à igreja junto ao colégio. Após a guerra da Guaratinica, que ocorreu em 1750, as famílias guaranis ainda ocupavam o lugar, permanecendo até os meados do século XIX. O prof. Claudio Carle ainda comentou sobre as expulsões que ocorreram a partir da guerra e relacionando diacrônica e sincrônicamente com os guaranis que vivem hoje lá, apenas agora conseguindo o direito da terra. Antes da saída fotografei o monumento histórico do fundador da Redução de São João Batista, o padre “Antônio Sepp”.

Imagem 2. Monumento em homenagem ao padre Antônio Seep

Na chegada a cidade de São Miguel das Missões, avistamos a Cruz de Lorena, representando o símbolo do cristianismo jesuítico.

Imagem 3. Cruz de Lorena na entrada da cidade

Na visita ao Sítio Arqueológico de São Miguel Arcanjo, senti que cada pedra não só nos transportava ao passado, mas também reportava ao valor histórico do lugar, preservado em memória dos que ali viveram em épocas passadas. Hoje essas histórias fomentam o progresso turístico da Região. Neste lugar estão reunidos testemunhos de uma experiência de vida singular, as pedras, as imagens barrocas em madeira policromada, os sinos, o solo ondulado que revela a marca de casas indígenas, as ruínas da igreja e de outras edificações da antiga Redução, são vestígios pelos quais podemos imaginar o cotidiano missioneiro.

Imagem 4. As ruínas da Redução de São Miguel Arcanjo

Imagem 5. Santo Antônio de Pádua Imagem 6. Nossa Senhora Aparecida Esculturas barrocas feitas pelos guaranis da Redução de São Miguel Arcanjo, nas missões jesuítas. Pode-se notar que as mãos e outras partes estão mutiladas, marcas deixadas pelos exércitos invasores, portugueses e espanhóis. Um incêndio queimou a estrutura de madeira, o encaixe das paredes de pedra, é o que faz a igreja estar de pé até hoje, juntamente com uma restauração feita pelos guaranis. Na torre da catedral de São Miguel se avistava a rosa dos ventos, o pátio era todo coberto, um sistema de calhas transportava a água pelo subsolo indo direto para a quinta de frutas.

Imagem 7. A torre da Catedral da Redução de São Miguel Arcanjo

Um piso cerâmico constituía todas as construções, a cozinha possuía uma cavidade onde se localizava a adega, e o passa prato constituía o único contato do cozinheiro com os padres. No espaço ao lado da cozinha existiam várias salas onde os artesões trabalhavam em seus ofícios transmitidos pelos estrangeiros. Os ourives eram controlados pelo fato do ouro e a prata serem muito caros. Os pedaços do telhado de barro podem ser vistos por toda a parte, a hospedaria ficava na parte inferior ao lado das salas de ofícios, dizem que era para proteger os guaranis dos visitantes brancos.

Aldeia Alvorecer – Tekoa Koénju

No 20 de junho de 2010, dia bonito com sol e pouco frio, partimos do hotel Barichello em direção a Aldeia Alvorecer, onde o cacique “Ariel” e os mbyas nos aguardam. Imagem 8. À esquerda Cátia e na direita Letícia indo em direção à Aldeia Alvorecer. Como já dizia Malinowsky, temos que ir a campo para conhecer a cultura do outro. A recepção ficou a cargo do vice-cacique, onde falou que ali vivem em torno de 35 famílias, às vezes aumenta a população e depois por motivo de mudanças diminui. Pediu para nos dirigirmos à Casa de Cultura feita por brancos, com o formato de um tatu, e aguardarmos o cacique Ariel. Nenhuma foto foi possível ser tirada antes que o cacique chegasse e permitisse.

Imagem 9. Aldeia Alvorecer – Tekoa Koénju

Dentro da casa de cultura o Ariel comentou que aquele lugar é destinado a reuniões, também estavam no centro da sala, objetos da cultura material; um violino em processo de confecção, às varinhas usada pelos xamãs – popyguás entre outros objetos. Na aldeia, a escola de ensino fundamental foi criada em 2003, a esposa do Ariel é a única professora bilíngue, existem discordâncias culturais relativas a educação que as professoras ensinam na escola e a que as crianças aprendem por endoculturação em casa com os pais, avós e outros. As crianças aprendem em casa o fenômeno da chuva relacionado com os mitos guaranis, e na escola as professoras ensinam dentro dos padrões culturais dos livros. Então as crianças chegam em casa e dizem aos familiares que eles mentiram, ensinaram tudo errado, pois na escola a professora explicou diferente. Imagem 10. Eu e meus novos amiguinhos, os indiozinhos mbyas guaranis. A merenda também é causa de divergência entre a escola e os pais, pois as crianças acostumadas com o espírito de coletividade, querem repartir com seus amiguinhos ou parentes aquilo que receberam na hora da merenda. Porém no pensamento das merendeiras isto não pode acontecer, ficando elas bravas com as crianças. Com relação a alimentação, os mbyas utilizam mandioca, milho, feijão e também alimentos industriais. Se não tem muito tempo, fazem pequenos roçados para plantar e garantir a semente para o ano seguinte. Em agosto fazem um ritual na opy para purificar as sementes, para serem plantadas em setembro. A casa de reza opy, no momento que fizemos a visita, estava sendo construída, por enquanto esta sendo utilizada uma pequena opy, que é de uma família, nela são celebrados batizados, casamentos e orações. Também na casa de reza, os noivos recebem orientações dos mais velhos sobre como viver a dois, conforme a cultura guarani. Depois tem que morar com a sogra de três a cinco anos, até a família da moça ter certeza de que não irão se separar. Na opy, são levadas as pessoas doentes para consultar com o xamã, antes mesmo de irem a um médico ou hospital, só a partir da indicação do guia espiritual é que procuram atendimento hospitalar ou ambulatorial. Caso contrário é curado com a medicina xamânica e com ervas medicinais. No entanto, na aldeia existe um posto de saúde, onde médico, dentista e enfermeira atendem três vezes por semana. Porém há discordância no pensamento do médico e dos mbyas, pois para o médico, uma criança não pode andar descalça, mas para os ameríndios é natural, faz parte da cultura deles. Em outro caso, o médico acha que uma criança esta anêmica e desnutrida, mas para os mbyas não. As casas e a opy possuem suas portas direcionadas para o pôr do sol. As casas tradicionais são feitas de taquara barreadas nas laterais e o telhado é confeccionado com bambú e palha, estas moradias são reservadas aos mais velhos. Dizem que morando nessas, estão protegidos pelos Deuses. Já as moradias dos casais novos, o governo vem construindo as laterais de madeira tipo costaneira e o telhado com caibros e telha de barro. O cacique Ariel nos explicou muitas coisas sobre a cultura guarani, inclusive a maneira que as meninas e os meninos são tratados assim que surgem os primeiros sinais biológicos da adolescência, onde passam a ser vistos não mais como crianças, quando passam a poder ter filhos e formar uma família, precisando saber as suas responsabilidades. Iniciou contando-nos que quando ele era criança, notava que suas irmãs as vezes desapareciam e era proibido perguntar o que tinha acontecido a elas. E isto se dava devido ao primeiro ciclo mestrual, onde as mbyas fazem um resguardo de 15 dias e tomam banhos de ervas. Após, nas outras mestruações elas precisam se abster de carne, sal e frituras. Já na fase adulta, a mulher avisa ao marido que esta mestruada, por que neste dia ela não pode cozinhar, lavar roupas, plantar, etc., cabendo a ele as tarefas que antes eram dela. Pois aos homens na divisão do trabalho, cabe as funções de fazer esculturas em madeira, caçar, pescar, melar abelhas, etc, numa configuração diacrônica e sincrônica com os guaranis missioneiros. E quando a mulher está grávida e o bebê vai nascer, o homem também descança. Dentro da barriga, o filho já sabe tudo o que acontece com a família e após o nascimento se for menino, o pai faz um arco-flecha e se for menina a mãe faz uma cestinha. O pai fica fora de casa três meses para vender artesanatos, o objeto confeccionado irá transmitir à criança a figura do pai acalentando a saudade. A criança revela o seu nome para o xamã através de sonho. Se ao chegar a idade dela entender o que significa, e notar que o seu nome é motivo de risos e chacotas, então vai novamente ao xamã e pede para ele trocar. Em algumas aldeias guaranis (não o caso desta), ainda há o infanticídio, que é a morte por inanição das crianças que nascem deficiêntes ou gêmeas. Nesses casos, só a família fica a par do que está acontecendo, os pais e os avós; o resto da aldeia não. Os mbyas acreditam que esta criança poderá trazer complicações para a família. Acreditam eles que o motivo deste nascimento, foi porque o pai ou a mãe cometeram adultério. Na aldeia não existe cemitério, ele fica na cidade, porém pensam em construir um na aldeia, pois os mais velhos dizem que os mortos devem ficar num lugar com sombra, já que o cemitério na cidade tem muito sol. A iniciação dos meninos acontece quando os pais notam a mudança na voz, então furam-lhe o lábio e enfiam uma palhinha fina, para a partir dali por motivo da dor, ficarem calados e ouvirem mais, principalmente os mais velhos e consequentemente aprenderem a cultura; fazer chimarrão para o pai, buscar lenha para a mãe e até mesmo para a futura sogra, pois esta é a forma de dizer a ela que estão apaixonados pela sua filha. Além disso os meninos tem que agradar também o sogro, então precisa contar boas piadas e também precisa ter ombros fortes, isto é sinal de força e resistência física. Os guaranis são exogâmicos e muitas vezes é necessário os homens irem em outras aldeias para encontrar o seu par, as mulheres ficam na aldeia aguardando. Foi o caso do Ariel que veio do Salto do Jacuí para conhecer sua esposa aqui em São Miguel das Missões, onde é professora, e era filha do antigo cacique. O cacicado é herdado, porém quando o cacique faleceu, só tinha filhas mulheres, então o esposo da filha mais velha adquiriu o cacicado.

Imagem 11. A trilha na mata e junto esta Basílio, músico mbya

Foi nesta trilha que o cacique Ariel nos deu a maior parte de sua entrevista, o passeio representou uma renovada nas energias, sem contar o conhecimento da cultura ameríndia que nos foi passada. Fomos até o Rio Vermelho, pisamos sobre uma grande rocha de itacuru, pedra ferro, muito encontrada na região, pude percebê-la em vários lugares com formatos e tamanhos diversos, soltas ou enterradas no solo. Desde cedo todos aprendem a ter respeito pela natureza, pois sabem que é dela que sai o remédio, alimento, sementes e a taquara para os artesanato. Buscam sempre a proximidade com os rios para possuirem uma boa água para beber, cozinhar, tomar banho e a agricultura. A natureza é muito importante para eles, pois sabem que é ela que possibilita a sua subsistência. Outro aspecto observado foi a questão do coletivo, que desde antes da chegada dos europeus jesuítas, os guaranis já possuiam esta característica, onde tudo é para o coletivo, apesar de eu ter notado que cada família tem o seu próprio galinheiro, a sua horta, produzem e vendem os seus próprios artesanatos, mas quando há excedentes, distribuem-se entre si. O kula, os alimentos não perecíveis, roupas, calçados que nós levamos a eles foram distribuído entre todos.

Imagem 12 - Grupo de cantores Jero Dhi Guarani

É através da cosmologia que as sociedades demonstram a sua cultura, utilizando as artes para esta representação, como é o caso dos índios estudados, onde os meninos e meninas músicos através da dança e do canto, representam e divulgam a cultura dos mbyas guaranis. Na imagem 12, aparece a apresentação do grupo de cantores Jero Dhi, em frente à Casa de Cultura. Os cantos são na língua nativa guarani. Os meninos fazem um movimento com os pés e as meninas fazem outro, representando as águas, pois os guaranis são denominados “Povo das águas”. O tekoa fica nas proximidades de um assentamento, onde o contato interétnico com os moradores locais: alemães, italianos e poloneses são de respeito e amizade. Quando estávamos indo embora, o Ariel nos levou por um atalho, passamos por três casas e aprendemos com ele a dar boa tarde em guarani, Nhandekaarú ju! Tivemos o prazer de conhecer o ancião da aldeia, o Sr. Cantalício, e em guarani Kuaray Nhe´êry, 85 anos. Na cultura guarani o homem pode matar só quatro onças, mas por motivo de sobrevivência o Sr. Cantalício teve que matar a 5ª onça, pois estava no mato com a filha pequena sentada vendo ele cortar lenha. Para eles, se matar mais que quatro onças, o espírito do animal fica na volta deles.

Imagem 13- O cacique Ariel e o Sr. Cantalício

O cacique disse que sabíamos fazer as perguntas, éramos diferentes dos turistas que iam no Sítio São Miguel Arcanjo, os quais faziam perguntas impróprias, só faltava perguntar se ele era um ET. Explicou-nos a importância para os guaranis, da boa oratória, pronunciar palavras certas e belas, procurando não magoar e ser entendido por todos.

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admin — Thu, 12 Aug 2010 14:48:55 +0000

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admin — Thu, 12 Aug 2010 14:54:32 +0000

Cursos para brasileiros na Austrália

admin — Fri, 13 Aug 2010 09:50:52 +0000

Após muito tempo de empenho para escrever meu livro e elaborar seu blog, o guia Surfando na Terra dos Cangurus (http://australiasurfe.blogspot.com), finalmente consegui uma boa oportunidade. Irei trabalhar com uma agência de intercâmbio na Austrália, a Like Austrália. No momento estou em fase de experiência e o trabalho será comissionado, ou seja, ganharei se vender cursos para brasileiros na Austrália. Assim, se estiverem interessados, ou conhecem alguém que queira ir para a Austrália, podem passar o meu email (tiago_pdias@hotmail.com). Aos interessados entrar em contato com: Tiago Pereira Dias Surfando na Terra dos Cangurus http://australiasurfe.blogspot.com (53) 9955 7550

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admin — Fri, 13 Aug 2010 13:15:57 +0000

Índios acampam em frente à Prefeitura de Zé Doca (MA)

admin — Fri, 13 Aug 2010 13:17:16 +0000

Os índios vivem isolados no que restou da Floresta Amazônica no Maranhão. Cerca de 100 índios pediram agilidade na demarcação de terras. O prefeito teria negado a existência das tribos nômades. Os índios awá-guajá, uma etnia nômade que vive na Amazônia do Maranhão, deixaram a floresta por três dias para montar um acampamento na cidade de Zé Doca, no oeste do estado, e reivindicar seu direito à terra. Cerca de 100 índios awá-guajá estão acampados desde domingo em frente à Prefeitura de Zé Doca, onde tiveram encontros com outros índios, organizações sociais e algumas autoridades, disse hoje à Agência Efe Saulo Feitosa, secretário adjunto do Conselho Indigenista Missionário (Cimi). "O acampamento foi um sucesso porque cumpriu seu objetivo, que era mostrar, ao contrário do que dizem algumas autoridades, que os awá-guajá existem", declarou o dirigente do Cimi, entidade vinculada à Igreja Católica, que organizou o evento. A reserva indígena dos awá-guajá foi demarcada em 2002 e a Justiça Federal chegou a determinar a saída de todos os não-índios dessas terras, mas a Prefeitura de Zé Doca paralisou o processo ao entrar com um mandado de segurança alegando que o município sofreria graves perdas econômicas. No meio do processo, algumas autoridades da cidade chegaram a dizer que a etnia sequer existia, já que os awá-guajá são uma etnia nômade que se movimenta constantemente por rotas tradicionais em uma área determinada da Amazônia e carecem de aldeias ou de autoridades reconhecidas que os representem. Uma das últimas etnias nômades do mundo, os awá-guajá vivem em grupos isolados e se dedicam à caça e à coleta de frutos. Por isso, dependem da floresta para sobreviver. Suas terras, no entanto, são ameaçadas por colonos, madeireiros, agricultores e criadores de gado, alguns dos quais invadiram a reserva e também reivindicam direitos. "Mais que demonstrar que existem, o que é reconhecido pelo Estado, o acampamento serviu para pedir agilidade no processo de homologação da reserva", disse Feitosa, que participou do ato promovido em Zé Doca. A disputa começou em 1985, quando uma área de 232 mil hectares de floresta amazônica foi demarcada como território tradicional dos awá-guajá. Em 2002, a Fundação Nacional do Índio (Funai) delimitou a reserva, mas reduziu seu tamanho para 117 mil hectares. Três anos depois, a Justiça Federal ordenou o despejo de todos os não-índios da reserva, mas a Prefeitura de Zé Doca apresentou um primeiro recurso no Tribunal Regional Federal de Brasília alegando que a retirada provocaria graves danos econômicos à região. O Tribunal acatou o recurso e permitiu que os agricultores e criadores de gado permaneçam na reserva até que a Justiça se pronuncie em última instância sobre a disputa, o que até agora não ocorreu. Apesar de o Cimi apontar que até dez mil famílias ocupam ilegalmente áreas da reserva, a Prefeitura de Zé Doca diz que os criadores de gado e agricultores só ocupam 18 mil hectares. Fontes: Globo Rural e Agência EFE S/A.

Índios viajam dias e esperam semanas para ter consulta médica na Amazônia

admin — Fri, 13 Aug 2010 14:08:15 +0000

Expedicionários da Saúde são aguardados pelos sateré-mawé. Doutores montam até um centro cirúrgico na aldeia. Quando os médicos dos Expedicionários da Saúde chegam a São Pedro do Andirá (AM) o movimento de barcos é grande. Os índios sateré mawé vêm de todas as aldeias, algumas tão distantes que ficam a mais de dois dias de viagem. Todo o esforço vale a pena. “Estamos esperando desde o mês passado. Estávamos ansiosos”, diz o agente indígena de saúde. Médico em terras indígenas é uma raridade tão grande que quando aparece todos sabem reconhecer a importância do momento. Se o médico é difícil, o que dizer de um centro cirúrgico, dentro da aldeia, no meio da floresta? Mal dá para acreditar. Odinoele é uma menina satere de 9 anos de idade e acaba de passar por uma cirurgia. Os médicos retiraram um cisto que tinha nas costas. “Fazia tempo que queria que ela operasse. Desde pequeno, desde criança, na aldeia. Agora deu certo. Estou emocionado. É a primeira vez que eu vejo minha filha assim”, conta o pai da menina. O centro cirúrgico está lotado; duas cirurgias ao mesmo tempo. “Nossa intenção não é fazer medicina de pobre para pobre. É fazer medicina de alta qualidade para o povo indígena. Fazemos mais ou menos com a mesma qualidade que fazemos as cirurgias em São Paulo. Traz todos os equipamentos para fazer isso o melhor possível”, explica o presidente e fundador Expedicionários da Saúde Ricardo Afonso Ferreira. A ginecologista Magda Ricci é a única ginecologista da expedição. A sala de espera está lotada. Quem não conseguiu lugar espera a vez debaixo da mangueira. No consultório, ginecologia em português e em saterê. “A maioria nunca passou em um ginecologista na vida. O câncer de colo é três vezes mais frequente do que a média do Brasil. Mas, nós sabemos que tem focos de hepatite B, com adultos com 35 anos morrendo de cirrose. Muita gonorréia e tem muita doença inflamatória pélvica. O que eles falam é que os homens descem para cidade para comprar as coisas e lá eles entram em contato com as mulheres e trazem as doenças”, explica a ginecologista Magda Ricci. Onde Magda atende as mulheres fica o único posto de saúde da região. Nesta calha de rio não tem nenhum médico, apenas quatro enfermeiros. “Dentro da saúde indígena no Brasil nós temos 350 médicos trabalhando. Agora, na região da Amazônia é mais difícil. Temos aproximadamente 20 médicos em todo o Amazonas”, contabiliza Wanderley Guenka, do Departamento de Saúde Indígena/Funasa. Quando Ricardo, ortopedista e o primo dele, Martin, anestesista, criaram os Expedicionários da Saúde, em 2002, eram apenas quatro médicos. Hoje são 23 médicos, seis enfermeiros especializados, dois profissionais de esterilização e nove pessoas na equipe de logística. Todos são voluntários. Índios aprendem com pessoas da cidade, pessoas da cidade aprendem com índios, todas as tardes os médicos e enfermeiros dos Expedicionários da Saúde se entregam ao banho de rio, costume indígena. A diferença é que branco toma um banho por dia, índio toma três. Problema: os índios aprenderam com os brancos a usar nesses banhos sabão de pedra e isso está virando uma questão de saúde. Fonte: www.globoamazonia.com

Resenha: (Edição no. 52) Livro: A fluidez da forma: arte, alteridade e agência em uma sociedade ameríndia(kaxinawa)

admin — Fri, 13 Aug 2010 14:23:19 +0000

Autora: Els Lagrou Editora Topbooks Número de Páginas: 566 O belo livro de Els Lagrou navega sobre o mundo da arte Kaxinawa, brindando o leitor com uma gama de materiais e reflexões originais que transcendem, seguramente, a realidade local.

Ao longo de sua trajetória como pesquisadora de temáticas relacionadas à antropologia da arte, das imagens, dos objetos, das emoções, do xamanismo e das filosofias sociais ameríndias, abordadas com maestria por meio da observação e análise da experiência dos Kaxinawa, Lagrou – atualmente professora do Programa de Pós-Graduação em Sociologia e Antropologia (PPGSA), IFCS/UFRJ - também é autora de diversos artigos publicados em revistas e livros no Brasil e no exterior.

Leitura imprescindível para os antropólogos que trabalham e refletem sobre a arte e seus elementos materiais e imateriais, a obra demonstra o rendimento cognitivo da forma, tanto para os Kaxinawá como para a antropologia da arte e etnologia, na medida em que as imagens materializadas podem ser encaradas como objetivações de relações. Com efeito, ao longo dos cinco capítulos a autora se dedica à revisão das teorias antropológicas sobre a arte e aos estudos etnológicos Kaxinawá por meio de uma etnografia detida das imagens presentes nos objetos e no cotidiano indígena.

Pintura corporal, grafismo e a estética da vida cotidiana - ilustrados com fotografias e desenhos da própria autora - constituem elementos que se interconectam para uma análise que dá sentido à forma e a identidade pessoal Kaxinawá.- povo de língua Pano cuja população é estimada em torno de sete mil indivíduos localizados em região de fronteira entre Brasil e Peru.

Discorrer sobre esse cuidadoso estudo, resultado de pesquisas realizadas há pelo menos duas décadas, requer que se exponha um conjunto das principais idéias nele desenvolvidas, ainda que “o que vemos”, para parafrasear a escritora francesa Anais Nin (1903-1977), não sejam apenas “as coisas como elas são” uma vez que aparecerão aqui filtradas por “como nós somos”.

Que força humana ou sobre-humana teria o poder de tornar fluida uma forma? Esta é, de fato, uma pergunta pertinente a se fazer aos Kaxinawa, mas não somente - é o que somos levados a pensar ao refletir sobre as complexas questões que este trabalho nos inspira. A profundidade da abordagem alcançada nas análises sobre a importância dos significados da arte no universo Kaxinawa acabam por nos remeter, de fato, para comparações e possibilidades de identidades e transformações em uma perspectiva bastante mais abrangente.

Desenvolvido enquanto pesquisa de doutoramento tanto na universidade escocesa de Saint Andrews quanto na Universidade de São Paulo, o texto dialoga frequentemente com autores como Joanna Overing e Cecilia McCallum, em uma perspectiva fenomenológica que apresenta os Kaxinawá entre seus “corpos pensantes” e imagens flutuantes, nos quais a identidade se relaciona à mimese e alteridade. Com efeito, segundo McCallum - autora de pesquisas sobre gênero e organização social Kaxinawa a partir de uma etnografia realizada na mesma localidade pesquisada por Lagrou -, observa-se, entre os Kaxinawa - como “o pensamento se encontra encorporado” e que “o conhecimento não apenas mora no corpo, mas se concretiza por meio dele”. Sendo assim, “as almas independentes desse corpo só podem surgir quando o corpo está em repouso ou enfraquecido (McCallum, 1996)”.

Ora, é exatamente nesse interjogo entre almas e corpo que a análise das formas dos objetos e imagens Kaxinawa se assenta, na medida em que se fixam ou se transformam, fluidas, representando extremo poder e perigo.

O primeiro capítulo, originalmente publicado como artigo em 2003, insere-se em uma discussão mais específica no âmbito da antropologia da arte[1]. O debate teórico com A. Gell (1998) sobre o poder da arte e da imagem de agir sobre o mundo é contextualizado ao longo de todo o estudo, uma vez que, segundo a autora, a fluidez da forma perceptível, para os Kaxinawa, constitui a base de sua agência e de seu poder – noção que, por sua vez, se articula à própria concepção de forma da pessoa, enquanto corpos pensantes. Nos dizeres da própria autora: “trata-se de pensar, por um lado, as relações corpos-pessoas e, por outro, aquelas entre corpo-pessoa e mundo” (LAGROU, 2006).

Uma vez encarados, animicamente, os objetos como pessoas, a proposta da autora se assenta na seguinte relação: assim como as pessoas são inseparáveis de seus corpos e pinturas - como já demonstravam Viveiros de Castro, Da Matta e A. Seeger (1979), em uma proposta com altíssimo rendimento para a etnologia sulamericana -, trata-se agora de demonstrar para os ameríndios como os demais objetos (artefatos) também estariam relacionados ao universo indígena e à pessoa.

A eficácia ritual do objeto artístico, ou seja, aquilo que lhe confere poder, é um dos aspectos que a antropologia da arte de A. Gell ressalta. Desta forma, “máscaras, ídolos, banquinhos, pinturas, adornos plumários e pulseiras” podem ser concebidos, segundo a autora, como projeção da socialidade sobre o mundo envolvente (p.49).

Todas essas viagens sobre o universo das imagens que atravessam corpos e poderes ganham sentido à luz da interpretação da mesma qualidade relacional e fluida que caracteriza a pessoalidade Kaxinawá, focada na luta pelo controle da forma, tal como se depreende do estudo do discurso sobre doença, morte, xamanismo, rituais, sempre atravessado pelo registro da estética.

Tendo em vista o background fenomenológico de sua análise, um dos principais objetos de atenção da autora seria o poder das imagens de criar e destruir as formas na vida Kaxinawa.

Os seres não humanos Yuxibu, definidos pela ausência de laços e raízes são responsáveis pela constante troca de fluidos e afetos, mas constituem grande ameaça para os Kaxinawá na medida que sua agência produz alterações nas formas nos outros seres com os quais interagem, inclusive humanos. (p. 26).

Os Yuxin, por sua vez, não possuem forma, mas puro desejo, a saber, o de se apossar de um corpo. Mais do que de um corpo, eles parecem desejos de transformação, o que representa extremo perigo por conduzir à mutilação das formas sólidas dos corpos humanos (p. 28).

O desejo representado pelos Yuxin constitui, no entanto, um perigo que estende a todas as socialidades, uma vez que a coerência do universo simbólico é sempre frágil e suscetível, devido a existência de desordens e violências nos corpos e nas relações.

Para controlar o desejo e seu ímpeto revolucionário e transformador em sua manifestação como Yuxin, as técnicas Kaxinawa se esmeram: os desenhos e a cozinha são concebidas pela autora, por exemplo, como técnicas femininas de fixação.

Com efeito, os desenhos nos corpos delineiam e ordenam; a comensalidade, por sua vez, constitui uma comunhão de corpos. No entanto, porque os corpos humanos continuam em seus eternos ciclos de troca de matéria e força vital, os Kaxinawa não logram vencer a batalha da fixação de fixidez.

Ainda que não constitua explicitamente intenção da autora remeter algumas ressonâncias de suas interpretações para além do universo indígena, tornou-se inevitável questionar comparativamente outros processos identitários, a partir de algumas categorias fundamentais para a cosmo-sociologia do povo enfocado, tais como a fixidez e fluidez das formas, o poder do desejo e suas ameaças.

Ora, a vitória do desejo sobre a “civilização” não parece um tema simplesmente Kaxinawa. Longe de almejar uma leitura psicanalítica da obra em tela, torna-se irresistível não aproximá-lo ao “mal-estar” que nos assola, por baixo da saudável e confortável ordem social, se levarmos em conta as reflexões de S. Freud a respeito do papel da civilização no controle das pulsões psíquicas mais profundas e ancestrais.

Nos demais capítulos, respectivamente intitulados: "Alteridade: a sedução do inimigo"; "Forma: os caminhos da cobra e do Inka" e “Fabricando corpos pensantes: Nixpupima”, Lagrou explora sua tese central por meio de uma etnografia detalhada da cosmologia Kaxinawa, demonstrando, assim, que suas divisões ontológicas seriam posicionais e temporais e que as diferenças não são situadas nesse universo em termos de oposição, mas de grau. A autora seleciona ainda mitos diversos que reforçam seu argumento de que as relações são formadas e transformadas pelas forças (agências) da fixidez e da fluidez, a saber, corpos, yuxin e yuxibu. Segundo a autora, a questão da identidade e da alteridade pode ser concebida sob o mesmo paradigma ontológico que divide o mundo em categorias relativas à fixidez e à fluidez, já que o “inimigo” ou “estrangeiro” seria considerado yuxin por seu desenraizamento e a ausência de uma morada fixa.

As imagens e desenhos exercem, assim, no universo pesquisado, o papel crucial de circunscrever o espaço e mapear as relações. Enquanto que para os homens as viagens xamânicas enquadram-se por meio de desenhos e molduras; para as mulheres, a tarefa de fixar formas é realizada nos desenhos dos artefatos e dos corpos.

[1] Trata-se do artigo “Antropologia e Arte: uma relação de amor e ódio”, Ilha. Revista de Antropologia, PPGAS/ UFSC, pp.93-113.

Referências bibliográficas DA MATTA, R., SEEGER, A., VIVEIROS DE CASTRO, E. 1979 "A construção da pessoa nas sociedades indígenas brasileiras". Boletim do Museu Nacional. GELL, Alfred 1988 Art and Agency: an Anthropological Theory, Oxford, Oxford University Press. LAGROU, Els. Rir do poder e o poder do riso nas narrativas e performances Kaxinawa. Rev. Antropol. vol.49 no.1 São Paulo Jan./June 2006, pp. 55-90. MCCALLUM, C. 1996. “The Body that Knows: From Cashinahua Epistemology to a Medical Anthropology of Lowland South America”, Medical Anthropology Quarterly, 10(3): 347-72. WAGNER, Roy. 1981. The Invention of Culture . Chicago & London: The University of Chicago Press.

(*) Izabel Missagia de Mattos é Professora Adjunta do Mestrado em Antropologia Social. UFG.

Atualizado em 23/11/09

Fonte: http://www.antropologia.com.br/

ABC da Amazônia: Parque do Xingu

admin — Fri, 13 Aug 2010 14:41:10 +0000

O Parque Indígena do Xingu fica ao norte do Mato Grosso, na parte sul da Floresta Amazônica. Foi a primeira terra indígena reconhecida e devolvida pelo governo federal aos antigos donos. Foto: Beto Ricardo, 2002 Introdução O Parque Indígena do Xingu engloba, em sua porção sul, a área cultural conhecida como Alto Xingu, integrada pelos Aweti, Kalapalo, Kamaiurá, Kuikuro, Matipu, Mehinako, Nahukuá, Naruvotu, Trumai, Wauja e Yawalapiti . A despeito de sua variedade lingüística, esses povos caracterizam-se por uma grande similaridade no seu modo de vida e visão de mundo. Estão ainda articulados numa rede de trocas especializadas, casamentos e rituais inter-aldeias. Entretanto, cada um desses grupos faz questão de cultivar sua identidade étnica e, se o intercâmbio cerimonial e econômico celebra a sociedade alto-xinguana, promove também a celebração de suas diferenças. As demais etnias que habitam o Parque – Ikpeng, Kaiabi, K?sêdjê e Yudjá – não fazem parte desse complexo e são bastante heterogêneas culturalmente. Foram integradas aos limites da área demarcada por razões de ordem administrativa, em alguns casos implicando o deslocamento de suas aldeias. Há, contudo, casamentos freqüentes entre esses grupos, que acarretam uma maior articulação entre eles. Um movimento recente vem ainda fazendo convergir todos os povos do Parque em nome de interesses comuns. As organizações indígenas (sobretudo a Associação Terra Indígena do Xingu) têm se estabelecido como um importante meio de interlocução com a sociedade nacional e fomento de projetos de educação, alternativas econômicas e proteção do território. Este verbete constitui uma introdução geral ao Parque e ao Alto Xingu, complementando o conjunto de textos que tratam de cada povo especificamente. Onde estão: Mato Grosso Quantos são: 16 povos indígenas, somando 6.152 indivíduos (Funasa, 2009) Línguas: Kamaiurá e Kaiabi (família Tupi-Guarani, tronco Tupí); Juruna (família Juruna, tronco Tupí); Aweti (família Aweti, tronco Tupi); Mehinako, Wauja e Yawalapiti (família Aruák); Kalapalo, Ikpeng, Kuikuro, Matipu, Nahukwá e Naruvotu (família Karíb); Suyá e Tapayuna (família Jê, tronco Macro-Jê); Trumai (língua isolada). Contato direto Conheça a Ahira, Associação do Povo Mehinako no Parque Indígena do Xingu Fontes: globo.com e pib.socioambiental.org/pt/povo/xingu

xingu

admin — Fri, 13 Aug 2010 14:52:15 +0000

xingu

admin — Fri, 13 Aug 2010 14:55:55 +0000

Pastora e antropóloga Rosa Marga Rothe será condecorada com o título de Doutora Honoris Causa

admin — Sat, 14 Aug 2010 01:29:30 +0000

09/08/2010 - A Pastora da Igreja Evangélica de Confissão Luterana no Brasil (IECLB) e Ouvidora do Sistema Estadual de Segurança Pública do Pará, Ms. Rosa Marga Rothe será condecorada, no próximo dia 3 de setembro, às 20 horas, no Auditório do Colégio Sinodal, em São Leopoldo, com o título de Doutora Honoris Causa pela Faculdades EST. Na véspera da outorga do título, 2 de setembro, às 20 horas, no Auditório do Colégio Sinodal, a pastora luterana ministrará conferência pública sobre a temática Direitos Humanos e Cidadania – Desafios para a Teologia e a ação pastoral das igrejas. ... Primeira mulher ordenada pastora pela Comunidade Evangélica Luterana do Pará, Marga Rothe é reconhecida nacionalmente por sua militância em prol dos direitos humanos, tendo desempenhado papel protagonista frente ao Movimento pela Libertação dos Presos do Araguaia na década de 80 do século passado. Presidenta da Sociedade Paraense de Defesa dos Direitos Humanos (SPDDH) entre 1987 e 1991, coordenou a equipe de Educação Popular do Centro de Intercâmbio de Pesquisas e Estudos Econômicos e Sociais, promovendo a alfabetização de adultos a partir do método Paulo Freire. Filha de imigrantes alemães, Marga Rothe ingressou no curso de Teologia da Universidade Federal do Pará em 1976, concluindo o mestrado em Antropologia Social nesta mesma universidade, em 1998. Preocupada com a garantia dos direitos das mulheres e de setores sociais marginalizados, contribuiu ativamente para a criação, na década de 80, da Pastoral Popular Luterana (PPL). Em sua atividade como Ouvidora do Sistema de Segurança Pública no Estado do Pará, Marga Rothe tem contribuído para diminuir a ocorrência de crimes e torturas impetrados por agentes de segurança pública, bem como com a articulação do Programa de Proteção de Vítimas, Familiares e Testemunhas de Violência (PROVITA). Em reconhecimento à sua militância foi condecorada, em 2004, com o prêmio de Direitos Humanos conferido pela Secretaria Especial dos Direitos Humanos do gabinete da presidência da República e, em 2008, com o Prêmio José Carlos Castro, concedido pela Ordem dos Advogados do Brasil (OAB). Nascida em Mückenberg, na Alemanha, Marga Rothe é casada e tem três filhos. Antes de vir para o Brasil com a mãe e duas irmãs no final da década de 40 do século passado, experimentou ainda criança as perseguições contra mulheres e meninas desguarnecidas na conjuntura do pós-guerra. .... Jornalista Responsável: Micael Vier Behs

Ulbra atenderá aldeia indígena

admin — Sun, 15 Aug 2010 00:39:06 +0000

Patrícia Loss Um tribo de índios guaranis que mora na BR 290, na divisa de Cachoeira do Sul com Caçapava do Sul, receberá um projeto inédito no Rio Grande do Sul, o Ulbra na Aldeia. A iniciativa reunirá pelos menos 30 acadêmicos e professores dos cursos da área da saúde da Ulbra/Cachoeira, que levarão serviços variados para a tribo de 48 indígenas. O trabalho iniciará no próximo dia 24, quando a equipe de educadores e alunos visitará a aldeia para avaliar as necessidades de seus moradores. Depois de definir as carências dos índios de Caçapava, o grupo de voluntários prestará atendimentos odontologicos, psicológicos e sociais, oferecerá sessões de fisioterapia e coletará material para exames laboratorias. As atividades práticas iniciarão no mês que vem, seguindo até o final do ano. Em março de 2011, após as férias da universidade, o projeto deverá ser retomado. Além da Ulbra, participam da iniciativa a Fundação Nacional da Saúde (Funasa) e a Prefeitura de Caçapava do Sul. A Funasa e a Prefeitura entrarão com o material, enquanto a Ulbra oferecerá a mão-de-obra. O Ulbra na Aldeia foi idealizado quando a Secretaria Municipal de Saúde de Caçapava do Sul pediu ajuda ao curso de Odontologia da Ulbra/Cachoeira para o tratamento dentário de uma índia portadora de necessidades especiais e que precisa de tratamento odontológico especializado. "Enquanto a gente conversava sobre a paciente, nasceu o projeto, pois tínhamos condições de atender toda a tribo", comenta o coordenador do curso de Odontologia, Francisco Avelas Bastos. Fonte: www.jornaldopovo.com.br/2007/ultimas_detalhe.php?intIdUltimaNoticia=53706

Curetagem após aborto é cirurgia mais realizada pelo SUS

admin — Sun, 15 Aug 2010 23:43:54 +0000

Mais de três milhões de procedimentos foram registrados entre 1995 e 2007. Mulheres de todas as classes sociais já fizeram um aborto, que é a principal causa de morte materna no país. Mesmo sendo um procedimento proibido, é repetido todos os dias em clínicas clandestinas. A situação causa grande impacto na saúde pública brasileira. Segundo uma pesquisa recente, a curetagem depois de abortos é a cirurgia mais realizada pelo SUS. Foram três milhões de procedimentos entre 1995 e 2007.

Tutoria virtual Antropologia Social

admin — Mon, 16 Aug 2010 01:52:47 +0000

Fonte: www.ustream.tv/recorded/7067040

Oficina tratará da escrita de textos acadêmicos

admin — Mon, 16 Aug 2010 02:20:09 +0000

O Projeto de Extensão Drops Pedagógico, em parceria com o Curso de Biblioteconomia da FURG, promove uma oficina em edição especial sobre a escrita de textos acadêmicos. A atividade ocorrerá às quintas-feiras, a partir do dia 26 de agosto, das 17h20min às 18h50min, na sala 404 - Pavilhão 4 do Campus Carreiros. As inscrições podem ser feitas até o dia 23 de agosto, no Laboratório de Tecnologia da Informação (LTI) - Pavilhão 4, com Elisangela, no horário das 14h às 18h. Os organizadores solicitam a doação de um pacote de fraldas para serem doadas ao Hospital Universitário (HU). As vagas são limitadas e será fornecido certificado de 20 horas para todos os que tiverem frequência e cumprirem as atividades propostas. Mais informações no e-mail dropspedagogico@gmail.com. Os temas abordados serão: 1) A escrita acadêmica e o uso de referências diretas e indiretas. Como usar ideias de outros autores e normatizá-las segundo a ABNT. 2) Como escrever um parágrafo. 3) Dicas e truques para estilo e clareza textual. 4) Como escrever um artigo científico.

Indígenas têm medo da floresta urbana

admin — Tue, 17 Aug 2010 00:26:13 +0000

Ainda assim, a psicóloga confessou que não se sente a vontade para falar em saúde mental dos povos indígenas, pois trata-se de um conceito que não faz parte das cosmologias ameríndias.

Entrar sozinho na floresta urbana também é perigoso, pois o kaingangue corre o risco de ser engolido por toda a oferta que a comunidade envolvente e a sociedade capitalista oferecem.

A psicologia construiu, ao longo da sua história, ferramentas para lidar com esses desafios, assim como as populações indígenas têm as suas próprias ferramentas.

------------------------ Agência Latino-Americana e Caribenha de Comunicação (ALC) - editorportugues@alcnoticias.net Edição em português: Rua Ernesto Silva, 83/301, 93042-740 - São Leopoldo - RS - Brasil Tel. (+55) 51 3592 0416 Encontre o RSS Chanel en: http://alcnoticias.net/rsspor.php

As cidades de Tristes trópicos

admin — Wed, 18 Aug 2010 22:51:42 +0000

José Guilherme Cantor Magnani Professor do Departamento de Antropologia – USP RESUMO: Este artigo repassa, em Tristes trópicos, as observações de Lévi-Strauss sobre o tema da cidade, desde as primeiras impressões quando de sua chegada ao Brasil, passando pela "etnografia dos domingos" na capital paulistana, o surgimento das novas cidades no norte do Paraná, até, finalmente, as multidões em espaços urbanos da Índia, pólo que o leva a estabelecer comparações com as formas características do processo de urbanização no Novo Mundo. Tomando sua leitura como um exercício de análise, o artigo conclui refletindo sobre a oportunidade de contar com categorias que permitam captar, a partir da antropologia, a dinâmica urbana contemporânea. PALAVRAS-CHAVE: cidade, antropologia urbana, categorias analíticas, metrópole.

Quando se entra em contato com a obra de Lévi-Strauss através de Tristes trópicos, ainda têm uma especial sonoridade para ouvidos nativos as referências feitas a espaços como a rua Florêncio de Abreu, o bairro de Perdizes e o Pacaembu, a avenida São João, o Vale do Anhangabaú, a avenida Paulista e muitos outros, tão familiares e conhecidos dos moradores da cidade de São Paulo. Tais referências, mas principalmente as observações sobre a presença de migrantes estrangeiros nos arredores da cidade, a dinâmica de mercados populares com seu artesanato e algumas festas tradicionais fazem parte do que o próprio Lévi-Strauss então chamou de "etnografia dos domingos". Conforme depoimento prestado anos mais tarde a Didier Eribon, lembra que suas expedições às tribos indígenas tiveram início

"a partir do primeiro ano letivo. Em vez de voltar para a França, minha mulher e eu fomos para o Mato Grosso, para as aldeias cadiveu e bororo. Mas eu já tinha começado a fazer etnologia com os meus alunos: sobre a cidade de São Paulo e sobre o folclore dos arredores, do qual minha mulher se ocupava mais especificamente". (Lévi-Strauss & Eribon, 1990: 32)

No entanto, logo após aquelas observações iniciais sobre a cidade, sua dinâmica e tipos característicos, entremeadas por outras tantas frases de efeito nem sempre lisonjeiras, mas continuamente lembradas – do tipo "as cidades do Novo Mundo passam diretamente à decrepitude sem se deterem no antigo" –, o livro logo encontra e assume seu verdadeiro filão, proporcionado pelo primeiro contato do jovem pesquisador com as sociedades indígenas. No meio do caminho, entretanto, Lévi-Strauss deu uma parada para contemplar os efeitos da urbanização no interior paulista, esboçar algumas regras subjacentes ao processo de implantação de novas cidades no norte do Paraná e finalmente, já do outro lado do mundo, estabelecer comparações com cidades, mercados, tipos humanos e multidões da Índia e Paquistão.

Ainda que tais notas não tenham vindo a fundar uma linha de reflexão mais sistemática sobre o tema, diferentemente do que ocorreu com seus insights a respeito dos Cadiveo, Bororo e Nhambiquara, merecem destaque pela agudeza das percepções, pela trama dos contrapontos, pelo alcance do olhar; trata-se de fino exercício que, fossem outras as circunstâncias, talvez tivesse dado início a alguma fecunda linhagem de estudos urbanos. Mas, como afirmou ao jornalista Ulderico Munzi, do Corriere della Sera, em 1993, " eu fiz uma escolha, a de interessar-me por coisas longínquas, no espaço e no tempo".

O exercício começa com uma rápida análise do processo de expansão da fronteira no interior do Estado de São Paulo, seguindo a trilha das transformações econômicas e formas de ocupação: o olhar atento identifica as alterações na toponímia, as mudanças na importância e função de povoados (pousos, boca do sertão) e de tipos de articulação viária – os portos de lenha, registros, estradas francas, estradas muladas e boiadas.

Mas é o espetáculo do surgimento de novas cidades, a partir do nada, no coração da floresta, o que mais o impressiona. Aquele tom blasé das primeiras observações, certamente tributário de um olhar ainda acostumado à vetustez de conjuntos arquitetônicos de dez séculos, e que por isso vê as cidades do Novo Mundo com cara de acampamento ou montagem provisória, cede lugar à busca de princípios explicativos para um fenômeno mais radical, flagrado em seu nascedouro.

No norte do Paraná o processo de colonização, à época da estada de Lévi-Strauss, estava multiplicando cidades ao longo de um tronco central rodo-ferroviário: a partir de clareiras rasgadas em meio à selva exuberante, já haviam surgido Londrina, depois Rolândia, Arapongas e outras mais. No início eram apenas umas poucas casas de madeira, algumas de troncos falquejados, seguindo técnicas construtivas dos imigrantes – principalmente da Europa Central – embasbacados com a fertilidade da terra roxa que as derrubadas iam pondo à mostra e à sua disposição. Mas não era uma ocupação desordenada: desde o primeiro momento pautava-se por alguns princípios simples, geométricos, aparentemente neutros.

Misteriosos elementos, diz Lévi-Strauss, responsáveis por esses quadriláteros onde as ruas são todas iguais, em ângulo reto; no entanto, algumas eram centrais, outras periféricas, estas perpendiculares à linha ferroviária ou à estrada, aquelas, paralelas. Por sobre a grade das combinações possíveis, distribuíam-se as conhecidas funções urbanas do comércio, dos negócios, da moradia e dos serviços públicos: umas situavam-se preferencialmente no sentido do tráfego enquanto outras procuravam as transversais. Um segundo princípio marca as linhas da ordem e da desordem e rege a distribuição da abundância e da carência: é o que se segue à direção leste/oeste. "Há muito deixamos de adorar o sol", afirma ele, "mas a persistência dessa orientação reveste-se de atualidade". Se não explica a variabilidade dos comportamentos individuais, termina produzindo, por decantação, uma unidade maior:

"a vida urbana apresenta um estranho contraste. Embora represente a forma mais completa e requintada da civilização, em virtude da concentração humana excepcional que realiza em espaço reduzido e da duração de seu ciclo, precipita no seu cadinho atitudes inconscientes, cada uma delas infinitesimal mas que, devido ao número de indivíduos que as manifestam do mesmo modo e em grau idêntico, se tornam capazes de engendrar grandes efeitos. Como exemplos, o crescimento das cidades de leste para oeste e a polarização do luxo e da miséria segundo este eixo, que se torna incompreensível se não reconhecermos esse privilégio – ou essa servidão – das cidades que consiste, à maneira dum microscópio e, graças ao aumento que lhe é peculiar, em fazer surgir na lâmina da consciência coletiva o borbulhar microbiano das nossas ancestrais mas sempre vivas superstições. Tratar-se-á, de resto, realmente, de superstições? (Lévi-Strauss, 1981: 116)

Eis aí, em concisa enunciação, uma verdadeira fórmula de cidade. Antecipando argumentos de "O Pensamento Selvagem", Lévi-Strauss sustenta que o espaço possui seus próprios valores, assim como os sons e os perfumes têm cores e os sentimentos um peso:

"Esta procura de correspondência não é um jogo de poeta nem mistificação, mas (... ) oferece para o cientista o terreno mais novo e aquele cuja exploração lhe pode ainda trazer ricas descobertas. (...) os mitos e os símbolos do selvagem devem surgir aos nossos olhos, senão como uma forma superior de conhecimento, pelo menos como a mais fundamental, a única verdadeiramente comum, constituindo o pensamento científico simplesmente a ponta mais acerada da mesma: mais penetrante, sem dúvida, porque aguçada como se fosse amolada na pedra dos fatos mas à custa duma perda de substância, dependendo a sua eficácia do poder de penetrar suficientemente fundo para que o corpo da ferramenta siga complemente a ponta". (Lévi-Strauss, 1981: 116-17)

A forma da aldeia bororo e sua íntima relação com a organização social (que seriam mostradas páginas adiante); a mandala que prefigura em desenho o traçado da cidade e determina sua implantação concreta; o gesto do centurião romano com sua groma, traçando no solo os cardines e decumani que fundam mais uma urbs¸ após a devida consulta aos augures; e finalmente o projetista inclinado sobre sua prancheta são algumas imagens que até podem ser dispostas numa linha diacrônica mas que pertencem a um mesmo conjunto paradigmático.

"Não é portanto apenas de maneira metafórica que é possível comparar -- como se fez muitas vezes -- uma cidade a uma sinfonia ou a um poema; são objetos de natureza idêntica. A cidade, talvez mais preciosa ainda, situa-se na confluência da natureza e do artifício. Congregação de animais que encerram a sua história biológica nos seus limites, modelando-a ao mesmo tempo com todas as suas intenções de seres pensantes, a cidade provém simultaneamente da procriação biológica, da evolução orgânica e da criação estética. É ao mesmo tempo objeto de natureza e sujeito de cultura; indivíduo e grupo; vivida e sonhada; a coisa humana por excelência". (Lévi-Strauss, 1981: 117)

A visita a Goiânia em 1937 e as impressões do empreendimento, em especial da única edificação que então sobressaía na planície, o grande e desgracioso hotel, fornecem-lhe o gancho para a segunda parte do exercício. A bordo de um tapete voador, termo que emprega como intertítulo em Tristes trópicos, Lévi-Strauss deixa o planalto central brasileiro em direção à Índia e ao Paquistão. A comparação agora será numa perspectiva macro, entre unidades maiores, afastadas no tempo e no espaço. A visão das ruínas das antigas cidades de Mohenjo-Daro e Harappa, revelando o plano urbanístico em retícula, evoca similares modernos:

"Apraz-nos imaginar que no termo de 4 a 5 mil anos de história, um ciclo foi concluído; que a civilização urbana, industrial, burguesa, inaugurada pelas cidades dos Indus, não diferia muito, na sua inspiração mais profunda, dessa que estava destinada, após uma longa involução na crisálida européia, a atingir a plenitude do outro lado do Atlântico. Quando ainda era jovem, o mundo mais Antigo esboçava já o rosto do Novo". (Lévi-Strauss, 1981: 124)

Mas é o impacto das multidões que lhe oferece o contraste mais marcante e novas pistas para comparação: nas ruas apinhadas de Calcutá o séquito de serviçais e suas ofertas, a procissão de pedintes e suas súplicas sustentam o ininterrupto e deprimente espetáculo de uma sub–humanidade. A cidade, qualificada poucas linhas acima como "forma mais completa e requintada da civilização", aqui emerge manchada pela imundície e degradação, produzindo no antropólogo não mais o estranhamento esperado e metodologicamente controlado, mas o espanto e até o constrangimento.

"O europeu que vive na América tropical tem problemas. Observa as relações originais existentes entre o homem e o meio geográfico; e as próprias formas de vida humana oferecem-lhe, sem cessar, temas de reflexão. Mas as relações entre as pessoas não revestem formas novas; são da mesma natureza daquelas que sempre o rodearam. Pelo contrário, na Ásia meridional, parece-lhe estar além ou aquém daquilo que o homem tem direito de exigir do mundo ou do homem. A vida cotidiana parece ser um permanente repúdio da noção de relações humanas (:128)."

É desse afastamento mais extremo, contudo, que vai emergir um novo significado e é aí que vai descobrir uma inusitada manifestação de humanidade. A imagem do artesão, entretido com umas poucas ferramentas e escasso material, a exercer na própria rua o ofício de onde retira a parca subsistência para si e para os seus, fá-lo exclamar: "E, todavia, são precisas tão poucas coisas, aqui, para criar a humanidade! Pouco espaço, pouca comida, poucos utensílios, pouca alegria".

Paradoxalmente, parece haver muita alma... Alma que uma parte do Ocidente cansada do consumo e saturada pela abundância vem procurar nas palavras e exemplos de esquálidos bikhus, gurus semi despidos e toda espécie de renunciadores, na recente onda de retorno a formas de espiritualidade há muito esquecidas neste outro lado do mundo.

O exercício finalmente chega a seu termo. Lévi-Strauss considera que o problema levantado pela confrontação entre a Ásia e a América tropicais continua sendo o da multiplicação humana num espaço limitado. Diante da situação de sociedades que se tornam demasiado numerosas, alerta para um tipo de perigo: a sedução de uma saída simplista, aquela que consiste em recusar qualidade humana a uma parte da espécie.

"Aquilo que me assusta na Ásia é a imagem do nosso futuro, do qual ela constitui uma antecipação", conclui, numa sombria antevisão. Sua última imagem, contudo, é da América indígena e seu fugidio reflexo "de uma era em que a espécie se encontrava à medida do seu universo e em que se verificava permanentemente uma relação adequada entre o exercício da liberdade e os sinais desta" (Lévi-Strauss, 1981: 143).

Que diria então Lévi-Strauss diante do espetáculo de ajuntamentos humanos já não de 1,5 ou 2 milhões, mas de 10 milhões de pessoas, como é o caso de alguns dos maiores centros urbanos contemporâneos? Ainda que este não seja o tipo de questão que lhe interesse (como tem reiterado em entrevistas mais recentes), à primeira vista parece improvável que pudesse continuar afirmando que a cidade "é a coisa humana por excelência", tendo-se em conta os rumos e conseqüências do processo de urbanização em curso e principalmente o teor das análises sobre o fenômeno.

Conforme desenvolvi em outro texto (Magnani, 1999), uma parte dessas análises e os diagnósticos correspondentes enfatizam os aspectos desagregadores do processo – tais como o colapso do sistema de transporte, as deficiências do saneamento básico, a falta de moradia, a concentração e má distribuição dos equipamentos, o aumento dos índices de poluição, da violência, do desemprego. Com base em variáveis e indicadores sociológicos, econômicos e demográficos, este é o quadro geralmente aplicado às grandes cidades do mundo subdesenvolvido.

Uma outra visão, geralmente referida às metrópoles do Primeiro Mundo, projeta cenários marcados por uma feérica sucessão de imagens, resultado da superposição de signos, simulacros, espaços interativos, redes e pontos de encontro virtuais. Esta é a cidade que se delineia a partir da análise dos semiólogos, arquitetos, críticos pós-modernos, identificada como o protótipo da sociedade pós-industrial.

No primeiro caso, mostra-se uma linha de continuidade em que os fatores de crescimento, desordenados, terminam por produzir inevitavelmente o caos urbano; na segunda, enfatiza-se a ruptura, conseqüência de saltos tecnológicos que tornam obsoletas não só as estruturas urbanas anteriores como as formas de comunicação e sociabilidade a elas correspondentes; o caos, aqui, é semiológico. Uma, fruto do capitalismo selvagem; a outra, identificada com o capitalismo tardio.

Ainda que por motivos diferentes, essas duas perspectivas – polarizadas para efeito comparativo e de contraste – levam a conclusões semelhantes no plano da cultura urbana: deterioração dos espaços e equipamentos públicos com a conseqüente privatização da vida coletiva, segregação, evitação de contatos, confinamento em ambientes e redes sociais restritos.

Não há como negar a existência de tais características e seus fatores determinantes, comprovados não só por tabelas, índices e projeções, como também pela experiência do dia a dia das grandes cidades. Mas, isso é tudo? Esse cenário degradado esgota o leque das experiências urbanas? Não seria possível reconhecer, em algum plano, indícios daquilo que Lévi-Strauss vislumbrou e chamou de "forma complexa e requintada de civilização", a partir de outro foco de análise e lançando mão de outros instrumentos de pesquisa?

Como os da etnografia, por exemplo, que, como se sabe, elaborou seus métodos de investigação inicialmente no estudo de sociedades de pequena escala dedicadas à coleta, caça, agricultura de subsistência. O modo de vida típico dessas sociedades, contudo, tem como base o acampamento ou a aldeia, mas não a cidade; por conseguinte, as estratégias de pesquisa da etnografia à primeira vista não a credenciariam para deslindar as complexidades da sociedade urbano-industrial (e pós-industrial) contemporânea. No entanto, seu modo de operar apresenta algumas características que talvez permitam captar processos cuja dinâmica passaria desapercebida, se enquadrados exclusivamente pelo enfoque dos grandes números. Numa linha interpretativa, por exemplo, a etnografia tem como objetivo a busca do significado da ação social é a partir de

"material produzido por um trabalho de campo quase obsessivo de peneiramento, a longo prazo, principalmente (embora não exclusivamente) qualitativo, altamente participante e realizado em contextos confinados, que os megaconceitos com os quais se aflige legitimamente a ciência social contemporânea – modernização, integração, conflito, carisma, estrutura, significado – podem adquirir toda a espécie de atualidade sensível que possibilita pensar não apenas realista e concretamente sobre eles, mas, o que é mais importante, criativa e imaginativamente, com eles."

(Geertz, 1978: 33-4)"

É esse particular tipo de contato, confronto, diálogo com o "outro" que constitui o fundamento da etnografia. Eles – que nos estudos antropológicos clássicos são os nativos de algum grupo ou aldeia distante – no contexto das grandes cidades são os múltiplos, variados e heterogêneos conjuntos de atores sociais que nelas vivem, sobrevivem, trabalham, circulam, usufruem de seus equipamentos ou deles são excluídos. Tomando como ponto de partida a perspectiva de cada um desses grupos é que se pode aceder a padrões de significado que ordenam comportamentos.

Não se pode perder de vista, porém, o perigo que estudos exclusivamente formatados por esta linha de análise podem acarretar: o de não sair do âmbito dos contextos nativos particularizados. Para estabelecer mediações entre o nível das experiências dos diferentes atores e o dos processos ou planos mais abrangentes, é necessário operar também em outro registro. Se se pensa na perspectiva estruturalista, contudo, cabe ter em mente a advertência do próprio Lévi-Strauss: "Nunca me ocorreu a idéia – que me parece extravagante – de que tudo na vida social esteja sujeito à análise estrutural (...) aqui e ali formam-se algumas ilhotas de organização. Minha história pessoal, minhas opções científicas fizeram com que me interessasse mais por elas do que pelo resto" (Lévi-Strauss & Eribon, 1990: 133).

Sua escolha pelos domínios do parentesco e do mito, coetâneos ao próprio homem, deixa claro ao menos duas condições para a viabilidade desse tipo de análise: a dimensão do corpus e a universalidade da ocorrência. Com relação ao fenômeno urbano, contudo, há que reconhecer que nem sempre a humanidade viveu em cidades e que nem todos moram nelas; só muito recentemente é que a urbanização tornou-se uma tendência mais geral, de forma que princípios porventura responsáveis por sua estruturação num nível mais profundo talvez ainda não tenham tido o tempo suficiente para decantar.

Quem sabe, porém, tenha chegado uma oportunidade, se não para uma análise estrutural em moldes clássicos, ao menos para um exercício na trilha de algumas pistas sugeridas por Tristes trópicos, com base na hipótese de que a atual abrangência da urbanização oferece uma compensação para sua ainda pouca profundidade temporal. Com efeito, projeta-se para a virada do milênio a superação da população rural pela urbana, quando também haverá 25 cidades com mais de 10 milhões de habitantes: são as megacidades¹. Por sua escala, estas últimas – entre as quais São Paulo – escapam às costumeiras distinções entre centro e periferia, área industrial e de serviços, zonas residenciais e de comércio, de circulação e lazer etc., postulando questões que desafiam instrumentos habituais de trabalho de planejadores e urbanistas.

E também os da antropologia. Como se sabe, há uma estreita relação entre a escala da aldeia e a especificidade de alguns métodos clássicos de pesquisa etnográfica que permitiam a Malinowski em seu "passeio matinal pela aldeia" e a Evans-Pritchard, "da porta da barraca", observar a dinâmica da vida nativa em termos de totalidade. Esta perspectiva, que ainda subsistia no protótipo representado pela cidade medieval murada, com sua centralidade e contornos definidos – ou na típica cidade interiorana, no casos dos famosos "estudos de comunidade" –, desaparece quando se trata da escala metropolitana. Como mostra Habermas, as marcas da cidade ocidental que Weber descreveu – a cidade burguesa na Alta Idade Média – terminaram vinculando sua imagem e conceito a uma determinada forma de vida; esta, contudo, se transformou a tal ponto que:

"O conceito dela derivado já não logra alcançá-lo. Enquanto um mundo abarcável, a cidade pôde ser arquitetonicamente formada e representada para os sentidos. As funções sociais da vida urbana política e econômica, privada e pública, da representação cultural e eclesiástica, do trabalho, do morar, da recreação e da festa, podiam ser traduzidas em fins, em funções de utilização temporalmente regulada dos espaços configurados. Contudo, no século XIX a mais tardar, a cidade torna-se ponto de interseção de relações funcionais de outra espécie." (1992:144)

Que dizer então da realidade das metrópoles contemporâneas, circunscritas não mais no horizonte de cada Estado nação, mas imersas em processos transnacionais descentrados nos quais, para uma determinada visão, já mencionada, parece ter-se perdido qualquer vínculo com referências territoriais significativas e nas quais a dinâmica se dá no terreno da virtualidade e do "não lugar"? No entanto, já nos anos 60, Lévi-Strauss, de certa forma, chamava atenção para o problema:

"a civilização ocidental, tornando-se cada dia mais complexa, e estendendo-se a toda a terra habitada, apresenta desde já em seu bojo esses desvios diferenciais que a antropologia tem por função estudar, mas que até agora não lhe era possível senão comparando civilizações distintas e longínquas." (1962:26)

Se a antropologia, por conseguinte, não pretende abrir mão de refletir sobre essas novas formas de ajuntamento humano com sua dinâmica, problemas e possibilidades específicas, tem de pensar também novas linhas de enquadramento teórico e estratégias investigativas. Como essas cidades já não apresentam um ponto de referência nítido nem contornos definidos capazes de identificar uma centralidade e projetar uma imagem de totalidade, é preciso reconstituí-las, sob pena de se embarcar (e perder-se) na multiplicidade dos arranjos particularizados.

Em outros termos: se a cidade, tendo em vista a complexidade principalmente em sua escala metropolitana, já não constitui uma totalidade operacional, é preciso estabelecer mediações entre o nível das experiências dos atores e o de processos mais abrangentes, de forma a se obter, se não uma ordem, ao menos ordenamentos detectáveis em práticas específicas e comportamentos recorrentes. Daí a necessidade de contar com categorias que permitam uma articulação entre tais planos: esse tem sido o propósito do emprego das noções de pedaço, mancha, trajeto, circuito, pórtico, aplicadas a determinados campos como o lazer, práticas culturais, novas formas de religiosidade, entre outros².

Essas categorias possibilitam determinar os contornos do recorte escolhido – tal ou qual comportamento, prática, tendência – no cenário multifacetado da cidade como resultado da estratégia de pesquisa escolhida, ou seja, construída teoricamente. Seu rendimento e aplicabilidade residem no fato de permitirem a passagem (ou articulação) entre o plano da determinação sociológica (relações sociais intra e intergrupos) e aquele referido a arranjos espaciais recorrentes e visíveis na paisagem.

Desta forma, permitem recortar e trabalhar com totalidades "parciais", universos autônomos (com regras próprias) mas não desvinculados da dinâmica mais geral da cidade, no interior dos quais efetivamente ocorre o exercício desta ou aquela prática através dos encontros, contatos, trocas e conflitos entre os freqüentadores.

Sem se perder de vista a dimensão das escolhas e usos vistos de perto, tem-se a garantia de um olhar de longe, capaz de registrar regularidades num plano mais abrangente. Para o nativo, elas constituem chaves de sentido³: qual o habitué que não sabe distinguir quem é ou quem não é do seu "pedaço"? Qual o aficionado, seja um clubber, rapper, cineclubista ou neo-esotérico que desconhece as regras, possibilidades e conexões oferecidas por seu "circuito"? Qual o transeunte que não aperta o passo ao transpor algum "pórtico", espaço liminar sujeito a normas que desconhece?

Para o analista, aquelas categorias constituem chaves de inteligibilidade de processos urbanos só aparentemente entregues ao acaso das escolhas individuais, aleatórias: sua implantação na paisagem da cidade segue determinada lógica. Desta forma logra-se recuperar a idéia já citada do "infinitesimal", aduzida por Lévi-Strauss: "Embora represente a forma mais completa e requintada da civilização, em virtude da concentração humana excepcional que realiza em espaço reduzido e da duração de seu ciclo, (a cidade) precipita no seu cadinho atitudes inconscientes, cada uma delas infinitesimal mas que, devido ao número de indivíduos que as manifestam do mesmo modo e em grau idêntico, se tornam capazes de engendrar grandes efeitos".

Quando uma iaô deposita a oferenda para seu orixá em determinada esquina da cidade, tal atitude pode ser creditada a fatores subjetivos, individuais: conveniência pessoal, proximidade, facilidade de locomoção. Contudo, a preferência por determinadas ruas, ou por uma área mais abrangente – constituindo, quem sabe, uma "mancha" – já levanta pistas para pensar a relação entre esta modalidade de prática religiosa e significados atribuídos a determinados espaços da cidade.

O mesmo pode ser aplicado a outra manifestação da religiosidade contemporânea: que um ou outro espaço neo–esotérico realize algum tipo de cerimônia para celebrar a ocorrência da lua cheia, tal fato pode ser explicado em razão de escolhas doutrinárias ou filosóficas desse centro. Mas quando se descobre que tal forma de celebração ocorre com regularidade ao longo do circuito "neo-esô", independentemente dos (incontáveis) sistemas que servem de base a cada uma das instituições que o integram – de tal forma que já virou evento constante de um verdadeiro calendário –, pode-se supor que se está diante de uma recorrência de outra ordem.

E assim sucessivamente, com relação à ocupação de determinados espaços e áreas da cidade por grupos de jovens, por práticas esportivas, de consumo cultural, convivência, lazer etc.: estes e muitos outros comportamentos, atitudes e práticas – "infinitesimais" do ponto de vista das motivações de cada participante –, quando colocados em perspectiva e vistos de um certo ângulo, deixam entrever modelos, princípios classificatórios e de organização mais gerais.

Para captá-los, entretanto, é preciso situar o foco nem tão de perto que se confunda com a perspectiva particularista de cada usuário e nem tão de longe a ponto de distinguir a necessária totalidade, mas sob a forma de uma mancha borrada e desprovida de sentido.

Notas

1 Segundo dados apresentados pelo arquiteto e urbanista Jorge Wilheim, no ano 2025, 61% da população mundial estará vivendo em cidades, enquanto que em 1975 esta porcentagem era de 37% ( Boletim do Instituto de Estudos Avançados da Universidade de São Paulo, p. 7).

2 Ver Magnani & Torres, 1996.

3 A propósito dessa expressão "chave de sentido"e da próxima , "chave de intelegibilidade", ver Augé (1994: 51).

Bibliografia AUGÉ, M. 1994 Não-lugares: introdução a uma antropologia da supermodernidade, Campinas, Papirus

Boletim do Instituto de Estudos Avançados da Universidade de São Paulo, ano XI, n. 55, maio/junho de 1999.

GEERTZ, C. 1978 A interpretação das culturas, Rio de Janeiro, Zahar HABERMAS, J. 1992 "Arquitetura moderna e pós-moderna", in ARANTES, O. B. & ARANTES, P. Um ponto cego no projeto moderno de Jurgen Habermas, São Paulo, Brasiliense. LÉVI-STRAUSS, C. 1962 "A crise moderna da Antropologia", Revista de Antropologia, vol. 10 (1 e 2), São Paulo. 1981 Tristes trópicos, Lisboa/São Paulo, Ed. 70/Martins Fontes. LÉVI-STRAUSS, C. & DIDIER, E. 1990 De perto e de longe, Rio de Janeiro, Nova Fronteira. MAGNANI, J. G. C. 1999 "Transformações na cultura urbana das grandes metrópoles", in MOREIRA, A., Sociedade global: cultura e religião, Petrópolis, Vozes. MAGNANI, J. G. C. & Torres, L. 1996 Na metrópole: textos de antropologia urbana, São Paulo, Edusp.

ABSTRACT: This article reviews, in Tristes Tropiques, Lévi-Strauss' observations about the theme of the city: his first impressions when he arrived in Brazil, his "Sundays ethnography" in São Paulo city, the birth of news cities in Paraná and the crowds in urban India; this last that conduced him to comparisons with the characteristics of the urban processes in the New World. Taking his reflections as an analysis exercise in an anthropological way, this article concludes suggesting some categories to think about the dynamic reality of the contemporaneous urban city.

KEY WORDS: city, urban anthropology, analytic categories, metropolis.

Fonte: www.scielo.br

Video: Gente do Terra Madre (Terra Madre People - Legendado em português)

admin — Fri, 20 Aug 2010 13:56:36 +0000

Pessoas do Terra Madre . People of Terra Madre (legendado em português) from dds videos on Vimeo. Neste vídeo você pode ver um panorama das pessoas e idéias que se entrecruzam no "Terra Madre - encontro mundial das comunidades do alimento". Evento que, a cada dois anos, reúne na Itália cerca de 7mil pessoas vindas de 150 países, entre pequenos produtores, agricultores, pescadores artesanais, cozinheiros, pesquisadores e ativistas do Slow Food. Pessoas comprometidas em defender e promover modos de produção que respeitam o meio-ambiente, atentos aos recursos naturais do planeta, à conservação da biodiversidade e justiça social. Saiba mais: slowfoodbrasil.com/content/view/22/40/

r@uprimeiraedicao

admin — Sat, 21 Aug 2010 20:48:31 +0000

Revista de Antropologia Social dos Alunos do PPGAS - UFSCar

admin — Sat, 21 Aug 2010 20:55:23 +0000

Para baixar a edição integral da revista, clique aqui r@uprimeiraedicao Fonte: www.agencia.fapesp.br, link: sites.google.com/site/raufscar/edicoes

povodeluzia

admin — Sat, 21 Aug 2010 21:06:00 +0000

A terra de Luzia

admin — Sat, 21 Aug 2010 21:09:24 +0000

Mapa reúne 100 sítios pré-históricos da região mineira de Lagoa Santa, onde foi descoberto o mais antigo crânio humano das Américas

Se por um milagre a ciência conseguisse produzir um clone do naturalista dinamarquês Peter Lund, morto há 123 anos em solo brasileiro, a réplica contemporânea do pioneiro dos estudos arqueológicos e paleontológicos em Lagoa Santa contaria agora com uma grande ajuda para localizar com precisão as dezenas de sítios pré-históricos presentes nessa região mineira, vizinha a Belo Horizonte. Com o auxílio de aparelhos chamados de GPS (Sistema de Posicionamento Global), que, por satélite, fornecem as coordenadas geográficas exatas de qualquer ponto no globo, uma equipe liderada pelo arqueólogo Walter Neves, do Instituto de Biociências da Universidade de São Paulo (IB/USP), determinou - e corrigiu, quando necessário - a localização de 100 sítios pré-históricos situados dentro da Área de Proteção Ambiental (APA) Carste de Lagoa Santa. O termo carste designa o relevo peculiar da região, marcado pela presença de rocha calcária, que proporcionou a formação de maciços, paredões e depressões fechadas. Esse tipo de paisagem leva ao surgimento de lagoas temporárias, cavernas e abrigos sob rocha, bons lugares para assentamentos humanos pré-históricos. Não é por acaso que o mais antigo fragmento de esqueleto humano até agora encontrado nas Américas, o crânio de cerca de 11 mil anos apelidado de Luzia, tenha saído justamente das entranhas de Lagoa Santa. Do ponto de vista legal, a maioria dos sítios está em propriedades particulares, dentro da APA, que se estende parcialmente pelos territórios de seis municípios - Pedro Leopoldo, Matozinhos, Prudente de Morais, Vespasiano, Funilândia e Lagoa Santa - e abrange a totalidade da área de Confins. Uma versão mais técnica do mapa foi feita para orientar a movimentação de cientistas na região arqueológica, que ocupa uma área de 363 quilômetros quadrados, cerca de quatro vezes menor do que o município de São Paulo. Para divulgar o patrimônio arqueológico entre a população local, 3 mil cópias da carta geográfica simplificada foram enviadas para colégios de Minas Gerais. "Com o mapa, qualquer pessoa consegue visualizar a enorme concentração de sítios arqueológicos na região", comenta Neves. "A sociedade precisa conhecer a importância de Lagoa Santa para a pré-história do Brasil e das Américas. Só assim vai se engajar na preservação da área." A impressão e distribuição dos mapas escolares foram custeadas pela Camargo Corrêa Cimentos. Quase todos os sítios pré-históricos estão em áreas de planície, na borda ou perto de rios e lagos, visto que o acesso fácil à água era - e é - uma necessidade para a sobrevivência das populações. O maior número deles (51) se encontra em abrigos sob rocha, outra parte significativa (47) está em locais a céu aberto e dois escondem-se no interior de cavernas. Cerca de 30 dos 100 sítios catalogados foram descobertos nos dois últimos anos por pesquisadores envolvidos no projeto temático da FAPESP coordenado por Neves, que propôs uma nova teoria sobre a chegada do homem às Américas a partir de Luzia e outros crânios humanos antigos descobertos na região de Lagoa Santa. Grande parte do trabalho de atualização e aperfeiçoamento da localização geográfica dessa centena de locais ricos em material pré-histórico foi feita pelo mineiro Luís Beethoven Piló, um dos membros do Laboratório de Estudos Evolutivos Humanos do IB/USP, liderado por Neves. "Tive de entrar em todos os sítios para determinar as coordenadas", conta Piló, que recorreu a mapas, livros, escritos e testemunhos de moradores da região em busca dos esconderijos de material arqueológico. "Em alguns casos, as informações não batiam e tive de deixar alguns lugares de fora." Alguns sítios conhecidos, como a Lapa Vermelha de Lagoa Santa, onde havia esqueletos humanos e pintura rupestre, não constam do levantamento cartográfico porque foram destruídos por trabalhos executados por mineradoras. Juntando os achados de seus velhos e novos sítios, a área de Lagoa Santa fornece um belo painel de como foi a vida cotidiana naquelas paragens entre mil e 11 mil anos atrás, período em que se situam os ossos, objetos e desenhos até agora descobertos na região. Ao longo dos últimos 170 anos, pesquisadores - e alguns aventureiros - encontraram ali desde pinturas rupestres, pontas de projéteis de quartzo e cerâmicas até ossos de mamíferos da extinta megafauna, como a preguiça terrícola gigante, e restos de 250 esqueletos humanos. A região entrou no cenário mundial da arqueologia devido ao trabalho de Peter Lund, que se mudou para o Brasil em 1833. Por mais de uma década, o explorador nórdico vasculhou centenas de cavernas e grutas na região. A quase totalidade de sua coleção de descobertas - mais de 12 mil peças, incluindo um conjunto de crânios do então chamado Homem de Lagoa Santa - encontra-se hoje na pátria do naturalista, a Dinamarca. Na Lapa do Sumidouro, um dos dois sítios classificados como cavernas no mapa da equipe da USP, Lund percebeu que esse ambiente, impenetrável à luz, serviu de cemitério pré-histórico. "Ele encontrou 30 esqueletos humanos perto de ossos de mamíferos da megafauna", afirma Piló. Esse achado levou o naturalista a formular a hipótese de que o homem e esses bichos pré-históricos foram contemporâneos, um desafio à idéia clássica de que esses enormes mamíferos haviam desaparecido antes de oHomo sapiens chegar às Américas. A teoria de Lund foi confirmada em abril de 2002. A idade de um fragmento de costela de uma preguiça terrícola da espécieCatonyx cuvieri , exumada de um sítio paleontológico conhecido como gruta Cuvieri, foi estabelecida em 9.990 anos por um teste de carbono 14. A essa altura da Pré-História, como atestam Luzia e seus conterrâneos de Lagoa Santa, o homem já estava instalado na América. No Brasil, foram descobertas 13 espécies de preguiças terrícolas, que podiam pesar até 5 toneladas e atingir 6 metros de comprimento. A comprovação de que esses mamíferos do passado chegaram a dividir, por algum tempo, o mesmo ambiente com as primeiras populações paleoíndias da América é uma contribuição de peso dos sítios pré-históricos de Minas Gerais à arqueologia. Mas, em termos de sacudida na ciência, nada se compara ao impacto causado pela maior estrela de Lagoa Santa. O crânio de Luzia foi encontrado em meados da década de 70 no sítio Lapa Vermelha IV, um abrigo sob rocha no município de Pedro Leopoldo não muito distante do Aeroporto Internacional Tancredo Neves. A peça ficou esquecida durante um bom tempo até que, no final da década passada, as teses do arqueólogo Walter Neves - amparado em medições anatômicas desse fragmento de esqueleto e numa datação estimada em 11 mil anos - passaram a encontrar eco no meio acadêmico. Para o pesquisador da USP, Luzia e toda a população paleoíndia dessa área mineira tinham traços similares aos dos atuais aborígines australianos e negros da África e davam, portanto, sustentação a dois pilares de suas idéias sobre o povoamento das Américas. Pilar número um: os primeiros habitantes do Novo Mundo, que viveram no tempo de Luzia ou antes, eram semelhantes aos atuais africanos e aborígines da Austrália - e não mongolóides (com traços orientais), como sustenta a linha tradicionalista da arqueologia, dominada pelos norte-americanos. Pilar dois: o povoamento das Américas, que teria se dado via Estreito de Bering, ao norte do continente, começou cerca de 14 mil anos atrás - e não há apenas 11,5 mil anos, como diz o modelo convencional. "Os sítios de Lagoa Santa já forneceram 75 crânios razoavelmente bem pre-servados que exibiam anatomia semelhante à de Luzia", afirma Neves. "Todos com idade estimada entre 8 mil e 11 mil anos." A teoria do pesquisador brasileiro ainda está longe de ser aceita por seus pares, sobretudo os do exterior. Mas, com incontida alegria e uma ponta de orgulho, Neves descobriu que livros sobre arqueologia, editados em inglês nos últimos dois anos e voltados para o público leigo, dedicaram capítulos ou trechos significativos às suas idéias sobre o povoamento do continente e as descobertas nos sítios pré-históricos de Lagoa Santa. Duas obras foram impressas nos Estados Unidos:Bones - Discovering the First Americans , da jornalista Elaine Dewar, eAncient Encounters - Kennewick Man and the First Americans , do arqueólogo James C. Chatters. A outra saiu na Inglaterra,Past Lives - Unlocking the Secrets of our Ancestors , do historiador Ian Wilson. Nem sempre as referências às teses do pesquisador da USP são elogiosas. Às vezes, há questionamentos. Neves não liga muito. Vê o lado positivo de Luzia e os paleoíndios de Minas terem força suficiente para ser objeto de obras de divulgação científica na Europa e Estados Unidos. "Não é toda hora que as idéias de um brasileiro ganham essa repercussão lá fora", comenta o arqueólogo. Perambulando por Lagoa Santa, com o novo mapa dos sítios pré-históricos nas mãos, o clone de Peter Lund teria ficado feliz com essa notícia. Fonte: revistapesquisa.fapesp.br/?art=2110&bd=1&pg=1&lg=

Antropologia na UFPel

admin — Sun, 22 Aug 2010 15:31:09 +0000

HISTÓRIA DA ANTROPOLOGIA NA UFPEL: ENTRE OS CAMPOS DA ANTROPOLOGIA FÍSICA, CULTURAL E FILOSÓFICA.

admin — Sun, 22 Aug 2010 15:35:41 +0000

clique no link abaixo para conhecer a trajetória histórica da Antropologia na UFPel, culminando com a formação do curso na Instituição. Antropologia na UFPel

Roy Wagner e "A Invenção da Cultura"

admin — Sun, 22 Aug 2010 18:54:52 +0000

Em tempos de intensa discussão sobre a noção de cultura, tanto como categoria do pensamento antropológico quanto como instrumento político nativo, finalmente chega a prometida publicação em língua portuguesa de "A invenção da Cultura" de Roy Wagner. Publicado originalmente em 1975 a obra chega para acalorar as discussões em pauta na teoria antropológica de hoje.

Leia abaixo a apresentação do livro publicada pela editora Cosac Naify:

Um divisor de águas da antropologia

Inédito em português, a Cosac Naify lança A invenção da cultura, de Roy Wagner, um livro que revolucionou os estudos de antropologia Publicado pela primeira vez em português, 35 anos depois de sua edição original, A invenção da cultura de Roy Wagner é provavelmente o livro mais esperado pelo meio antropológico brasileiro nos últimos anos. A obra radicaliza uma reflexão sobre o polêmico conceito de cultura em antropologia: a partir da consideração dos modos de conceitualização nativos, ela reformula a própria disciplina antropológica. Para Wagner, não se trata de entender o que outros povos produzem como “cultura” a partir de um dado universal (a “natureza”), mas antes, o que é concebido como dado por outras populações. Com isto, a própria noção de “natureza” como dado universal e de “cultura” ficam sob suspeição. Eis o que explica que o livro tenha sido tão lentamente digerido pela disciplina, ainda que tenha influenciado antropólogos da estatura de Marilyn Strathern e Eduardo Viveiros de Castro. Após um meticuloso trabalho de tradução, a publicação finalmente é lançada, incluindo um post scriptumdo autor escrito em 2010 especialmente para a edição brasileira, que contém ainda um “sobre o autor”, sua bibliografia completa e um índice remissivo de nomes e ideias. A invenção da cultura insere-se no contexto de produção intelectual sobre a Melanésia que transformou a disciplina antropológica ao propor um olhar renovado para as culturas dos outros povos a partir das conceitualizações nativas. Trata-se de uma contribuição crucial para a história da antropologia, na medida em que elabora teoricamente a relação entre o antropólogo em campo e os nativos, bem como suas implicações para a análise antropológica, movimento iniciado pelo autor desde The Curse of Souw (1967) e amadurecido teoricamente nesta que é sua obra mais conhecida. Os nativos são retratados como colaboradores no processo de “invenção da cultura”: assim como o antropólogo trabalha com hipóteses acerca da cultura estudada, os nativos elaboram as suas em relação ao antropólogo e ao seu contexto. Para Wagner, a invenção é “um componente positivo e esperado da vida humana”, e o diálogo é constitutivo da produção de conhecimento antropológico sobre o outro – esse descentramento é concebido como um ir e vir entre o mesmo e o outro. A invenção da cultura vem coroar um esforço de reflexão fundamental sobre o lugar das formas de simbolização nativas nos modelos produzidos pelos antropólogos, discussão presente desde o início da produção intelectual do autor. Wagner apresenta A invenção da cultura como uma epistemologia e generalização de Habu (1972), obra sobre a metaforização daribi que compõe a trilogia juntamente com Lethal Speech (1978), dedicada à análise do procedimento de obviação. Com base em ampla experiência de campo entre os Daribi, o conjunto destas obras se propõe, nos termos do autor, a “analisar a motivação humana em um nível radical”. Nessa empreitada, descartam-se as análises de matriz utilitarista e busca-se apreender a forma como os fenômenos são determinados pela cultura – os interesses são, para o autor, constituídos culturalmente. Mas a surpreendente inovação do argumento wagneriano é sua afirmação de que a cultura é uma ilusão: o antropólogo, atuando no modo de simbolização generalizante e convencional, constituiu as “culturas” dos outros povos. O livro realiza, pois, um duplo movimento: ao mesmo tempo que explicita as bases epistemológicas do conceito de cultura, mostrando de que forma ele é construído como ferramenta analítica destituída de realidade em si, ele delineia para o leitor como operam o modo de simbolização ocidental e o modo de simbolização característico das sociedades tribais. A análise, após colocar em foco as implicações da relatividade para a antropologia, recupera reflexivamente o conceito de cultura para dar conta das diferentes formas de simbolização humana. Num intricado e complexo argumento, Roy Wagner apresenta uma leitura dos modos de objetificação que supera a dicotomia entre ação e pensamento para propor uma abordagem da cultura que se distancia de um posicionamento estritamente intelectualista. Ao apresentar as culturas como inventivas, os modos de simbolização assumem um caráter tanto intelectivo quanto prático. O autor desenvolve o argumento, mostrando como o modo de ação generalizante ou convencional – ocidental – e o diferenciante ou não convencional – dos Daribi da Nova Guiné e de outros povos tribais – operam em sua relação com o mundo. Se o modo convencional opera estabelecendo uma distinção entre o símbolo e a coisa simbolizada, o modo diferenciante assimila ou engloba aquilo que simboliza. Entretanto, ambos os procedimentos – a diferenciação e a generalização – são necessários para qualquer tipo de invenção: o que distingue as culturas é a ênfase atribuída conscientemente a cada um deles na simbolização, com o mascaramento do procedimento oposto. O procedimento mascarado é visto culturalmente como pertencente ao reino do “inato”, ao passo que o outro é assimilado à esfera da ação humana. Em outras palavras, Wagner sugere que enquanto para “nós, ocidentais” o indivíduo, a personalidade, o instinto são da ordem do inato, ao passo que as relações sociais, o parentesco, a língua são produtos da ação humana, para os Daribi, essa ordem das convenções é tomada como “dada”, e a partir dela ocorrem os procedimentos de diferenciação – os Daribi aprendem a humanidade, e não as convenções sociais. No entanto, tanto o reino do “inato” quanto o do “artifical” são igualmente “inventados” pelo homem. É o fato de mascarar o procedimento de simbolização diferenciante (no nosso caso) ou convencional (no caso melanésio) que cria a ilusão do “inato”. É com base nessa sofisticada teoria que o autor coloca em xeque a distinção entre natureza e cultura, contribuindo para a reviravolta que vem ocorrendo na disciplina antropológica com os mais recentes estudos melanésios e americanistas. A invenção da cultura: or argumento capítulo a capítulo Do ponto de vista narrativo, a obra é marcada por momentos muito distintos: na introdução são apresentados de uma só vez os complexos conceitos que estruturam a obra – obviação e contraste contextual, convenção e diferenciação, dialética cultural, metaforização, inovação, controle, mascaramento – bem como seu modelo teórico, construído por dedução, e não por indução, procedimento mais comum na antropologia. Os dois primeiros capítulos, de leitura mais fluida, debruçam-se sobre situações de campo em alguma medida familiares aos antropólogos e colocam em pauta a questão da relação entre diversos modos de ação e simbolização – leia-se inventividade – na produção do conhecimento antropológico. Os capítulos subsequentes desenvolvem o argumento apresentando as concepções de linguagem, pessoa e sociedade que resultam dos diferentes modos de simbolização. O capítulo inicial, “A presunção da cultura”, debruça-se sobre a ideia de “relatividade cultural” – o suposto de que a humanidade é composta por diversas culturas equivalentes no seu estatuto –, investiga suas implicações e propõe olhar para a diferença cultural a partir da “relação”, e não de uma análise pretensamente objetiva. Esse foco na relação é desenvolvido em sua reflexão acerca do trabalho de campo, no qual o antropólogo experiencia outro universo, que deve relatar nos termos de sua própria cultura para que possa ser lido como uma etnografia. É nessa experiência, marcada por ansiedade, deslocamento e confusão, que o antropólogo inventa a cultura do outro a partir das diferenças que se chocam com sua própria forma de perceber e agir. “A cultura como criatividade” (cap. 2) começa com uma descrição do trabalho de campo do próprio Wagner e recupera sua interação com os Daribi, que se espantavam com o antropólogo (principalmente com o fato de ser solteiro e precisar contratar um cozinheiro) tanto quanto este se desconcertava com a diferença cultural. O capítulo mostra a cultura como construção resultante dessa relação cotidiana, baseada nas leituras que os nativos fazem do antropólogo e vice-versa: o antropólogo tentando dar sentido ao modo de vida com o qual entra em contato para transformá-lo num estudo etnográfico e os Daribi procurando compreender aquela pessoa que aparecia entre eles, sem mulher, com uma incompreensível mania de fazer entrevistas. Segue-se uma genealogia da noção de cultura, tanto nas acepções do senso comum como enquanto conceito antropológico, que termina com uma consideração da ideia de produção nas sociedades tribais e na sociedade ocidental: enquanto as primeiras produzem pessoas, a última produz coisas. De leitura laboriosa, “O poder da invenção” (cap. 3) aprofunda-se na teorização anunciada na introdução e volta-se para a forma como operam os contextos nos diferentes modos de simbolização, trazendo exemplos dos Daribi e da sociedade norte-americana. Aqui fica claro como funcionam os controles que possibilitam a divisão do simbólico entre o inato e o artificial e possibilitam a extensão dos significados com base na metaforização. “A invenção do eu” (cap. 4) dá continuidade à argumentação de como o “eu” é construído segundo esses diferentes modos de ação/simbolização – a convenção sendo inata para os povos tribais, assim como o é o indivíduo entre os ocidentais – e como as ciências e tecnologias produzem o mundo natural como inato. Suas ideias vão na contramão da concepção usual de que a ciência atua sobre a natureza e a personalidade é intrínseca aos indivíduos: tudo é construído com base nos controles que possibilitam o mascaramento da ação humana. “A invenção da sociedade” (cap. 5) recupera as duas formas de estabelecer uma relação entre as convenções culturais e a dialética inventiva. Para tanto, traça um paralelo com a concepção da linguagem nos dois modos de ação: enquanto no modo diferenciante a linguagem é vista como imanente, no modo generalizante ela é considerada uma convenção, um código, podendo ser aprendida e fabricada no desenvolvimento histórico. Entretanto, nos dois modos ela é um contexto convencionalizado para a expressão de significados. O procedimento de metaforização é apresentado como base para a linguagem, que pode atuar como controle (para os ocidentais) ou como coisa controlada (para os povos tribais). O capítulo termina com uma incursão pelo período medieval, mostrando a dialética entre a convencionalização dos senhores feudais e a diferenciação dos servos, bem como o desenvolvimento da sociedade ocidental até a situação atual. O capítulo final, “A invenção da antropologia”, explicita como a antropologia surgiu com base na distinção entre natureza e cultura que A invenção da cultura contribui para desconstruir. O “homem natural”, embora desacreditado na antropologia, persiste em outras áreas do conhecimento ocidental e embasa a ideia de que a cultura tem caráter utilitário, reduzindo a criatividade ao pragmatismo. O mito do “homem natural” foi estabelecido em relação a uma concepção do humano que é ao mesmo tempo natural e moral: o homem é homem naturalmente, mas também o é culturalmente, e a cultura é um processo no tempo. Wagner contrapõe-se à concepção de que existe algo inato e algo construído e afirma que para entendermos as origens do homem e sua existência precisamos olhar para sua criatividade atual, e não só em retrospectiva: o argumento da invenção é de que não existe mera reprodução e mudança evolutiva dos padrões de criatividade, pois todo ato de significação, ainda que convencional, é um ato inventivo.

Fonte: antropologiadascoisas.blogspot.com

Como montar um currículo utilizando a plataforma lattes - CNPq

admin — Sun, 22 Aug 2010 23:54:56 +0000

Esse material é bem explicativo, ajuda bastante a montar e arrumar o curriculo lattes, colocando as informações nos lugares certos. Aos interessados, vale a pena conferir. Curso como montar um currículo Lattes

XIX CIC e XII ENPOCS até 29/08.

admin — Mon, 23 Aug 2010 10:41:30 +0000

Maiores informaçoes estão no site

http://www.ufpel.tche.br/cic/2010/

TEKOA VIRTUAL GUARANI

admin — Tue, 24 Aug 2010 10:49:45 +0000

Para conhecerem o projeto é só acessarem o link www.tekoavirtualguarani.net Trata-se de um trabalho executado durante 2006 com os jovens Guarani Kaiowá e Nhandeva, além dos Terena, em Dourados (MS), justamente numa ação envolvendo o uso das Tecnologias de Informação e Comunicação. A constatação de que há uma farta produção audiovisual e textual indígena que não circula, o potencial das TICs na busca de soluções e afirmação de direitos, historicamente negados às comunidades indígenas, e a alarmante situação dos Guarani, em especial, mas não só, os do Mato Grosso do Sul, tem sido a motivação para empreendermos esse trabalho. Espero que gostem, critiquem, opinem, dêem sugestões, enfim, construam conosco. TEKOA VIRTUAL GUARANI

A Rede de Comunicação Guarani é um portal de comunicação na internet que permite a difusão das informações geradas sobre e pelos Guarani (Mbya, Nandewa e Kaiowa), permitindo assim uma comunicação entre as diversas aldeias espalhadas pelo Brasil e pela América Latina, bem como o acesso a uma vasta quantidade de material para todos os interessados sobre a questão indígena através de diferentes mídias: a TV, o Rádio, o Jornal e as Publicações. Um universo de informações sobre os Guarani jamais visto.

Missão

Nossa missão é disponibilizar canais de comunicação e de disseminação das produções Guarani, estimular o aprendizado e uso de tecnologias de informação e comunicação pelas comunidades, visando ao fortalecimento identitário, a articulação entre as aldeias e com a sociedade nacional.

Como funciona

Para que o Tekoa Virtual Guarani possa se constituir como um veículo de comunicação de fato, é fundamental a participação de uma rede de pessoas interessadas, dispostas a divulgar materiais Guarani, opinar, discutir, desenvolver conjuntamente o senso crítico sobre a forma como os Guarani de todo o Brasil tem sido tratados pelo Estado Brasileiro e conhecer as soluções e estratégias que tem encontrado para manter vivo o seu modo de ser.

Parte do material disponível no site foi produzido pelos Guarani por meio da realização de oficinas de audiovisual.

Além desses materiais, buscamos concentrar as informações, vídeos, músicas, produções de interesse para o debate e que encontram-se dispersas na internet.

Desde sua criação até os dias de hoje, a Rede de Comunicação Guarani “Tekoa Virtual” funciona com o trabalho voluntário de pessoas envolvidas com as questões indígenas, especialmente Guarani.

Para dinamizar o trabalho buscamos parcerias e apoios financeiros que possam garantir a articulação constante e presencial com as comunidades.

Participe !

Convidamos a todos a fazer parte dessa rede, tecendo-a diária e conjuntamente. Cadastre-se no Tekoa Virual Guarani ( www.tekoavirtualguarani.net ).

Ana Cristina Fagundes Souto Terapeuta Ocupacional

cel: (11)8195-5296

msn: kikathm@hotmail. com

skype: kikathm

Índios sul-matogrossenses cobram de Lula agilidade em demarcações de terras

admin — Tue, 24 Aug 2010 21:17:17 +0000

Lideranças indígenas de 16 comunidades de Mato Grosso do Sul cobraram hoje (24) do presidente Luiz Inácio Lula da Silva agilidade na demarcação de terras. A reivindicação foi feita durante encontro com Lula em Dourados, distante 225 quilômetros da capital Campo Grande, onde vivem cerca de 40 mil índios da etnia Guarani Kaiowá, uma das maiores do Brasil. Segundo a Fundação Nacional do Índio (Funai), eles ocupam pouco mais de 18 mil hectares de terras e têm dificuldades para manter sua cultura e até para cultivar alimentos para subsistência. Em novembro de 2007, a Funai firmou um acordo com o Ministério Público Federal comprometendo-se em realizar estudos antropológicos para a ampliação das áreas ocupadas pelos Kaiowá. Entretanto, disputas judiciais entre associações de produtores rurais do estado e o órgão federal impediram à conclusão dos trabalhos de pesquisa, iniciados em julho de 2008. Anastácio Peralta, líder indígena da região e membro da Comissão Nacional de Política Indigenista, participou da reunião com Lula nesta tarde. Em entrevista à Agência Brasil, ele disse que representantes das comunidades indígenas sul-matogrossenses relataram ao presidente as dificuldades enfrentadas pelos índios do estado. Dados do Conselho Indigenista Missionário apontam que o sul de Mato Grosso do Sul é a região com piores indicadores sociais entre todas habitadas por índios no país. Nos últimos cinco anos, cerca de 200 índios foram assassinados, 150 cometeram suicídio e 100 crianças morreram de desnutrição. “Nossa situação é grave. Precisamos de um solução urgente”, afirmou Peralta. Segundo ele, Lula comprometeu-se com os índios da região a acelerar os estudos para a demarcação. Peralta afirmou que o presidente pretende resolver pelo menos parte dos problemas causados pela falta de terras, durante seus últimos quatro meses de mandato. O líder indígena afirmou ainda estar otimista quanto à solução do problema. Ele disse que a Funai conseguiu anular neste mês no Supremo Tribunal Federal (STF) uma decisão liminar que exigia que antropólogos alertassem com dez dias de antecedência os proprietários de áreas que seriam vistoriadas em busca de vestígios de ocupação indígena. A decisão do STF, informou a Funai, deve agilizar a finalização dos estudos. “Com a decisão, a gente espera que as coisas possam ir para frente”, complementou Peralta. A Federação da Agricultura e Pecuária do Mato Grosso do Sul (Famasul) informou que entrou hoje com um recurso no próprio STF para tentar reverter a decisão. O advogado da entidade, Gustavo Passarelli, disse que acredita na Justiça para impedir a desapropriação de terras produtivas sul-matogrossenses para que elas sejam transformadas em reservas indígenas. Fonte: www.correiodoestado.com.br

Marcel-Mauss

admin — Wed, 25 Aug 2010 18:52:45 +0000

Marcel Mauss: Ensaio sobre a Dádiva

admin — Wed, 25 Aug 2010 19:50:01 +0000

Marcel Mauss: Ensaio sobre a Dádiva (é publicado logo após os Argonautas do Pacífico Ocidental, de Malinowski, que ao contrário de Mauss pôde ir à campo). Princípio Durkheimiano de social é aplicado a mercadoria à construção do eu e do corpo: indivíduo depende da sociedade – descobertas de atos coletivos sob bases individuais. Tese central: A dádiva é fundamento de toda sociabilidade e comunicação humanas, assim como sua presença e sua diferente institucionalização em várias sociedades analisadas por Mauss, capitalistas e não capitalistas. Ora, o argumento central do Ensaio é de que a dádiva produz a aliança, tanto as alianças matrimoniais como as políticas (trocas entre chefes ou diferentes camadas sociais), religiosas (como nos sacrifícios, entendidos como um modo de relacionamento com os deuses), econômicas, jurídicas e diplomáticas (incluindo-se aqui as relações pessoais de hospitalidade). Relativiza ao afirmar que o comércio não é igualmente universal – trata-se de um evolucionista que começa a ter um tom crítico quanto ao próprio evolucionismo. Crítica de Lévi-Strauss: O conceito de Mauss é muito específico para a abrangência em que este é utilizado (comparação). Introdução: Da dádiva e, em particular, da obrigação de retribuir presentes: " Um presente dado espera sempre um presente de volta" Enfoque no caráter voluntário, por assim dizer, aparentemente livre e gratuito, e no entanto obrigatório e interessado, dessas prestações. Princípios geradores desta forma necessária de troca: "Que força existe, na coisa dada, que faz que o donatário à retribua". Uma arqueologia das transações humanas em outras sociedades. Existe um mercado econômico, mas o regime de troca é diferentes do nosso: moral e economia que regem essas transações. Método de comparação preciso – áreas de estudo: Polinésia, Melanésia, Noroeste americano, e alguns grandes direitos. Renúncia a comparação constantes, restringindo o objeto de estudo. Estudo dos mesmos Polinésios a quem classificavam como detentores de uma Economia Natural. Não existe a simples troca de bens entre indivíduos. Em primeiro lugar pois não são indivíduos, mas coletividades que se obrigam mutuamente – pessoas morais: clãs, tribos, famílias. Além disso, o objeto de troca não é, exclusivamente, bens economicamente úteis, podendo ser amabilidades, banquetes, ritos, mulheres, crianças, danas, festas: Circulação é um termo de um contrato bem mais geral e permanente (e o mercado apenas um dos momentos): Sistemas de Prestações Totais. Tipo mais puro nas tribos australianas ou norte-americanas: Potlatch: "Nutrir", "Consumir" – assmbléia solene da tribo, uma perpétua festa realizada no inverno em que, segundo as confrarias hierárquicas, uma trama inextricável de ritos, prestação jurídica, econômica e determinações de cargos políticos se dá. Importantes: O princípio da rivalidade e do antagonismos que domina essas práticas. Briga entre os chefes pela hierarquia que beneficiará todo o seu clã: prestações totais de tipo agonístico. Outros casos, como na Polinésia, em que estudaremos a razão que obriga a restribuição da coisa dada. I – As dádivas trocadas e a obrigação de retribuí-las (Polinésia) 1. Prestação total, bens uterinos contra bens masculinos (Samoa) Sistema de oferendas contratuais em Samoa, muito além do casamento, acompanhando acontecimentos como o nascimento do filho, a circuncisão, doença, puberdade da moça, ritos funerários, comércio. Dois elementos essenciais no potlatch: a) o da honra, prestígio, mana que a riqueza confere; b) obrigação absoluta de retribuição sob pena de perder esse mana, autoridade, talismã, fonte de riqueza que é a própria autoridade. Ex: O sacrifício dos vínculos naturais do nascimento de uma criança facilita a sistemática de circulação entre propriedades indígenas e estrangeiras (trocas de bens entre as famílias uterinas e masculina). Falta apenas a rivalidade, o combate, a destruição para haver potlatch Oloa: objetos, bens móveis do marido Tonga: propriedade, tudo o que pode ser trocado, ou como objeto de compensação: uma propriedade-talismã (definição ampliada). 2. Do espírito da coisa dada (Maori) Sistema de trocas: dar presentes que devem ser ulteriormente trocados ou retribuídos; trocadas por tribos ou famílias amigas sem estipulações. Hau: espírito da coisa dada – idéia dominante do direito maori: " Os taonga e todas as propriedades rigorosamente ditas pessoais têm um hau, um poder espiritual. Você me dá um, eu o dou a um terceiro; este me retribui um outro, porque ele é movido pelo hau de minha dádiva; e sou obrigado a dar-lhe essa coisa, porque devo devolver-lhe o que em realidade é o produto do hau do seu toanga". O hau acompanha todo detentor, todo indivíduo ao qual o taonga é simplesmente transmitido: hau que quer voltar ao lugar de seu nascimento. A) Entender a natureza do vínculo jurídico criado pela transmissão de alguma coisa, que detém uma própria alma: dar alguma coisa a alguém é dar algo de si; b) obrigação de retribuir: uma vez que recebe-se uma parte do outro, o que recebeu vê-se obrigado à dar uma parte de si, não apenas porque seria ilícito não faze-lo, mas também porque a coisa dada exerce uma grande influencia mágica sobre quem quer que as possua. 3. Outros Temas: a obrigação de dar, a obrigação de receber Não se resume somente a obrigação de retribuir, mas também à obrigação de dar, por um lado, e de receber, pelo outro. Estes 3 atos geram a explicação da forma de contrato entre os clãs polinésios. Recusar dar é tido como negligenciar convidar, e recusar receber equivale a declarar guerra (recusar aliança, comunhão). Há assim uma série de direitos e deveres de dar e receber. Tudo é matéria de transmissão e de prestação de contas: tudo vai e vem como se houvesse uma constate troca de uma matéria espiritual que compreendesse coisas e homens, entre clãs e indivíduos, repartidos entre as funções os sexos e as gerações. 4. Observação – O presente dado aos homens e o presente dado às divindades: Presente dado aos homens em vista das divindades e da natureza: as trocas entre homens incitam os espíritos dos mortos, as divindades, as coisas, os animais, a natureza a serem "generosos para com eles". Os homens podem ser tidos como encarnações xamanísticas, assim a troca entre eles e os contratos arrasta consigo todo um turbilhão não apenas de homens e de coisas, mas também de seres sagrados à eles associados. Tentativa de dar maior abrangência à esta instituição de troca-dádiva, não restrita apenas à Polinésia; essa interpretação vale para vários outros grupos de sociedades. II – Extensão desse sistema. Liberdade, honra, moeda. 1. Regras de generosidade. Andamam Finalidade Moral: produzir sentimento de amizade entre as partes envolvidas – rivalidade na generosidade, buscando superar o outro. Trata-se essencialmente de misturas, das almas nas coisas e as coisas nas almas; vidas: mistura é dada pelo contrato e troca 2. Princípios, razões, e intensidade das trocas e de dádivas (Melanésia) Conservaram e desenvolveram o sistema de trocas na Melanésia, aparecendo com mais clareza a noção de moeda. Kula: Sistema de comércio intertribal, uma espécie de grande potlatch; de ordem nobre, restrito aos chefes (círculo no qual transitam as coisas). Muito diferenciado das trocas simples econômicas de mercadorias úteis (gimwali): dar e receber, os donatários de um dia sendo os doadores do outro (podem ocorrer na mesma festa) – pode-se aproveitar o kula de menor envergadura para a troca de carregamentos. Há uma ritualística durante a troca em que o doador simula uma modéstia exagerada para demonstrar certa liberalidade, liberdade, autonomia e grandeza ao ato – mas são no fundo mecanismos de obrigação. Objeto essencial dessas trocas-doações: vaygu'a – dois tipos: a) mwali: braceletes de conchas talhada e polida, usados em grandes ocasiões; b) soulava: Colares confeccionados por hábeis artesãos com o nácar da ostra-espinhosa vermelha: usados solenemente pelas mulheres, e excepcionalmente pelos homens (em caso de agonia). Os braceletes são transmitidos de Oeste a Leste, e os colares ao contrário. Devem ser guardados, e as comunidades se orgulham de possuí-los. Uma propriedade que se tem sobre o presente recebido, mas que muito difere das categorias jurídicas, morais, e econômicas do ocidente. Possui também uma face mítica, religiosa e mágica:vaygu'a possuem cada um suas idiossincrasias, denotando-lhes um caráter sagrado. Há a invocação de animais durante o ritual, seja de crocodilos, ou de aves: sociologicamente, é a mistura dos valores, das coisas dos contratos, dos homens. Kula: Ponto culminante da vida econômica e civil, do sistema de prestações e contraprestações: a) Kula dá origem ao gimwali, trocas prosaicas que não necessariamente precisam ocorrer entre parceiros; b) entre os parceiros do Kula passa uma cadeia ininterrupta de presentes suplementares, dados, retribuídos e também um comércio obrigatório. A aceitação de uma oferenda significa a disponibilidade para entrar no jogo, quando não para permanecer. Durante todo o tempo da troca, intervém atividades regularmente retribuídas, como a troca de mulheres e hospitalidade. Kula intertribal, caso exagerado, mais solene e dramático, de um sistema mais geral, em que a tribo passa a se relacionar com outras, transcende suas fronteiras, sendo um légitimo potlatch. O sistema de dádivas permeia toda a vida econômica e moral dos nativos. Existem relações análogas ao Kula. Não parece que a troca seja realmente livre. Este princípio é relativamente encontrado entre demais tribos de outros pontos da Melanésia: Melanésios e Papua Nova Guiné tem o potlatch. Há uma vida econômica que ultrapassa as fronterias das ilhas e dialetos, e um comércio considerável. Problema: Incapacidade de abstrair e dividir seus conceitos econômicos e jurídicos (tal como não conseguiu fazer o direito germânico), os próprios indivíduos não sabem diferenciar-se: compra e venda, fazer e tomar empréstimo são expressadas pelas mesmas palavras: atos antitéticos são expressos pela mesma palavra. Há uma parte da humanidade que troca coisas consideráveis sob outras formas e por razões diferentes das que conhecemos. 3. Noroeste americano Indígenas do noroeste americano apresentam as mesmas instituições, com a diferença de que nelas sai ainda mais radicais e acentuadas. Tal regime, dada a extensão, Mauss presume que este regime de trocas foi o de grande parte da humanidade durante uma fase de transição, e que subsiste em uma série de povos além dos quais foram descritos: "Esse princípio de troca-dádiva deve ter sido o das sociedade que ultrapassaram a fase da "prestação total" (de clã a clã e de família a família), mas que ainda não chegaram ao contrato individual puro, ao mercado onde circula dinheiro, à venda propriamente dita e, sobretudo, à noção de preço calculado em moeda pesada e reconhecida". III. Sobrevivências desses princípios nos direitos antigos e nas economias antigas As etnografias supracitadas permitem a compreensão de uma evolução social: "instituições desse tipo forneceram realmente transições para nossas formas", de direito e economia. Podem servir para explicar historicamente nossa própria sociedade. Nosso direito e economia se originaram de instituições semelhantes à essas. Há as distinções jurídicas de direito real e pessoal, bem como de obrigações e dádivas. 1. Direito pessoal e direito real (direito romano muito antigo) O vínculo do direito provém tanto das coisas como dos homens.: tal vínculo é ainda permeado por representações religiosas. Além deste vínculo religioso, há o do formalismo jurídico, palavras e gestos. As coisas não são seres inertes, mas fazem parte da posse da família. Há a figura do contrato. A res, que denota posse, deve ter sido, anteriormente, como a palavra sânscrito rah, que denota dádiva, troca. Há, assim, a presença, em algum momento histórico, de sistemas semelhantes aos descritos na América e Oceania nos sistemas jurídicos indu-europeus. 2. Direito Hindu Clássico (teoria da Dádiva) Lei da dádiva aqui descrita só se aplica aos brâmanes, havia um sistema de potlatch em todo o país, em dois grandes e numerosos grupos, que desapareceu após séculos de existência. A coisa dada produz sua recompensa nessa vida e em outra (ex: terras doadas que produzem o ganho a outrem faz crescer nossos ganhos neste mundo e no outro). Há, portanto, um fundo teológico-místico nas doações. É da natureza do alimento ser compartilhado, não dividi-lo é matar a sua essência (a riqueza é produzida para ser dada). Os princípios do direito bramânico nos lembram alguns princípios polinésios, melanésios e americanos: a maneira de receber a dádiva é análoga. (a casta dos brâmanes, que vive de dádiva, pretende recusa-las, transgredindo e aceitando as que foram oferecidas espontaneamente, anotando em listas as pessoas que doam, criando um vínculo entre doador e donatário: um esta demasiadamente ligado ao outro). Dádiva: o que se deve fazer, deve receber, e no entanto é perigoso tomar. 3. Direito Germânico (a caução e a dádiva) A civilização germânica existiu por muito tempo sem mercados, tendo ao extremo todo o sistema do potlatch, mas sobretudo o sistema das dádivas: a vida fora do interior, seja dos clãs ou da família, era promovida pelo sistema das dádivas. A doação de presentes aos recém-casados é um exemplo deste sistema. A necessidade de caução em todos os tipos de contratos germânicos é outro exemplo, cuja função era promover o vínculo entre as partes. Há, por outro lado, a dádiva, o presente que pode ser transformado em veneno –muito recorrente ao folclore germânico. Direito Céltico: também conheceu tais instituições Direito Chinês: Conserva uma marcante característica dos tempos arcaicos: o vínculo indissolúvel entre a coisa com seu proprietário inicial. Mesmo que ele a venda, sempre poderá "chorar seu bem", uma espécie de direito de sucessão sobre a coisa. IV – Conclusão: 1. Conclusão de Moral É possível estender essas observações a nossas sociedades. Ainda hoje existe uma certa reciprocidade, como na troca de presentes e convites, em que ocorre a proibição moral do "ficar em dívida". As coisas vendidas tem também alguma alma, sendo seguidas pelo antigo proprietário. Há, além disso, o reaparecimento da dádiva no direito, em especial nas políticas governamentais de programas intervencionistas. O sistema de prestações totais (clã-clã) é o mais antigo sistema de direito e economia, e o fundo sob o qual se estruturou a moral dádiva-troca. 2. Conclusões de Sociologia Econômica e Economia Política Trata-se de uma economia muito rica, repleta de elementos religiosos. Clãs, gerações e sexos, devido às múltiplas relações que os contratos ensejam, estão em estado de perpétua efervescência econômica. No fundo, as dádivas não são nem livres nem desinteressadas(servindo de contraprestações para manter alianças e pagamentos de serviços). O Potlatch assume o caráter de puro gasto dispendioso, a destruição pelo prazer de destruir. Riquezas é um meio de prestígio e utilidade, muito diferente do Homo oeconomicus, um produto da Sociedade Ocidental: a busca individual do útil é muito diferente da fria razão capitalista. 3. Conclusão de Sociologia Geral e de Moral Este estudo é um guia para que próximos estudos possam ser feitos. Estuda fatos sociais totais (ou gerais), ou seja, aqueles que põem em ação a totalidade da Sociedade e das Instituições, constituindo sistemas sociais inteiros (jurídicos, morais e econômicos). Importante ver a generalidade dos fatos e a sua realidade. Conclusão: As sociedades progrediram na medida que souberam estabilizar as suas relações; retribuir. Estudo em certos casos particulares de um comportamento humano total, a vida social inteira. Fonte: http://sociologiapublica.blogspot.com/2009/07/marcel-mauss-ensaio-sobre-dadiva.html

afonsinho01

admin — Wed, 25 Aug 2010 21:30:11 +0000

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admin — Wed, 25 Aug 2010 21:31:15 +0000

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admin — Wed, 25 Aug 2010 21:31:49 +0000

INCULTURALIDADE E INTERCULTURALIDADE

admin — Thu, 26 Aug 2010 17:53:12 +0000

INCULTURALIDADE E INTERCULTURALIDADE NO PENSAMENTO LATINOAMERICANO CONTEMPORÂNEO (Contribuições a partir de Juan Carlos Scannone) RESUMO: Tendo como base o pensamento do filósofo argentino Juan Carlos Scannone, o presente texto enfoca a relevância de uma reflexão sobre a inculturação como via preparatória para uma correta abordagem da relação entre a cultura popular latino-americana e a(s) cultura(s) hegemônica(s) em contexto de globalização mercantil e tecnológica. Com Scannone, sustentamos a idéia de mestiçagem cultural – com sua prioridade do encontro sobre o conflito e da unidade na alteridade sobre a totalidade na oposição – como chave de leitura apropriada para a compreensão da identidade do ethos cultural latino-americano (aqui denominado de “mestiço”), assim como horizonte para uma articulação equilibrada e fecunda entre o ethos cultural latino-americano e o ethos moderno hegemônico. Um seminário que tem como foco a questão da interculturalidade no contexto da globalização convida-nos, já nos termos em que se anuncia, a pensar um paradoxo. Pois uma das tendências do processo de globalização do sistema de Mercado – e da dominação político-tecnológica que lhe é correlata – é, justamente, a homogeneização cultural, na medida em que uma cultura – precisamente aquela que se produz no interior dos mecanismos do Mercado – se impõe sobre e subsume as demais. Como, então, falar ainda em relação inter-cultural, quando a própria culturalidade da cultura se encontra ameaçada sob a ingerência de um mesmo sistema de produção, um mesmo regime de organização política e social, mesmos padrões lingüísticos e estéticos etc.? A questão da interculturalidade chama, assim, uma reflexão prévia para dentro do sentido da cultura e de sua importância, uma reflexão, portanto, sobre a intraculturalidade ou a inculturalidade. Afinal, o que significa radicar em uma cultura? Em que sentido e medida a cultura constitui o humano? O que, no humano, põe-se em perigo quando a cultura, ela mesma, é posta em perigo como fonte de criação e âmbito de arraigo? Em que consiste a miséria de um sujeito sem-cultura ou – se isto é impossível – de um sujeito aculturado? Esta comunicação não pretende abordar essas questões de fundo. Enquanto tais, elas permanecerão como pano de fundo – ou leit motiv – do que aqui se tocará de modo mais tópico. Abordaremos: 1o) A constituição de um filosofar a partir da cultura popular latino-americana; 2o) As categorias resultantes desse processo de inculturação filosófica; 3o) A interculturalidade como elemento constitutivo da cultura latino-americana enquanto mestiça; e 4o) Elementos para uma resposta latino-americana ao desafio da interculturalidade em contexto de globalização. Tomaremos como base textos do filósofo argentino Juan Carlos Scannone que nos parecem concernir, direta ou indiretamente, ao tema em questão. Na primeira etapa de constituição de um filosofar a partir da América Latina (idos dos anos ’60), o tema da cultura latino-americana ainda não comparece em primeiro plano. Sob influência direta das teorias da dependência, de corte marxista, a filosofia desse período – que viera a chamar-se da Libertação – pensa a América Latina, no interior da totalidade dialética senhor-escravo, como realidade oprimida, assumindo a tarefa de pensar as causas e o sentido dessa opressão e as vias de superá-la. Falando em moldes hegelianos, trata-se de um filosofar empenhado em afirmar a América Latina a partir da negação do que a nega. O tema da injustiça emerge nesse momento como centro de uma realidade ferida que é preciso, simultaneamente, pensar e tratar. Irrompe aqui a figura do pobre – emprestada em boa medida das reflexões pioneiras da Teologia da Libertação – como signo encarnado da des-figuração a que foi reduzida parcela majoritária do povo latino americano. Já na década de ’70, com a obra conjunta “Hacía una Filosofía de la Liberación Latino americana”, começa-se a entrever a insuficiência do esquema dependência-libertação como chave de leitura da realidade latino-americana. Sob influxo agora levinasiano, entrevê-se que, se a totalidade dialética é eficaz para pensar a América Latina enquanto realidade negada, ela entretanto não dá conta do que venha a constituir sua irredutível alteridade, sua realidade em próprio, anterior e exterior a qualquer sistema. Só há um modo de encontrar essa alteridade latino-americana, e é na linguagem em que ela se dá a partir de si mesma. Abre-se, nesse passo, o flanco para uma tarefa de interpretação da história e das obras da cultura latino americanas, que coube a Rodolfo Kusch desenvolver precursoramente. Ressalve-se que, ao referir-se a cultura latino-americana, Kusch tem em vista a cultura popular latino-americana, e “popular” tanto no sentido de povo-nação, isto é, sujeito coletivo de história, estilo de vida e projeto comuns, quanto no sentido de povo-pobre, na medida em que, neste, em que são significativamente reduzidas as desfigurações classísticas e individualísticas resultantes dos privilégios de ter-poder-saber, tende a condensar-se o núcleo cultural comum do povo-nação. Portanto, em Kusch, a figura do pobre já não conota apenas o oprimido, mas também aquele que, ainda e antes que negado, afirma-se comunitariamente de outro modo. A partir de Kusch, a cultura chega ao primeiro plano do pensamento filosófico latino americano. Mais que isto, ela põe-se como dimensão originária de sentido na qual radicam os vários discursos, seja o religioso, o artístico, o político... ou o filosófico. Com efeito, o desafio epocal lançado à filosofia no hic et nunc latino americano aponta na direção de um pensamento que, nada devendo à radicalidade e amplitude de sentido – portanto, ao alcance universal – da tradição filosófica ocidental, tenha, ao mesmo tempo, em seu locus cultural de origem o seu ponto de arranque insubstituível e a fonte de sua diferença hermenêutica irredutível. É esta articulação de universalidade de alcance e situacionalidade de proveniência que J. Carlos Scannone chama universalidade situada, distinta, tanto da universalidade abstrata das ciências e técnicas – constituída pela univocidade dos conceitos –, quanto da universalidade concreta hegeliana (identidade de identidade e não-identidade), em que o “concreto” reduz-se a caso ou momento de uma dinâmica conceitual que começa e termina no universal. Numa distinção sutil mas fundamental, Scannone afirma que a universalidade situada vive, não das diferenças (como a universalidade concreta), mas nas diferenças. Significa, portanto, que, quanto mais profundamente um discurso estiver radicado em seu humus cultural de origem, mais vigorosa será sua possibilidade de abrir-se à universalidade do humano. Significa, ainda, que as obras de uma cultura alcançam ser, simultânea e retroativamente, de toda a humanidade e unicamente daquela cultura. Segundo Scannone (falando com Paul Ricoeur), a cultura de um povo porta um núcleo ético-sapiencial que constitui, por assim dizer, a sua medula: é dele que se gera a mundividência fundamental (a sabedoria) que alimenta e subjaz aos diversos campos de linguagem dessa cultura. Esse núcleo é “ético”, primeiro, por concentrar um conjunto de princípios e valores que norteiam a vida dos indivíduos e dão sentido às suas relações; e também por ser o correlato da comunidade do povo – do Nós, na expressão de Carlos Cullen – que, enquanto sujeito coletivo, não é universalização do eu, nem sujeito transcendental ou totalidade coletiva, mas a inter-relação viva de eu-tu-eles, que preserva em cada sujeito seu estatuto de mesmidade e sua alteridade irredutível. Que a sabedoria seja correlato do Nós comunitário significa que o sujeito não produz por si mesmo o seu “saber” último da vida e da morte, do bem e do mal, do humano e do deshumano, mas recebe-o, como dom, da comunidade ética e de sua história imemorial. A sabedoria não recua, portanto, em sua raiz vital, ao ato solitário de uma consciência auto-reflexa – mesmo que transcendental –, mas à relação ética entre os sujeitos. Ora, como esta relação já se dá a partir de um lugar e no interior de um fluxo histórico, reside aí o caráter situado da universalidade subjacente à sabedoria dos povos. Afinal, não há comunidade abstrata, mas sempre esta ou aquela comunidade, destes ou daqueles lugar e história. Tecidos em instâncias pré-reflexivas pela imaginação criadora da comunidade, os símbolos constituem a unidade de sentido em que a cultura dos povos se expressa. Eles trazem um sentido, ao mesmo tempo, idêntico – correspondente ao núcleo sapiencial da comunidade a que pertencem – e plural, na medida em que livremente apropriáveis por cada sujeito da comunidade. Assim, a filosofia inculturada a partir da América Latina é chamada a operar como hermenêutica dos símbolos da história e da cultura populares, a qual, como toda hermenêutica (já o mostraram Heidegger e Gadamer), se move no círculo interpretativo que começa na pré-compreensão dos símbolos a partir do munus conceitual haurido na tradição filosófica e desemboca em novas categorias filosóficas resultantes da deflexão do sentido dos símbolos sobre os conceitos; essas novas categorias filosóficas, por sua vez, voltam-se outra vez para os símbolos, sendo revivificadas pela reincidência hermenêutica destes sobre elas, num processo em aberto. A nova categorização filosófica resultante da hermenêutica dos símbolos da cultura popular latino-americana é pensada por J. C. Scannone como “novo ponto de partida na filosofia latino-americana” – e, por que não dizer, na filosofia sem mais –, e é condensada por Carlos Cullen, com apoio em Kusch, na estrutura categorial “Nós estamos na Terra”, sendo: 1) “Nós”: o sujeito comunitário – o povo –, dimensão humana originária em relação ao eu consciente e constituída, como dissemos, da inter-relação ética e processual de eu-tu-eles; 2) O “Estar”: dimensão metafísica que dá ao Nós comunitário seu “desde onde” (arraigo), seu “em onde” (situacionalidade geocultural) e seu “aonde” (acolhida). Abissal (ab-grund), o estar é prévio a liberdade e relação ética, dando apoio ao por-ser dos indivíduos e à resistência do Nós à violência alienadora. O aspecto de arraigo do estar imprime-se na cultura popular latino-americana na figura da 3) “Terra” (Pachamama, “Mãe Terra”), nem “physis” grega nem “natureza” moderna, realidade “de seu”, raiz do arraigar-se comum de um povo, instância numinosa, de abrigo e acolhida, que simboliza, na cultura ameríndia e crioula, a dimensão materna do Divino, transcendendo ao Nós comunitário “por dentro”, como seu centro, e “por baixo”, como seu sustento. Em suma, o “novo ponto de partida na filosofia latino-americana” conleva: uma nova dimensão metafísica – o estar; um novo âmbito existencial – a terra; um novo sujeito – o Nós-povo; e uma nova fonte de sentido – o símbolo. Além de inserir a América Latina – com um discurso próprio – na história do pensamento ocidental, a elaboração de uma filosofia inculturada latino-americana pode ser também entendida como reivindicação política de que a América Latina possa existir (estar) em próprio – na economia, na política, no pensamento, na religião, na arte etc. – face à(s) cultura(s) hegemônica(s) que tende(m) a negá-la e integrá-la. Mais ainda, pensar a partir do núcleo ético-sapiencial da cultura latino-americana é não apenas reconhecer a esta cultura o direito de continuar estando – por suposto, reconhecidas as inevitáveis interfaces e transformações por que ela terá que passar na era global –, como também o direito de intervir na comunidade universal com um projeto (um ser) próprio que questione, enriqueça e transforme a comunidade das nações. Dir-se-ia que o empenho de uma filosofia inculturada é o fruto maduro do projeto de libertação latino-americana: nessa etapa, a libertação não se dá pela mera negação do opressor, mas já pela auto-afirmação do oprimido que, ao extremo, contribui para a desagregação da totalidade oprimido-opressor e, por conseguinte, também para a libertação do próprio opressor. É, portanto, a partir da afirmação do núcleo ético-sapiencial da cultura popular latino-americana que se deve situar a questão da interculturalidade. Em última instância, como nos mostra Scannone, interculturalidade diz o encontro – que também pode incluir confronto – e mútua transformação entre os núcleos ético-sapienciais das culturas. Como toda situação de encontro, também nesta trata-se da auto-posição, a partir de si mesmas, de duas ou mais alteridades irredutíveis umas às outras ou a qualquer totalidade que venha a abrangê-las. E, como todo encontro de alteridades, também este é fecundo e abre-se à novidade imprevisível – no caso, ao nascimento de um novo núcleo ético-sapiencial a partir dos dois (ou mais) anteriores. Nisto consiste o que Scannone denomina mestiçagem cultural, processo do qual resultou o nascimento do próprio núcleo ético-sapiencial latino americano, fecundado a partir dos tantos encontros, desencontros e confrontos entre os núcleos ético-sapienciais greco-latino (europeu), judeu-cristão, ameríndio e, em algumas regiões, também africano. A América Latina já é, assim, rebento da interculturalidade. Já traz o diálogo em seu tecido primário. Ela não é greco-latina, nem judeu-cristã, nem afroameríndia, apenas, mas a inter-relação viva e aberta – ou, como prefere Scannone, em léxico teológico, a “circumcessão” – destas e de outras dimensões. Pequeno exemplo de um aspecto dessa circumcessão é o modo como Scannone compreende a eticidade (elemento semítico-cristão) do povo já a partir do arraigo simbólico de seu estar (elemento ameríndio). Significa que as alteridades são encarnadas em história, e pertença cultural, e conjuntura política; significa que os rostos são “de terra”, isto é, sem nada perderem de seu apelo ético, já falam de um tempo e de um lugar ao falarem de si por si. Mas significa, por outro lado, que o arraigo no magma simbólico do estar também já se encontra impregnado da vida ética da comunidade que nele radica. Conforme essa eticidade se perverta – pensemos em Hitler ou no deus-Mercado –, os símbolos podem vir a converter-se em ídolos. Segundo Scannone, a mestiçagem cultural da América Latina frutificou a partir do enlace de duas “dialéticas” subjacentes à história: a dialética senhor-escravo – de dominação e conflito – e a dialética homem-mulher – de encontro e fraternidade, mas que na América Latina justapôs-se à dialética anterior, na medida em que o homem era também o senhor europeu, e a mulher, a serva afroameríndia ou crioula. A tese de Scannone é de que a dialética homem-mulher (de unidade na alteridade) acabou assumindo e transformando a dialética senhor-escravo (de totalidade na oposição), de modo que o encontro das culturas veio a prevalecer sobre o conflito entre elas, o que se verifica, como vimos, no surgimento do novo ethos cultural latino americano, imprevisível e irredutível à totalidade colonizador-colonizado. A prevalência da dialética do encontro – que Scannone prefere chamar ana-lética – sobre a do conflito, não quer de modo algum dizer que este tenha desaparecido. Com efeito, a apropriação desigual de poderes continua a ferir e a cindir a unidade nacional em seu centro. Mas o conflito de interesses de classe também não impediu que, na América Latina, a luta popular por justiça tenha se dado no horizonte de construção da fraternidade nacional, cujo símbolo maior é o ideal de “Pátria Grande”. A nacionalidade é, nesse contexto, um fato cultural já dado e uma projeto social ainda por consolidar. Ora, é essa mesma dialética – ou analética – de encontro que se coloca, hoje, como horizonte para a abordagem da relação entre a cultura latino-americana e a(s) cultura(s) hegemônica(s) em época de globalização mercantil e tecnológica. Como há, nesse contexto, dominação intercultural, a relação não poderá deixar de ser conflituosa. Trata-se, de saída, como dissemos acima, de proteger o direito da cultura latino-americana de existir em próprio; de resguardar o contato vital do povo latino americano com suas fontes imemoriais, contra uma violência uniformizadora que tende a aliená-lo. Mas, como se trata, em última instância, do encontro de alteridades, a relação não pode ser apenas de defesa e proteção, mas também de abertura, acolhida e mútua fecundação, para que continue a vigorar a mesma dinâmica de inovação histórica que, a seu tempo, fez surgir a própria América Latina. Assim, o desafio da cultura latino-americana em contexto de globalização é o de acolher, crítica e criativamente, o espólio econômico, científico-técnico e político da modernidade – com a univocidade lógica, o rigor metódico, a eficácia, a produtividade e a organização administrativa liberados pela vontade de poder subjacente ao ethos moderno – e transformá-los a partir do núcleo ético-sapiencial latino americano (judeu-cristão- afro-ameríndio), com seu senso de sacralidade, gratuidade, comunidade, ludicidade etc. O desafio é o de, a partir da modernidade, edificar uma civilização latino-americana produtiva, organizada, informada, eficaz e, a partir da América Latina, oferecer à modernidade a possibilidade de se ser produtivo sem deixar de ser justo, organizado sem deixar de ser criativo, informado sem deixar de ser sábio, eficaz sem deixar de estar aberto à gratuidade do mistério. Luciano Costa Santos é mestre em Filosofia pela UFRJ e doutorando em Filosofia pela PUC-RS. Prof. de Filosofia nas Universidades do Estado da Bahia (UNEB) e Católica de Salvador (UCSAL) e no Instituto Teológico São Bento (ITESB). REFERÊNCIA BIBLIOGRÁFICA: SCANNONE, J. C. “ ‘Mestizaje cultural’: categoría teórica fecunda para interpretar la realidad latinoamericana”. In Nuevo Punto de Partida en la Filosofía Latinoamericana. Buenos Aires, Editorial Guadalupe, 1990. ________________. “Religión, lenguaje y sabiduría de los pueblos”. In Nuevo Punto de Partida en la Filosofía Latinoamericana. Buenos Aires, Ed. Guadalupe, 1990. ________________. “Un nuevo punto de partida en la filosofía latinoamericana”. In Nuevo Punto de Partida en la Filosofía Latinoamericana. B. Aires, Ed. Guadalupe, 1990. ________________. “Sabiduría y pensamiento especulativo”. In Nuevo Punto de Partida en la Filosofía Latinoamericana. B. Aires, Ed. Guadalupe, 1990. ________________. “La racionalidad científico-tecnológica y la racionalidad sapiencial de la cultura latinoamericana”. In Nuevo Punto de Partida en la Filosofía Latinoamericana. B. Aires, Ed. Guadalupe, 1990. ________________. “La mediación histórica de los valores. Planteo a partir de la experiencia histórico-cultural latinoamericana”. In Nuevo Punto de Partida en la Filosofía Latinoamericana. B. Aires, Ed. Guadalupe, 1990. ________________. “Hacia una filosofía a partir de la sabiduría popular”. In Para una Filosofía desde América Latina. Santafé de Bogotá, D. C.- Colômbia, Pontifícia Universidad Javeriana, Junho de 1992. www.asafti.org

Grupos de estudos Pampa Ameríndia e Guarani Costeiro - UFPel

admin — Fri, 27 Aug 2010 13:53:40 +0000

Os professores do colegiado de Antropologia convidam a todos os interessados para participarem dos grupos de estudos sobre etnias ameríndias. Os encontros ocorrerão sempre as quintas-feiras, das 10 às 12 horas. A primeira reunião ocorrerá dia 09 de setembro, no ICH. O primeiro abarcará leituras e discussões sobre Charrua, Minuano, Tapes, Guarani-missioneiro, Arachanes, etc. Por sua vez, o segundo terá textos sobre Guarani vinculados às bacias-hidrográficas.

Os organizadores dessa atividade são os professores Rogério Reus Gonçalves da Rosa, Lori Altmann e Claudio Baptista Carle.

Participem!

No Festival Pano - final

admin — Sat, 28 Aug 2010 21:24:20 +0000

Por: Mariana Hora das despedidas, pois tudo que é bom (e ruim) conhece um fim, como se diz. No caso do Festival Pano, o fim foi mesmo o encerramento com o alvorecer do dia, após mais uma noitada de ayahuasca, todos em roda, cantando. E aí correndo para pegar um lugar nas canoas que nos conduziram Tejo abaixo. Ah, que saudade. Saudade de um lugar que parecia um não-lugar, um lugar fora dos lugares. Houve momentos em que me perguntava: onde estou mesmo? Rio Branco parecia estar perto, será que estou na Fortaleza do seu Luiz Mendes no festival que lá se realiza anualmente? Não, não, estou na Reserva. Na Reserva? Não, estou na terra dos Kuntanawa, no Festival Pano. Aí assentava de novo e me localizava, para logo, logo me deslocalizar. As referências eram novas, as já conhecidas (o Tejo, rio da borracha, coração da Reserva) não valiam ali. E assim também fui encontrando os meus amigos, não mais "Milton", agora (e sempre, afirmam com orgulho), índios, índios Kuntanawa. E não são poucos, pelo menos quatro gerações estavam ali reunidas. Veja-se a foto abaixo: dona Mariana está sua bisneta Jorrana, filha de sua neta Claudete, que é filha de sua filha Lurdes. Vejam agora esta foto, tirada em 1998, na foz do rio Machadinho, onde parte da família Kuntanawa vivia então. Nela estão, da esquerda para a direita, os irmãos Carla, Alisson e Claudete (a mãe de Jorrana), todos filhos de Lurdes. Agora, mais de dez anos depois, aí abaixo está o Alisson (de quem, aliás, tenho fotos aos três anos de idade, todo peladinho!), hoje um "homão", todo lindo, no colo com a filha de um de seus primos. Dos irmãos Alisson, Carla e Claudete, só ele ainda não tem filhos(as). Vi também, no Festival, as primas e primos reunidos, e lembrei deles ainda crianças, também juntos, brincando, correndo, brigando, chorando. Na foto abaixo, de 1998, estão (da esq. para dir.) Ebismarque, Alisson, Davi, José, Marlene, Adriano e, sentadas, Macilene e Maciléia. Todos, a excecão de Maciléia, estavam lá no Festival participando ativamente. Aí abaixo, por exemplo, estão, Cláudia (irmã do Davi aí acima), filha dos finados Cilene (filha de seu Milton e dona Mariana) e Luis Fontenelle, e Adriana (minha afilhada) e Mariana, ambas filhas do meu compadre Pedro (acima com o rosto todo pintado de urucum) e da comadre Maria. Umas lindas, não? Aproveito então o ensejo para fazer uma homenagem a Cilene, que faleceu tão jovem, uma mulher trabalhadora, caprichosa e bem-humorada. Olha uma foto dela, de 1998. E também uma de Cláudia, bem menina. Foi especialmente emocionante encontrar Cláudia. Ela tem poucas lembranças da mãe e falamos bastante de Cilene, de como ela era, do seu jeito. Foi muito gratificante trocar isso com a Cláudia. Ao final, depois dela me pintar com urucum, tiramos uma foto juntas. Não dava para não encontrar também o Osmildo, amigo que conheci há quase 20 anos (em 1991), na época do cadastramento da Reserva Extrativista, ele integrando a equipe chefiada pelo Txai Terri e integrada também pelo Siã Kaxinawá. Na época em que o Conselho Nacional dos Seringueiros na região do Juruá era chefiado pelo Macedo e o Mauro Almeida era o principal assessor. Tempo bom, que também passou. Pois é, o Osmildo hoje é o coordenador da Organização dos Povos Indígenas do rio Juruá, a Opirj, e estava lá como Kuntanawa que é e como representante da entidade regional. Sempre com sua fala forte e longa. Osmildo, filho de seu Milton e dona Mariana, completou 46 anos durante o Festival e é, no seu povo, creio que o mais antigo estudioso da ayahuasca. Os Kuntanawa tem seus jovens líderes, líderes que tem se destacado nas andanças pelo mundo, nas articulações que têm logrado estabelecer com o povo de fora da floresta e do Brasil. O Festival, inclusive, é fruto destas relações interétnicas, nacionais e internacionais, como também de um esforço de reunião do povo Pano, grupo linguístico majoritário no estado do Acre. Entre eles, Haru Xinã se destaca especialmente. O conheci ainda menino, em 1993, na foz do Machadinho, onde sua família então vivia. Ele é filho dos meus compadres (então casados, hoje já não) Pedro e Maria, e hoje seu pai, cujo nome indígena é Univú e foi retratado acima, com o rosto vermelho de urucum, é seu grande esteio e companheiro. Vejam esta foto do Haru, então Fabio, apesar do nome de batismo ser José Flávio: foi tirada em 1993. Fiquei agradavelmente surpresa ao assistir a performance de Haru no Festival, sua capacidade de reunião, sua fala que atrai, sua forte presença, sua luz. Ele tem um carisma, e o brilho do outro é uma coisa muito agradável de se ver. Era visível, ao menos para mim, a força que era adicionada nas danças no terreiro quando ele entrava na roda e a liderava (como na foto abaixo). Havia um adensamento, uma intensidade. Do nosso histórico de amizade nesta sua maturidade, que data [este histórico] de alguns poucos anos, cheios de cumplicidade e também de embates (por que não dizer?), estar com ele no Festival, vê-lo lá, foi uma reconciliação no meu coração. Uma compreensão do tempo das coisas, uma percepção melhor de todo movimento que a família Kuntanawa experimenta. E por último, mas lembrando que os últimos são os primeiros, estive com seu Milton, o patriarca de todo grupo. Era, para mim, um conforto poder descansar de toda a movimentação e agitação do Festival na casa dele e de dona Mariana (e netos e bisnetos...) ali improvisada. Chegava lá e entrava num outro universo, velho conhecido, familiar e acolhedor, onde me sentia à vontade e encontrava o meu lugar neste tempo de tantas mudanças. Foi dali, desta referência familiar e de afeto, que pude apreciar mais ainda o Festival, ver o meu lugar neste tempo da etnicidade, junto com os Kuntanawa em seu movimento e também recostada com calma na casa de paxiúba do meu coração. Agradeço profundamente a seu Milton e dona Mariana por sempre me receberem como uma pessoa da casa. www.aflora.blogspot.com

4-CNCTI__Documento-ABA

admin — Sun, 29 Aug 2010 05:12:31 +0000

DOCUMENTO DA ÁREA DE ANTROPOLOGIA PARA A 4ª CNCTI

admin — Sun, 29 Aug 2010 05:16:57 +0000

Associação Brasileira de Antropologia-ABA Breve diagnóstico sobre a situação da antropologia A antropologia constitui um campo consolidado e dinâmico no Brasil. No últimos anos, além de sua força tradicional, ela tem caminhado no sentido de ampliar sua relevância internacional, desempenhar um papel de maior importância na formulação de políticas e propostas para a sociedade e renovar seu próprio campo de pesquisa. Isso tudo, somado ao reconhecimento nacional e internacional pelos seus patamares de excelência, é resultado de uma relação indissociável entre programas de pós-graduação, ensino e pesquisa. Especialmente na última década houve uma crescente expansão dos programas de pós-graduação, tanto no que se refere à formação de recursos humanos quanto à produção científica. Assiste-se a uma inédita criação de cursos de graduação em antropologia em resposta a uma maior demanda por parte de órgãos governamentais, ONGs, institutos de pesquisa, sindicatos, instituições privadas de ensino superior, departamentos e institutos vários, por profissionais formados em antropologia. O número de programas de mestrado e de doutorado praticamente dobrou. Em 2001, havia dez programas de mestrado e seis programas de doutorado em antropologia concentrados em sua maioria no centro sul do país. Hoje são 18 programas de mestrado e 12 de doutorado. Com a expansão, aumentou o número de programas no Nordeste. Os programas de mestrado e doutorado passaram de um curso de mestrado e um doutorado para cinco cursos de mestrado e dois de doutorado. Também na Amazônia Legal, onde o único mestrado em antropologia havia encerrado suas atividades em 2005, foram criados recentemente dois programas de mestrado e de doutorado, respectivamente em Manaus e Belém, um destes resultando de indução da CAPES. Com base na inter-relação entre pesquisa e docência, antropólogos das várias instituições do país estão realizando pesquisas de ponta na intersecção de várias áreas de conhecimento que são de grande valor para a ciência, tecnologia e inovação. Entre estas estão os trabalhos em antropologia visual - que faz interseção com cinema, fotografia, iconografia, artes em geral, tecnologias da comunicação etc. – e a ampla experiência de pesquisa na Amazônia Legal, tanto no cerrado quanto no pantanal, em que antropólogos têm focalizado a relação entre populações, agrobiodiversidade e conhecimento tradicional, desenvolvimento e padrões de agricultura sustentável, conflitos ambientais, entre outros. Ressalta-se também o papel-chave da pesquisa antropológica na interface com as políticas públicas para grupos “minoritários”, característico do atual momento político nacional e global, bem como a eficaz atuação da antropologia brasileira em prol de uma educação para uma sociedade multi ou intercultural e, portanto, na promoção do reconhecimento e apreciação da diferenças entre povos e etnias. A manutenção e crescimento de uma comunidade antropológica de alto nível são pontos estratégicos para o bom desempenho em cenários republicanos conflitivos nos quais os antropólogos são chamados a atuar. O reconhecimento da seriedade e da qualidade da antropologia brasileira nessa frente exprime-se, por exemplo, na existência de um duradouro e ativo convênio entre a Associação Brasileira de Antropologia e o Ministério Público da União. Além disso, são igualmente importantes as presenças de duas associações científicas, a Associação Brasileira de Antropologia (ABA, fundada em 1955) e a Associação Nacional de Pesquisa e Pós-Graduação em Ciências Sociais (ANPOCS, em 1977), com seus congressos e liderança institucional. A ABA, em particular, tem atuado no contexto internacional em prol da formação do World Council of Anthropological Associations; e o lançamento, pela mesma associação, de uma revista on line, a Vibrant – Virtual Brazilian Anthropology -, com textos de antropólogos do Brasil em inglês, francês e espanhol, contribui decisivamente para um movimento de internacionalização. Historicamente, a antropologia brasileira se caracteriza por um preponderante interesse por problemáticas relacionadas à etnologia indígena, às populações afro-brasileiras, às questões do campo e das cidades do Brasil, bem como aos diversos aspectos da cultura nacional. Entretanto, na década de 1980, começou um processo paralelo de internacionalização da pesquisa de campo resultante do interesse de alguns pesquisadores em fazer pesquisa fora do Brasil, da crescente atração de alunos de outros países (em especial, mas não somente, da América Latina), assim como do interesse cada vez maior por estudos comparativos no âmbito de convênios e intercâmbios bilaterais. Dessa forma, passa-se a gerar pesquisas não apenas na América Latina, mas na África e em países como o Timor Leste e China. Assim, a antropologia brasileira, que sempre teve fortes relações com a antropologia francesa, inglesa e norte-americana, ocupa hoje inegável liderança na América Latina e proeminência em suas relações com a antropologia portuguesa e com os países africanos de expressão portuguesa. Frise-se, finalmente, que várias instituições e pesquisadores da área de antropologia associaram-se a instituições e pesquisadores de outras áreas e lideram um INCT, o Instituto de Estudos Comparados em Administração Institucional de Conflitos, um dos dois existentes na área estratégica de Segurança Pública, do Plano Nacional de Ciência, Tecnologia e Inovação, integrando-se à política pública de ciência e tecnologia voltada para a formação de redes de pesquisadores e instituições, para a produção de conhecimento e de quadros capazes de reproduzi-lo, além de promover sua difusão na sociedade mais ampla. Confira o documento na íntegra clicando aqui Fonte: www.abant.org.br

Mulheres sobre o Acampamento Revolucionário Indígena

admin — Mon, 30 Aug 2010 18:25:32 +0000

As Mulheres Indigenas do Acampamento Indigena Revolucionario (AIR) - As Mulheres Indigenas do Foro de Organizaciones - Feministas Latinoamericanas y Caribenas - As Mulheres Indigenas do Conselho Nacional de Mulheres Indigenas

Brasília, 11 de julho de 2010

Vem a publico manifestar o seu repudio a truculenta ção ocorrida na manhã do dia 10 de julho de 2010, quando, uma violenta, irregular, arbitraria, ilegal e etnocida operação policial a mando do GDF, contando com forcas do BOPE, Força Nacional, Policia Federal, Policial Civil, Batalhão de Choque Rotam, PM do DF e Cavalaria da PM do DF, cumprindo solicitação da AGU (Advocacia Geral da União) e da Fundação Nacional do Indio (Funai), atacou o Acampamento Indígena Revolucionario - instalado na Esplanada dos Ministérios, em protesto pacífico contra o decreto 705609, que extingue Postos Indígenas e Direitos adquiridos, e pedindo exoneração do presidente da Funai, Marcio Meira - no amanhecer, enquanto homens, mulheres, idosos e criancas ainda dormiam. Sem mandado judicial, a operação deixou inúmeros feridos, incluindo duas crianças de 2 e 4 anos, que foram removidas para os hospitais HMIB e HRAN - por conta dos efeitos do gás pimenta. Uma menina de 12 anos foi brutal e covardemente atingida com um jato de gás pimenta no rosto por um oficial do BOPE (o que ficou gravado no celular). Uma militante agredida pelos policiais, grávida de 3 meses, abortou. Uma mãe de família foi arrastada pelas pernas para fora de sua barraca e agredida verbal e fisicamente. A operação policial destruiu as barracas e recolheu roupas, panelas e comidas dos acampados - o que pode ser caracterizado como FURTO - no intento de dificultar a vida dos manifestantes e forçar sua a saída da Esplanada dos Ministérios, pleito do Palácio da Justica há mais de seis meses. Apoiadores ficaram detidos sem acusação, sendo que um desses, gravemente adoentado e precisando tomar antibióticos, teve o seu direito a atendimento médico negado pelo delegado da 5ª DP. Os responsáveis pela divulgação midiática do Acampamento Indígena Revolucionário (AIR), gravando, fotografando e divulgando os eventos, foram os primeiros a ser algemados e detidos, só sendo liberados após o término da operação policial - sendo que um desses recebeu sua câmera de volta danificada e sem a fita com os registros das violências que comprometem as corporações policiais envolvidas. Pelo que foi ouvido de um oficial do BOPE, havia a determinação expressa de que não se filmasse nada. Militantes ficaram detidos sem acusação formal, apoiadores foram ameaçados. O Governo ilegítimo do DF age como um Estado Policial a serviço do Ministério da Justiça e do Gabinete Pessoal do Presidente Lula, que forçam uma queda de braço com as populações indígenas brasileiras ao se recusar a discutir o fim do decreto e a exoneração de Marcio Meira. A indígena vitimada por um aborto, provocado pela brutalidade policial, teve a sua condição de gestante negada pelo médico do Hospital de Base por conta da pressão da servidora Joana, da FUNAI - apesar dela contar com exames pre-natais que comprovam a gravidez, o médico se recusou a assinar o laudo. O Instituto Médico Legal encenou uma farsa, com a perícia não fotografando nem relatando os hematomas e demais lesões de um rapaz Tupinambá, ferido e torturado em sua passagem pela 5ª DP, quando - com pés e mãos algemadas - recebeu golpes de cassetete e jatos de spray de pimenta no rosto, a pedido do ouvidor da FUNAI e membro do CNPI (Conselho Nacional de Politica Indigenista), Paulo Pankararu, e seu subalterno, Ildert. O subalterno da FUNAI, usando óculos escuros, boné e casaco, como se fosse um ladrão que quisesse se esconder, assessorava a sanha etnocida dos policiais na 5ª DP, afirmando que as bordunas recolhidas que são um traço de diferenciação cultural das etnias acampadas - eram porretes comuns (armas brancas), afim de caracterizar uma suposta propensão a violência dos membros do Acampamento Indígena Revolcionário, negando a condição de indígenas aos manifestantes, fotografando apoiadores do AIR que entravam na delegacia como forma de intimidar e confraternizando alegremente com os torturadores. O ouvidor da FUNAI, ao invés de ouvir as revindicações dos indígenas - ou ao menos as queixas dos manifestantes nativos, que foram algemados e feridos - se limitava a cruzar os braços e rir com seu subalterno. Hoje, dia 11 de julho de 2010, esta no ar uma nota oficial da FUNAI que nega aos manifestantes do Acampamento Indigena Revolucionário aa condições de indígenas, dizendo que não pertencem a qualquer etnia nativa, apesar dos militantes do AIR, em sua grande maioria aldeados, possuírem língua, crenças, cultura e genealogia originárias - além do reconhecimento expresso do orgão, na forma de carteira de identidade emitida pela Fundação Nacional do Índio. Nós, Mulheres Indígenas do Acampamento Indígena Revolucionário, exigimos do Governo do DF e do Governo Federal a imediata devolução dos pertences apreendidos e total assistência ao feridos na ação policial do dia 10 de julho de 2010. Nós exigimos uma ção responsável por parte do Governo Federal, representados por FUNAI e Ministério da Justiça, no sentido de dar uma atenção especial as revindicações do AIR, expressas na Carta Aberta ao Povo Brasileiro e nos 11 Pontos do Acampamento Indígena Revolucionário, além das exigências particulares de cada uma das mais de 20 etnias representadas no Acampamento Indígena Revolucionário (AIR) há sete meses. Nós, Mulheres Indígenas do Acampamento Indígena Revolucionário, exigimos o fim da violência - física, moral e institucional - contra nossos Povos, tanto na Esplanada dos Ministérios quanto nas mais diversas Terras Indígenas (Tis) do Brasil. Fonte: prod.midiaindependente.org/pt/blue/2010/07/474492.shtml

Carta Kaiowá Guarani ao Presidente Lula

admin — Tue, 31 Aug 2010 18:52:18 +0000

Senhor Presidente Lula, Várias vezes ouvimos o senhor falar e nos prometer pessoalmente que iria resolver o problema da demarcação de nossas terras Kaiowá Guarani. Não entendemos porque isso até hoje não aconteceu. Ouvimos até o senhor pedir isso ao governador. Porém, como ele se manifestou várias vezes contra o reconhecimento de nossas terras, tínhamos a certeza de que ele não só nada faria, como se empenhou em impedir a demarcação. Agora, senhor presidente Lula, o senhor vem aqui na região do nosso território Kaiowá Guarani, em Dourados, sem ter, em quase 8 anos de governo praticamente nada feito pelas nossas terras. Ou melhor, fizeram muitas promessas, a Funai colocou a nossa situação como prioridade, assinou juntamente com o Ministério Público um Termo de Ajustamento de Conduta. O tempo já expirou e nada das nossas terras sequer serem identificadas. Senhor Presidente, por favor, não prometa nada, mande apenas demarcar nossas terras. O resto sabemos dos nossos direitos e vamos batalhar por eles. Já esperamos demais e toda nossa enorme paciência acabou. Só esperamos não precisar ir pelo mundo afora, na ONU e nos tribunais internacionais denunciar um governo em quem tanto esperamos. Temos a certeza que o senhor que quer entrar para a história como um grande presidente desse país e para a humanidade, não queira entrar também como massacrador do nosso povo. Caso não demarcar as terras, infelizmente é isso que continuará a acontecer conosco. O senhor já deve ter ouvido falar do recente assassinato dos nossos dois professores, Jenivaldo e Rolindo, na terra indígena Ypo’i, município de Paranhos. Seus familiares vieram aqui exigir justiça e garantia de vida e seus direitos à sua terra tradicional à qual voltaram recentemente. Querem encontrar o corpo de Rolindo e ali enterrar Jenivaldo. Finalmente, senhor presidente Lula, Não deixe nosso povo Kaiowá Guarani sofrendo tanto. Nosso povo continua sendo morto que nem animal e muitos de nossos jovens se suicidam pela falta de esperança e de terra. Sofremos demais com tanta violência em e contra nossas comunidades. Isso só vai começar a mudar com a demarcação de nossas terras, juntamente com um plano de recuperação ambiental e produção de alimentos. Não fazemos pedidos, exigimos direitos. Demarcação de nossas terras com urgência para que nosso povo volte a viver em paz, com felicidade e dignidade. Conselho da Aty Guasu Kaiowá Guarani e Comissão de Professores Indígenas Kaiowá Guarani Dourados, 24 agosto de 2010. Fonte: opaymbere.wordpress.com

family

admin — Wed, 01 Sep 2010 15:12:54 +0000

OS KAINGANG

admin — Wed, 01 Sep 2010 15:17:09 +0000

Os Kaingang são um povo pertencente à família linguística Jê, integrando, junto com os Xokleng, os povos Jê Meridionais. Sua cultura desenvolveu-se à sombra dos pinheirais, ocupando a região sudeste/sul do atual território brasileiro. Há pelo menos dois séculos sua extensão territorial compreende a zona entre o Rio Tietê (SP) e o Rio Ijuí (norte do RS). No século XIX seus domínios se estendiam, para oeste, até San Pedro, na província argentina de Misiones. Atualmente os Kaingang ocupam cerca de 30 áreas reduzidas, distribuídas sobre seu antigo território, nos Estados de São Paulo, Paraná, Santa Catarina e Rio Grande do Sul, com uma população aproximada de 29 mil pessoas. Ver Mapa e quadros da População Kaingang (por áreas e por Estados). Sozinhos, os Kaingang correspondem a quase 50% de toda população dos povos de língua Jê, sendo um dos cinco povos indígenas mais populosos no Brasil. Fonte: www.portalkaingang.org

Fragmento de Pornotopía de Beatriz Preciado

admin — Thu, 02 Sep 2010 14:48:11 +0000

Beatriz Preciado filósofa espanhola que ventilou a teoria Queer pelos vastos cantos do planeta. Teoria Queer : é uma teoria sobre gênero que afirma que a orientação sexual e a identidade sexual ou de gênero dos indivíduos são o resultado de uma construção social e que, portanto, não existem papéis sexuais essencial ou biologicamente inscritos na natureza humana, antes formas socialmente variáveis de desempenhar um ou vários papéis sexuais. En plena guerra fría, el joven Hugh Hefner crea la que pronto se convertiría en la revista para adultos más vendida del mundo: Playboy. Lo que el público desconoce es su pionera labor como artífice de las casas del placer: Playboy no era simplemente una revista de chicas con o sin bikini, sino un vasto proyecto arquitectónico-mediático que tenía como objetivo desplazar la casa heterosexual como núcleo de consumo y reproducción proponiendo frente a ésta nuevos espacios destinados a la producción de placer y de capital. Esta es la reflexión que Beatriz Preciado propone en su nuevo libro, Pornotopía, finalista del Premio Herralde y del que a continuación ofrecemos un revelador fragmento..... http://www.filosofos.org/modules/news/article.php?storyid=121

Quando cada caso NÃO é um caso

admin — Fri, 03 Sep 2010 15:13:27 +0000

Pesquisa etnográfica e educação* Claudia Fonseca Universidade Federal do Rio Grande do Sul - Trabalho apresentado na XXI Reunião Anual da ANPEd, Caxambu, setembro de 1998. “Cada caso é um caso” é um lema que ouço freqüentemente nos corredores de serviços públicos — entre assistentes sociais, enfermeiras, psicólogos, juízes e professores. É usado habitualmente por pessoas que mostram grande sensibilidade aos fatos concretos a sua frente e que demonstram um espírito crítico diante de estereótipos do senso comum. De forma inquestionavelmente salutar, usam essa frase (“Cada caso é um caso”) para rejeitar preconceitos sobre “nordestinos”, “caboclos”, “negros” ou, simplesmente, “pobres”. Este mesmo espírito crítico, em muitos casos, serve até para questionar a aplicabilidade de teorias livrescas, para sublinhar o fato de que a realidade não se encaixa facilmente nos tipos ideais propostos nos manuais escolares. Mediante sua prática profissional, os agentes sociais aprendem a desconfiar de fórmulas pré-fabricadas. Na filosofia de “Cada caso é um caso”, exigiriam de si mesmos um olhar atento às circunstâncias particulares de cada aluno, de cada parturiente, de cada paciente. Em princípio, não haveria como brigar com a sabedoria de tal disposição. É interessante e até gratificante notar que a frustração com tipologias massificantes e teorias sumamente abstratas tem levado muitas pessoas a procurar na antropologia e, em particular, no método etnográfico uma nova “solução” para seu dilema profissional — um tipo de elo perdido que ajudaria a fechar a lacuna entre a teoria e a realidade. A etnografia é calcada numa ciência, por excelência, do concreto. O ponto de partida desse método é a interação entre o pesquisador e seus objetos de estudo, “nativos em carne e osso”. É, de certa forma, o protótipo do “qualitativo”. E — melhor ainda — com sua ênfase no cotidiano e no subjetivo, parece uma técnica ao alcance de praticamente todo mundo, uma técnica investigativa, enfim, inteligível para combater os males da quantificação. Para visualizar o texto "Quando cada caso NÃO é um caso" na íntegra, clique aqui

A cultura cigana: Uso, costume, crenças e rituais

admin — Fri, 03 Sep 2010 16:08:09 +0000

A família é sagrada para os ciganos. Os filhos normalmente representam uma forte fonte de subsistência. As mulheres através da prática de esmolar e da leitura de mãos. Os homens, atingida uma certa idade, são frequentemente iniciados em outras atividades como acompanhar o pai às feiras para ajudá-lo na venda de produtos artesanais. Além do núcleo familiar, a família extensa, que compreende os parentes com os quais sempre são mantidas relações de convivência no mesmo grupo, comunhão de interesses e de negócios, possuem frequentes contratos, mesmo se as famílias vivem em lugares diferentes. Os ciganos não representam um povo compacto e homogêneo. Mesmo pertencendo a uma única etnia, existe a hipótese de que a migração desde a Índia tenha sido fracionada no tempo, e que desde a origem fossem divididos em grupos e subgrupos, falando dialetos diferentes. As diferenças no tipo de vida, a forte vocação ao nomadismo de alguns, contra a tendência à sedentarização de outros gera uma série de contrastes que não se limitam a uma simples incapacidade de conviver pacificamente. Em linhas gerais, os Sintos são menos conservadores e tendem a esquecer com maior rapidez a cultura dos pais. Talvez este fato não seja recente, mas de qualquer modo é atribuído às condições socioculturais nas quais por longo tempo viveram. Quanto aos Rom de imigração mais recente, se nota ao invés uma maior tendência à conservação das tradições, da língua e dos costumes próprios dos diversos subgrupos. A sua origem desde países essencialmente agrícolas e ainda industrialmente atrasados (leste europeu) favoreceu certamente a conservação de modos de vida mais consoantes à sua origem. Não é possível, também em razão da variedade constituída pela presença conjunta de vários grupos, fornecer uma explicação detalhada das diversas tradições. Alguns aspectos principais, ligados aos momentos mais importantes da existência, merecem ser descritos, ao menos em linhas gerais. Antigamente era muito respeitado o período da gravidez e o tempo sucessivo ao nascimento do herdeiro; havia o conceito da impureza coligada ao nascimento, com várias proibições para a parturiente. Hoje a situação não é mais tão rígida; o aleitamento dura muito tempo, às vezes se prolongando por alguns anos. No casamento tende-se a escolher o cônjuge dentro do próprio grupo ou subgrupo, com notáveis vantagens económicas. Um cigano pode casar-se com uma gadjí, isto é, uma mulher não cigana, a qual deverá porém submeter-se às regras e às tradições ciganas. A importância do dote é fundamental especialmente para os Rom; no grupo dos Sintos se tende a realizar o casamento através da fuga e consequente regularização. Aos filhos é dada uma grande liberdade, mesmo porque logo deverão contribuir com o sustento da família e com o cuidado dos menores. No que se refere à morte, o luto pelo desaparecimento de um companheiro dura em geral muito tempo. Junto aos Sintos parece prevalecer o costume de queimar-se a kampína (o trailer) e os objectos pertencentes ao defunto. Entre os ritos fúnebres praticados pelos Rom está a pomána, banquete fúnebre no qual se celebra o aniversário da morte de uma pessoa. A abundância do alimento e das bebidas exprimem o desejo de paz e felicidade para o defunto. Uma criança sempre é bem vinda entre os ciganos. É claro que sua preferência é para os filhos homens, para dar continuidade ao nome da família. A mulher cigana é considerada impura durante os quarenta dias de resguardo após o parto. Logo que uma criança nasce, uma pessoa mais velha, ou da família, prepara um pão feito em casa, semelhante a uma hóstia e um vinho para oferecer ás três fadas do destino, que visitarão a criança no terceiro dia, para designar sua sorte. Esse pão e vinho serão repartidos no dia seguinte com todas as pessoas presentes, principalmente com as crianças. Da mesma forma e com a finalidade de espantar os maus espíritos, a criança recebe um patuá assinalado com uma cruz bordada ou desenhada contendo incenso. O baptismo pode ser feito por qualquer pessoa do grupo e consiste em dar o nome e benzer a criança com água, sal e um galho verde. O baptismo na igreja não é obrigatório, embora a maioria opte pelo baptismo católico. Desde pequenas, as meninas ciganas costumam ser prometidas em casamento. Os acertos normalmente são feitos pelos pais dos noivos, que decidem unir suas famílias. O casamento é uma das tradições mais preservadas entre os ciganos, representa a continuidade da raça, por isso o casamento com os não ciganos não é permitido em hipótese alguma. Quando isso acontece a pessoa é excluída do grupo. É pelo casamento que os ciganos entram no mundo dos adultos. Os noivos não podem ter nenhum tipo de intimidade antes do casamento. Quando o casamento acontece, durante três dias e três noites, os noivos ficam separados dando atenção aos convidados, somente na terceira noite é que podem ficar pela primeira vez a sós. Mesmo assim, a grande maioria dos ciganos, ainda exige a virgindade da noiva. A noiva deve comprovar a virgindade através da mancha de sangue do lençol que é mostrada a todos no dia seguinte. Caso a noiva não seja virgem, ela pode ser devolvida para os pais e esses terão que pagar uma indemnização para os pais do noivo. No caso da noiva ser virgem, na manhã seguinte do casamento ela se veste com uma roupa tradicional colorida e um lenço na cabeça, simbolizando que é uma mulher casada. Durante a festa de casamento, os convidados homens, sentam ao redor de uma mesa no chão e com um pão grande sem miolo, recebem dos os presentes dos noivos em dinheiro ou em ouro. Estes são colocados dentro do pão ao mesmo tempo em que os noivos são abençoados. Em troca recebem lenços e flores artificiais para as mulheres. Geralmente a noiva é paga aos pais em moedas de ouro, a quantidade é definida pelo pai da noiva. Quando os ciganos deixaram o Egipto e a Índia, eles passaram pela Pérsia, Turquia, Arménia, chegando até a Grécia, onde permaneceram por vários séculos antes de se espalharem pelo resto da Europa. A influência trazida do oriente é muito forte na música e na dança cigana. A música e a dança cigana possuem influência hindu, húngaro, russo, árabe e espanhol. Mas a maior influência na música e na dança cigana dos últimos séculos é sem dúvida espanhola, reflectida no ritmo dos ciganos espanhóis que criaram um novo estilo baseado no flamenco. Alguns grupos de ciganos no Brasil conservam a tradicional música e dança cigana húngara, um reflexo da música do leste europeu com toda influência do violino, que é o mais tradicional símbolo da música cigana. Liszt e Beethoven buscaram na música cigana inspiração para muitas de suas obras. Tanto a música como a dança cigana sempre exerceram fascínio sobre grandes compositores, pintores e cineastas. Há exemplos na literatura, na poesia e na música de Bizet, Manuel de Falla e Carlos Saura que mostram nas suas obras muito do mistério que envolve a arte, a cultura e a trajectória desse povo. Os ciganos acreditam na vida após a morte e seguem todos os rituais para aliviar a dor de seus antepassados que partiram. Costumam colocar no caixão da pessoa morta uma moeda para que ela possa pagar o canoeiro a travessia do grande rio que separa a vida da morte. Antigamente costumava-se enterrar as pessoas com bens de maior valor, mas devido ao grande número de violação de túmulos este costume teve que ser mudado. Os ciganos não encomendam missa para seus entes queridos, mas oferecem uma cerimónia com água, flores, frutas e suas comidas predilectas, onde esperam que a alma da pessoa falecida compartilhe a cerimónia e se liberte gradativamente das coisas da Terra. As cerimónias fúnebres são chamadas "Pomana" e são feitas periodicamente até completar um ano de morte. Os ciganos costumam fazer oferendas aos seus antepassados também nos túmulos. LITERATURA Existem alguns livros sobre o povo cigano, sendo o mais completo e interessante o livro «O Povo Cigano», de Olímpio Nunes, que aborda a história do povo cigano, a cultura cigana e o povo cigano no século XX. A obra «Etnografia Portuguesa», de António Augusto da Rocha Peixoto (1866-1909) contém um artigo sobre os ciganos em Portugal (págs. 44 a 50), assim como o volume IV da «Etnografia Portuguesa», de Dr. José Leite de Vasconcelos, editada pela Imprensa Nacional- Casa da Moeda, em 1980. Os artigos são a origem e presença em Portugal, a vida material e as práticas, a organização política e social e a vida psíquica. Fonte: www.cm-mirandela.pt/index.php?oid=3907

Quilombo dos silva sofre perseguição policial

admin — Sat, 04 Sep 2010 03:33:26 +0000

O Estado tratando as noções de classe e raça/etnia envoltas na discriminação e na violência. Quilombo dos Silva, em Porto Alegre.

preciado

admin — Sat, 04 Sep 2010 14:49:02 +0000

pornotopia

admin — Sat, 04 Sep 2010 14:49:55 +0000

Para visualizar o texto "Quando cada caso NÃO é um caso" na íntegra, clique aqui

admin — Sat, 04 Sep 2010 15:04:50 +0000

Grade curricular da arqueologia.

admin — Sun, 05 Sep 2010 03:45:47 +0000

As disciplinas de arqueologia, clique para visualizar: FLUXOGRAMA-Arqueologia

Disciplinas da arqueologia

admin — Mon, 06 Sep 2010 03:44:05 +0000

VII Encontro Regional da SABSUL

admin — Mon, 06 Sep 2010 04:01:11 +0000

Arqueologia, Patrimônio e Desenvolvimento De 27 a 30 de Setembro/Jaguarão-RS

ESTRUTURA DO EVENTO

O VII Encontro Regional da SABSUL estará dividido em três momentos: Conferências, Simpósios Temáticos e Apresentação de Comunicações. Além destes, poderão ser apresentados pôsters e exposições institucionais. As atividades ocorrerão entre os dias 27 e 30 de setembro de 2010, nos turnos da manhã, tarde e noite.

Simpósios Temáticos Simpósio I Patrimônio Arqueológico, Poder Público e Arqueologia Coords. Dr. Artur Barcelos e Dr. Marcos Vinicius Beber Simpósio II Arqueologia como vetor de desenvolvimento Coords. Dra. Deisi Farias e Dra. Adriana Fraga da Silva Simpósio III Licenciamentos, endossos e acervos: questões de arqueologia regional Coords. Coordenação da SABSUL 2010/2011 Simpósio IV A formação dos arqueólogos no Brasil: entre formações e deformações Coords. Dr. José Alberione dos Reis e Ms.Alberto Tavares Comissão Executiva Dr. Artur Henrique Franco Barcelos – Coordenação SABSul, FURG Dra.Cláudia Inês Parellada - Coordenação SABSul, Museu Paranaense Ms. Juliano Bitencourt Campos - Coordenação SABSul, UNESC Dra. Beatriz Valladão Thiesen – FURG Dra. Adriana Fraga da Silva – UNIPAMPA Dr.Lúcio Menezes Ferreira – UFPEL Dr. Marcus Vinícius Beber – UNISINOS Ms. Alan Dutra Mello – Secretaria Municipal de Cultura e Turismo de Jaguarão (RS) Ms. Andrea da Gama Lima - Secretaria Municipal de Cultura e Turismo de Jaguarão (RS) Comissão Cientifica Dr. Artur Henrique Franco Barcelos - FURG Dr. Marcos Vinicius Beber- UNISINOS Dra. Deisi Farias – UNISUL Dra. Adriana Fraga da Silva - UNIPAMPA Dr. José Alberione dos Reis - UCS Ms. Alberto Tavarares –Terra Brasilis Dra. Cláudia Inês Parellada - Coordenação SABSul, Museu Paranaense Ms. Juliano Bitencourt Campos - Coordenação SABSul, UNESC Dra. Beatriz Valladão Thiesen – FURG Dr. Lúcio Menezes Ferreira – UFPEL Fonte: www.culturamaterial.com.br/estrutura.htm

Grade curricular da antropologia.

admin — Tue, 07 Sep 2010 18:32:03 +0000

As disciplinas de antropologia, clique para visualizar: FLUXOGRAMA-Antropologia-Social-e-Cultural

Fluxograma das disciplinas obrigatórias básicas do curso de antropologia e arqueologia.

admin — Tue, 07 Sep 2010 18:40:55 +0000

As disciplinas obrigatórias da antropologia e arqueologia clique para visualizar: FLUXOGRAMA-DAS-DISCIPLINAS-OBRIGATORIAS-BASICAS-ANTROPOLOGIA

Povos Charruas

admin — Wed, 08 Sep 2010 17:41:59 +0000

Histórias mal contadas Identidade e mestiçagem, o caso do Uruguai Por Sonia Montaño Historicamente houve um pré-conceito em relação à idéia de “identidade nacional” em que se pensava que o Uruguai era um país de imigrantes europeus. Inclusive foi definido por Darcy Ribeiro como um “país transplantado”. Um país cuja população provinha basicamente da Espanha, Itália e Portugal e em menor grau de outros países europeus, sendo que as nações indígenas tinham sido exterminadas na década de 1830. Por outro lado, pensava-se também que o país nas suas origens se reduzia praticamente a sua capital, Montevidéu e que a população africana era mínima, já que as plantações na capital eram poucas e não tinha sido necessário um grande número de habitantes daquele continente para cuidar delas. A concepção de identidade foi assim construída a partir da capital e do esquecimento de alguns fatos, como a entrada de africanos pela fronteira brasileira uma vez que a escravatura foi abolida no Uruguai e os guaranis que fugiram das missões, entrando pelo norte do País. Um outro fato que caiu no esquecimento é que nos extermínios eram matados os homens, enquanto as mulheres e crianças eram tomadas como cativas e distribuídas entre as famílias brancas. Além disso, tanto os espanhóis quanto os portugueses que iam povoar o campo não levavam suas mulheres, então formavam outras famílias com mulheres indígenas, dado que permaneceu ignorado por muito tempo.Inclusive, em 1925, lia-se no livro do Centenário da Independência uruguaia, publicado pelo Ministério de Instrução Pública: “O Uruguai é a única nação de América que pode fazer a afirmação categórica de que dentro de seus limites territoriais não contém um só núcleo que lembre sua população aborígine”. Durante muitos anos os uruguaios viveram e cresceram com essa crença sobre a sua identidade até que nas últimas décadas algumas pesquisas vieram questionar de raiz essa visão. Na década de 1980, pediatras uruguaios constataram a chamada mancha mongólica, traço que revela descendência indígena e africana, em muitas crianças nascidas no Hospital de Clínicas, um hospital público de Montevidéu. O fato resultou muito estranho, já que se esperava um índice menor ao 10%, como na Espanha e na Itália. Em 1986, a bióloga e antropóloga Mónica Sans, diretora do Departamento de Antropologia Biológica da Universidade da República do Uruguai, e sua equipe fizeram um estudo em hospitais públicos e privados de Montevidéu e da cidade de Tacuarembó, no interior do país. A pesquisa constatou o traço em 41% das crianças que nasciam no Hospital de Clínicas e em 31% das que nasciam em um hospital privado de Montevídeu. Em Tacuarembó, 50% das crianças nascidas em hospital público e 36% das que nasciam em hospital privado também apresentavam a mancha. “A partir daí, tentamos explicar esse fato desde a genética, para saber de onde vinha o aporte, se era indígena ou africano”, relata a pesquisadora. O grupo estudou os traços morfológicos, depois os traços genéticos e finalmente o DNA. Técnicas moleculares modernas permitem a separação dos aportes maternos e paternos estudando o DNA mitocondrial que se transmite de mulher a mulher e o cromossoma Y, que se transmite de homem a homem. “Fizemos um estudo com DNA mitocondrial, que marca o aporte na linha materna em todo o país, e deu um aporte aproximado de 30% de presença ameríndia. Isso significa que um de cada três uruguaios tem um ancestral materno indígena”, destaca a antropóloga. Para Sans, as descobertas genéticas junto a outras questões culturais estão fazendo com que haja uma mudança no modo como os uruguaios olham para si próprios. “Agora é mais frequente as pessoas procurar informação sobre sua ancestralidade, querer recuperar uma identidade que estava bastante perdida”, explica a pesquisadora. www.asafti.org

POVOS INDÍGENAS EM ESPAÇOS URBANOS

admin — Thu, 09 Sep 2010 02:27:03 +0000

Ari Ribeiro: Sobre venda de artesanato: “Os Kaingang de Porto Alegre conquistaram dois espaços importantes para venda de seu artesanato. Um fica no chamado “brique da redenção”, onde quase todas as famílias se concentram nos finais de semana. E o outro fica na Praça da Alfândega, no centro da cidade, onde permanecem durante os dias da semana”. Sobre o espaço de venda no brique da Redenção: “O espaço de venda de artesanato no brique é amplo. Ali estão dezenas de pessoas e grupos vendendo seus produtos. Só que é o seguinte: os não indígenas precisam ter uma associação ou organização registrada para poder participar dali; enquanto que nós índios a partir do ano 2000, somos reconhecidos pela nossa origem e pertencente a um grupo étnico. Isso basta. Nossa força é a tradição, a cultura”. Sobre o significado do espaço de venda de artesanato: “O espaço de venda do artesanato é nosso ponto de encontro. As famílias encontram-se para conversar sobre as novidades da semana. Falam na sua própria língua. Mas o principal motivo que lhes dá visibilidade é a exposição do artesanato. Quase todas as pessoas que passam no brique e nos vê, perguntam sobre o artesanato e querem saber sobre nossa cultura. Aí a gente fala que a cultura do índio não está presa no passado. Mas está presente no nosso modo de vida. Na nossa língua, na nossa tradição. No nosso modo de viver em família. Todo mundo vê que somos diferentes. Estamos vendendo e ao mesmo tempo fazendo nosso artesanato. E as crianças estão ali junto com os pais, aprendendo. No centro da cidade, na Praça da Alfândega as pessoas que compram já são diferentes. Todo mundo chega com pressa. A maioria passa rápido. Às vezes nem olha. Se parar é só pra comprar. Não conversa e sai com pressa. Não quer saber de história. Na Redenção já não é assim. As pessoas param e conversam. Também porque é fim de semana. Não precisa ter pressa”. Pedrinho Eufrásio: Sobre a relação familiar local e com as aldeias do interior: “Mesmo estando aqui na cidade, temos contato direto com nossos parentes que vivem nas aldeias do interior. Quando eles vêm pra cidade, por motivo de doença e internação hospitalar, por exemplo, os brancos não os acolhem. Mas nas nossas casas eles sempre têm o aconchego. Isso acontece com muita freqüência. Assim é nosso sistema de vida. Assim somos nós. Acho que os brancos também são assim. Se vier algum parente do interior, por motivo de doença, eles se ajudam. Quando vamos ver nossos parentes que vivem nas aldeias do interior. Aí nós trazemos materiais da natureza de lá pra nosso artesanato”. Dificuldades manifestadas: Ari Ribeiro: “No centro a Secretaria da Indústria e Comércio está sempre implicando. Querem que a gente saia dali. Dizem que nosso artesanato não é mais indígena. Porque usamos também miçangas e bijouterias pra fazer braceletes, brincos, colares e pulseiras. Mas o que fazer se os materiais pra cestaria estão escasseando? Até que um dia provocamos um seminário. Ali provamos que a maioria dos produtos que os camelôs faziam e vendiam eram copiados dos indígenas. Aí pararam de implicação. Isso foi conseguido graças ao apoio do Ministério Público Federal, que exige o cumprimento dos direitos. Esse seminário foi em 2001. Na ocasião fizemos um manifesto, que nos rendeu três grandes conquistas: o espaço no brique da Redenção e na Praça da Alfândega; uma loja no brique da Redenção, e o reconhecimento de todo nosso artesanato com valor cultural indígena”. 2. SÃO LEOPOLDO Dorvalino: “Nossa cultura aqui na cidade se preserva de muitas maneiras. Uma é pela língua. Entre nós falamos somente na nossa língua.Uma outra forma, é pelo grupo de dança. ( Ju pen ror / Ju pen tej), onde os cunhados dançam uns para os outros”. José Vergueiro: “História: até 1988 o índio era prisioneiro na aldeia criada pelo SPI. Quer dizer, o aldeamento. Todo mundo dizia que lugar de índio é na aldeia. E continuam dizendo. Mas o sistema de aldeia que foi implantado pelos padres jesuítas e pelo SPI foi muito prejudicial. Reuniram num espaço apertado grupos familiares muito diferentes. E nós não sabíamos o que fazer. Mas a CF de 88 trouxe muita força para fortalecer a nossa tradição. Garantiu o direito de ser índio em qualquer lugar”. Antônio dos Santos: “Hoje, os índios que estão morando na cidade são muito cobrados. Cobram a língua, a cultura, os costumes e a tradição. Mas isso fortalece a nós que estamos na cidade. Com isso, aqui a gente se sente mais índio. A gente pensa e vive mais a sua cultura. Pois quando vivi na aldeia do interior, ninguém nos cobrava. Lá parece que ser índio é natural. Mas não é assim. Lá ninguém nos chamava para fazer apresentação do grupo de danças, por exemplo, ou para fazer palestras. Lá no interior ninguém gosta de índio. Lá somos mais discriminados. Na cidade não. Aqui somos chamados. Aí temos a oportunidade de ajudar a abrir a mente das pessoas que querem saber sobre o índio. Aqui há discriminação também. Mas a gente aprende a se defender e busca os direitos. Lá no interior nós não sabíamos o que fazer”. José Vergueiro: “A maioria dos brancos – os não índios, só conhecem o índio pelo livro. Mas os livros não ajudam na convivência. Eles contêm muitas mentiras. E muitos também só sabem coisas que saem na TV. Por isso sempre é bom os professores e alunos conviver com nossa comunidade e não se basear só nos livros feitos sem participação do índio. Os trabalhos que fazemos nas escolas dos brancos não eliminam todos os preconceitos, mas diminuem bastante. Nosso grupo de danças é bastante valorizado. É nosso patrimônio cultural. Os cantos são todos na língua indígena. É nossa cultura. No canto e dança, um grupo de parentes se apresenta para o outro grupo. Porque nosso sistema é dividido em duas metades, que formam dois grupos”. Antônio dos Santos: “Nós achamos que nossa ida para as cidades ajudou o povo do sul a redescobrir nós índios que temos origem aqui no sul. Pois antes se chamava os índios do Xingu para se apresentar aqui, como se nós não existisse. Gastaram muito dinheiro para os índios do Mato Grosso se apresentar sua cultura. Aí a gente se perguntava: porque não apresentar a cultura dos índios do sul? Pensamos: temos que abrir os olhos dos não índios, e mostrar que somos nativos daqui. Foi aí que formamos o grupo de dança e canto. Porque os não índios aprendem a conviver com as culturas da localidade e nós índios somos esquecidos. Não fomos vistos. Mas hoje estamos aqui. E todos se obrigam a nos ver. Porque apresentar índios de fora, de outros estados? Se apresentam bonitinho, como artistas. Mas o difícil é conviver com o índio no dia a dia. Aí negam que ele existe. Não tem política pública para ele. Isso graças a Tope (nosso Deus) já mudou bastante. Porque com o grupo de dança a gente também faz nosso protesto e reivindica nossos direitos”. José Vergueiro: “Muitas vezes se diz que índio tem muita terra. Não basta só demarcar terra, e colocar as pessoas lá dentro como se fosse criação. Demarcação é garantia, mas não garante tudo o que se precisa. O índio é como o pássaro. Onde tem fruta ele fica um tempo. Tem gente que não sabe. Mas na cidade também tem pássaros. Mesmo que as matas sejam derrubadas para fazer a cidade, os pássaros voltam. Eles pousam nela e procuram frutos para sobreviver”. 3. MORRO DO OSSO Francisco dos Santos: “Quando chegamos aqui na capital, na cidade de Porto Alegre, muitas vezes se ouvia os brancos (não-índios) dizerem que lugar de índio é na aldeia e não na cidade. Bem no fundo eles têm razão. Nossa origem não é da cidade. Mas eu pergunto: quem trouxe a cidade junto dos índios? Lá no interior, onde se diz que estão as aldeias verdadeiras, a cidade também já chegou lá. Então foi a cidade que chegou onde estava o índio e não o índio na cidade. E hoje já está tudo misturado. Índio e não índio vive como que numa grande aldeia. A cidade é hoje uma grande aldeia. E nós índios estamos aqui, porque todo lugar é lugar do índio. E se as cidades foram construídas sobre nossos territórios, porque não podemos estar aqui? Tem perigos na cidade? Tem. Mas nós já estamos aprendendo como lidar assim como nossos antepassados aprenderam a lidar com os perigos que havia nas florestas. Então pergunto: quem sobreviveu nas florestas, por acaso não vai sobreviver na cidade? Não foi enfrentando dificuldades que o ser humano aprendeu o que sabe? Falando bem a verdade, a cidade não nos prejudica. Porque aqui continuamos vivendo conforme nossa cultura. Estamos preservando a língua e as nossas marcas, que chamamos “Krã”. Os Kaingang se conhecem por duas marcas, que ao mesmo dividem e organizam nosso grupo. Uma é comprida, chama Re Tej. A outra é arredondada e chamamos Re Ror. Re Tej é Kamé e Re Ror é Kairukré. E como se conservam essas marcas hoje? É muito simples: quando nasce uma criança, por exemplo, mesmo aqui na cidade, ela continua recebendo a marca do pai. E depois, quando cresceu e faz um balaio, por exemplo, ela coloca no balaio a própria marca. Assim sabemos quem que fez tal e tal balaio. Se foi Re Tej ou se foi Re Ror. As marcas são a nossa tradição. Elas vêm de muito tempo, muito antes da chegada do homem branco. E não vai ser a cidade que vai acabar com nossa cultura. O que nos prejudica na cidade? O que nos prejudica é a poluição. No fim de cada dia o nariz da gente está ardendo. Na cidade cheira tudo o que é coisa. Não respira mais o ar puro. Por isso, cada vez mais tem doenças incuráveis. Isso é grave. Outra coisa desagradável na cidade é o barulho. Ele deixa as pessoas quase surdas. Por isso que nós buscamos moradas longe do centro. De preferência, em lugares altos. Isso faz parte da nossa cultura. Nossos antepassados também buscavam refugiar-se em lugares mais altos. Isso porque ali a vista alcançava mais longe para se prevenir de ataques inimigos”. Erondina Vergueiro: “Antigamente o artesanato era feito para uso próprio e não para venda. Era usado para levar comida para a família. Carregar o mel em favo e as frutas. E não pra venda. Hoje não. Na cidade fazemos o artesanato como cultura. E serve para o comércio. Porque, hoje, se quisermos comer carne de peixe, o único que tem, porque caça não tem mais. Aí temos que comprar. E para isso temos que ter dinheiro. E quem faz o artesanato? Todos fazem. Os homens, as mulheres e as crianças. Os homens buscam as taquaras e os cipós. Os jovens acompanham. Depois todos fazem em conjunto. Cada um faz do seu jeito”. Valdomiro Vergueiro: “Quando chegamos aqui e Porto Alegre, fazíamos o artesanato era só de um tipo. Era o balaio de tampa feito de taquara. Só isso que se fazia. Dali a pouco um índio inventou fazer balaio de cipó. E saiu muito. Isso logo se espalhou e todos começaram a fazer também. Começamos a fazer o balaio redondo, o balaio com cabo, o balaio baixinho”. Francisco: “Na cidade começamos a descobrir e a fazer coisas novas. Primeiro fiz um peixe de cipó. Vimos que saiu bem. E fizemos mais. A Erondina fez uma estrela de natal, e vimos que também vendeu bem. Aí cada um inventou um determinado tipo de artesanato de cipó: animais do mato e domésticos, bolas, motocas, cadeiras e objetos de decoração. Cada qual foi aperfeiçoando do seu modo. Mas o trançado sempre obedece a própria cultura. Mesmo os modelos novos. Além disso, desenvolvemos a prática de preservação do cipó, o cuidado com o manejo para ter sempre. Cuidamos do tempo certo da colheita. Com isso preservamos a natureza. Se não abusamos dela, ela é sábia. Ela se recompõe. Porque se abusamos da natureza, ela acaba e acaba com nós todos. Mas, se cuidamos, a cada três meses vem uma colheita. Porque é do mato, quer dizer, da natureza que vem nosso sustento. Primeiro disseram que nós depredamos. Mas não é verdade. Nós sabemos quantos meses leva para a natureza voltar. nós estamos na cidade, porque não éramos para ser agricultores. Quem nos forçou a trabalhar na lavoura foi o Serviço de Proteção ao Índio – SPI. Eles queriam reunir todos os indígenas num só lugar, por isso criaram o aldeamento. Ali onde hoje estão as aldeias no interior. Mas quando saímos abriu nossa vista e passamos a enxergar que éramos escravizados. Mas nosso sistema era diferente. O povo se espalhava por grupos de famílias, que se reuniam uma vez por ano para fazer o Kiki Koi. Era a festa da colheita. Tinha muita comida e ninguém passava fome. Era tempo de despedida dos nossos mortos e de batismo das crianças”. Valdomiro: “O que nos preocupa, na cidade, hoje, são os venenos das fábricas que vêm para o rio Guaíba. Antes a gente comia peixe de rio limpo, sem contaminação. Mas hoje?”. QUESTÕES GERAIS 1. Estatística a. O último Censo do IBGE registra que 383.298 indígenas vivem na cidade. 10 capitais mais preferidas: Manaus, Campo Grande, São Paulo, Porto Alegre, b. Porque migram? Os indígenas não estão sozinhos nesse movimento. Mas acompanham um processo de urbanização desde a década de 1950. c. Estudo da ONU divulgado a 28 de junho de 2007 revela que até 2008 3,3 bilhões de pessoas viverá em aglomerados urbanos. Sem planejamento, essas pessoas estarão ameaçadas por pobreza, oportunidades limitadas para os jovens. d. A principal luta na cidade é por direitos básicos: terra, moradia, escola e saúde. 2. Presença Indígena nas capitais a) São Paulo: Segundo o último censo do Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE), existem 35 mil indígenas vivendo na Grande São Paulo, 25 mil apenas na capital paulista. Cerca de 1.000 pessoas são da etnia Pankararu. b) Campo Grande: Terena. c) Manaus: Sateré-Mawé, Ticuna, Tukano, Baniwa, Piratapuia, Tariana, Tuyuka, Desana, Baré. d) Lábrea, (Purus): estima-se que a cidade de Manacapuru abriga centenas de Apurinã. e) Altamira (Pará): Estima-se que moram 1.800 indígenas de 9 grupos étnicos. f) Boa Vista (RR): as cidades de Pintolândia e Raiar do Sol abrigam Makuxi e Wapixana. g) Fortaleza: no bairro de Caucaia moram os Tapeba. h) Dourados: Kaiwa. i) Grande Florianópolis: Xokleng e Kaingang. j) Porto Alegre: Kaingang. www.comin.org.br

FLUXOGRAMA-Antropologia-Social-e-Cultural

admin — Fri, 10 Sep 2010 18:25:23 +0000

FLUXOGRAMA DAS DISCIPLINAS OBRIGATÓRIAS BÁSICAS ANTROPOLOGIA

admin — Fri, 10 Sep 2010 18:37:26 +0000

FLUXOGRAMA-DAS-DISCIPLINAS-OBRIGATORIAS-BASICAS-ANTROPOLOGIA

admin — Fri, 10 Sep 2010 18:39:15 +0000

FLUXOGRAMA-Arqueologia

admin — Fri, 10 Sep 2010 18:44:56 +0000

Grupo de estudos Pampa Ameríndia, Guarani Costeiro - UFPel

admin — Fri, 10 Sep 2010 19:11:24 +0000

Prezados

Com satisfação convido-os a participarem do grupo de estudos Pampa Ameríndia, Guarani Costeiro. O mesmo acontece sempre às quintas-feiras, 10:00-12:00 horas, na sala C do Instituto de Ciências Humanas, Universidade Federal de Pelotas.

Os textos relativos aos 5 primeiros encontros já se encontram na fotocopia Meta (rua Almirante Tamandaré).

Esse trabalho é uma atividade do NETA / Núcleo de Etnologia Ameríndia.

Segue em anexo arquivo com o cronograma de atividades.

Cronograma Pampa Amerindia, Guarani Costeiro

Att.,

Rogério

Cronograma Pampa Ameríndia, Guarani Costeiro

admin — Sat, 11 Sep 2010 19:08:41 +0000

Pampa-Amerindia-Guarani-Costeiro-cronograma

admin — Sat, 11 Sep 2010 19:13:55 +0000

NECO agenda

admin — Sat, 11 Sep 2010 21:01:36 +0000

Reuniões do Núcleo de estudos sobre populações costeiras tradicionais (NECO)

admin — Sat, 11 Sep 2010 21:03:42 +0000

Prezados alunos Convidamos vocês a participarem das reuniões do Núcleo de estudos sobre populações costeiras tradicionais (NECO). O NECO é coordenado pelo Prof. Gianpaolo Adomilli (FURG) e por mim, professor Rogério Reus (UFPel). Esse núcleo tem como objetivos: a) realização de estudos etnográficos, teóricos, multidisciplinares e interdisciplinares sobre populações costeiras vinculadas aos campos litorâneos do Bioma Pampa, tais como, açorianos, afrodescendentes, ameríndios, pescadores artesanais, pescadores-lavradores e camponeses; b) análise e divulgação dos dados através de apresentação em congressos e outros eventos científicos, artigos, trabalhos de conclusão de curso de graduação, dissertações de mestrados, teses de doutorado, capítulos de livros, livros, web, exposições imagéticas, vídeos etnográficos; c) organização de eventos de porte local, nacional e internacional com pesquisas em Antropologia, Arqueologia, História, Educação, Sociologia, Economia, Etnociências, Oceanografia com importante impacto junto à academia, sociedade nacional e os coletivos pesquisados. As reuniões são realizadas no LEPAN/FURG. Nesses dias, sempre aparece uma carona no automóvel dos professores que se deslocam para Rio Grande. Segue em anexo o cronograma de atividades. NECO-agenda Att., Rogério

NECO - Agenda

admin — Sun, 12 Sep 2010 16:24:28 +0000

NECO-agenda

admin — Sun, 12 Sep 2010 16:31:16 +0000

pampa-amerindia-guarani-costeiro-cronograma

admin — Sun, 12 Sep 2010 17:09:41 +0000

Clique aqui para visualizar a tese " História genética dos gaúchos" na íntegra

admin — Sun, 12 Sep 2010 17:33:01 +0000

História genética dos gaúchos - dinâmica populacional do sul do Brasil

admin — Sun, 12 Sep 2010 17:34:37 +0000

Por: Andrea Rita Marrero Tese para obtenção do título do grau de Doutor em Ciências pela UFRGS. Orientadora: Maria Cátira Bortolini Resumo Visando avaliar a extensão da diversidade genética do povo gaúcho, e com isso resgatar parte de sua história, foi realizado um estudo envolvendo 547 indivíduos, sendo 278 Nativos Americanos (Guarani e Kaingang) e 269 provenientes de populações miscigenadas do Rio Grande do Sul (RS). Foram estudados marcadores uniparentais de herança materna e paterna utilizando os seguintes sistemas: a) seqüenciamento da região hipervariável I (HVS I) do DNA mitocondrial (mtDNA), determinação de RFLPs (Restriction Fragment Length Polymorphisms) e mini-seqüenciamento da porção codificadora, envolvendo os quatro principais haplogrupos mitocondriais ameríndios (A, B, C e D); b) sete polimorfismos de base única (SNPs) (DYS199, M242, M9, 92R7, sY81, M19 e RPS4Y711), uma inserção Alu (YAP) e onze microssatélites (DYS19, DYS389 I, DYS389 II, DYS390, DYS391, DYS392, DYS393, DYS437, DYS438, DYS439 e DYS385a/b), todos localizados na região não recombinante do cromossomo Y. Além desses marcadores uniparentais, foram obtidos dados para 16 microssatélites do cromossomo X (DXS1001, DXS1047, DXS1060, DXS1068, DXS1073, DXS1106, DXS1214, DXS1226, DXS1227, DXS8051, DXS8055, DXS986, DXS987, DXS990, DXS991 e DXS993).Analisaram-se 200 Guarani de três parcialidades (Ñandeva, Kaiowá e M’Byá) e 78 Kaingang do Paraná e Rio Grande do Sul, visando identificar diferenças entre as duas tribos, que possam ter ocorrido ao longo do processo histórico. Dezenove linhagens mitocondriais foram detectadas e estas mostraram distribuição diferenciada. A dinâmica de mestiçagem que ocorreu com os Guarani e Kaingang ao longo do tempo foi diversa. O ingresso de genes não-nativos entre as comunidades Guarani foi marcadamente restrito a homens não-ameríndios, enquanto entre os Kaingang há evidências diretas de introdução através do lado materno. Este estudo permitiu desvendar detalhes até então não conhecidos sobre estas duas populações nativas do Rio Grande do Sul, para a história do Estado e para a formação das populações gaúchas atuais. Já os estudos de populações não-indígenas (N=225) revelaram 94% dos cromossomos no RS como tendo origem européia, 4% ameríndia e 2% africana. Ao levar em consideração as distintas populações aqui investigadas, as quais diferem significativamente em histórias demográficas e de mistura, constatou-se que na Serra 100% das patrilinhagens são de origem européia, enquanto no Pampa há uma parcela decontribuição ameríndia (8%) e africana (4%), embora a maior parte seja de cromossomos Y europeus. Os microssatélites (STR) dos cromossomos X e Y foram tipados apenas para a amostra do Pampa: para os Y-STRs (N=89), 81 haplótipos foram identificados, dos quais 74 deles (91%) são únicos. Comparando-se estes dados com outros previamente publicados para portugueses, espanhóis, italianos, alemães, africanos e outras populações brasileiras, observou-se a importante contribuição de ibéricos, particularmente de espanhóis, na atual formação masculina do Pampa. Para os X-STRs (N=70) o número de alelos variou de 1 a 14 e os níveis de heterozigosidade entre 0.5565 e 0.8817. Nenhum haplótipo foi encontrado mais de uma vez, indicando que existe uma grande diversidade no Pampa gaúcho. Com relação aos resultados obtidos para o mtDNA, no RS como um todo (N=225) foram identificadas matrilinhagens européias (63%), ameríndias (30%) e africanas (7%). Porém, da mesma forma que para as patrilinhagens, a distribuição destas variou de acordo com a região estudada. Na Serra 97% dos haplogrupos mitocondriais são característicos de populações européias e apenas 3% têm origem ameríndia. Já no Pampa 51%, 38% e 11% das linhagens mitocondriais têm, respectivamente, origem ameríndia, européia e africana. Considerando-se apenas as linhagens de origem ameríndia, verificou-se que estão assim distribuídas: A – 30%, B – 31%, C – 31% e D – 8%. A marcante diferença nas distribuições destes haplogrupos, quando comparadas com os Guarani bem como com outros resultados, apontaram para a idéia de que outros grupos nativos (principalmente os Charrua), através de suas mulheres, teriam contribuído de maneira marcante para a formação das populações gaúchas contemporâneas. Foi possível verificar ainda que o legado ameríndio (Charrua e Guarani), tão marcadamente presente na cultura gaúcha tradicional, também pode ser visto em nível genômico, num exemplo extraordinário de continuidade genética e cultural entre populações nativas e miscigenadas. Clique aqui para visualizar a tese " História genética dos gaúchos" na íntegra

Estilos de vida e individualidade

admin — Sun, 12 Sep 2010 18:40:16 +0000

Estilos de vida e individualidade

admin — Sun, 12 Sep 2010 18:40:57 +0000

Por: KOURY, Mauro Guilherme Pinheiro Este artigo apresenta e discute a questão dos estilos e modos de vida na contemporaneidade. Tem como ponto de partida o conceito de liberdade individual na relação entre a cultura subjetiva e a cultura objetiva de Georg Simmel, para pensar os processos de individualidade e de diferenciação na sociedade contemporânea. Palavras-chave : cidade; estilos de vida; individualidade; modos de vida. Estilos de vida e individualidade Fonte: antropologiadascoisas.blogspot.com

roywagner

admin — Sun, 12 Sep 2010 18:51:48 +0000

A inegável face indígena do povo pelotense - Antes a chamada civilização ser instalada, índios guaranis já habitavam Pelotas

admin — Mon, 13 Sep 2010 19:03:51 +0000

Por: Francisco Lima Pelotas Embaixo de nossos pés existem diversas provas de que a história brasileira não se resume à chegada das civilizações européias. Colonizações alemã, italiana, espanhola e, principalmente, portuguesa marcaram nossa arquitetura e nossos modos e costumes dando início a um desenvolvimento muito forte em termos de civilização (do modo eurocêntrico do conceito). Para se imporem, suprimiram outras diversas manifestações presentes na região, como é o caso dos povos indígenas guarani que, ao contrário do que comumente se pensa, habitavam as terras onde hoje situa-se Pelotas antes de qualquer homem branco pôr seus pés em solo brasileiro e, mais especificamente, gaúcho. Pelotas, segundo afirma o mestrando em Arqueologia pela Universidade de São Paulo (USP), Aluísio Alves, tem origens policulturais. Colonizadores, negros escravos e indígenas formam a miscigenação étnica do povo local. Mas, os registros históricos não apontam de maneira clara como os índios guaranis, especificamente, foram incorporados à população atual. “A arqueologia serve para isso”, disse o arqueólogo. O objetivo principal do trabalho de escavação realizado atualmente no Totó, próximo à Colônia Z-3, com financiamento do Fundo Municipal do Meio Ambiente, é observar como funcionava a habitação desses povos e levantar mais detalhes a respeito de sua distribuição espacial. Responsável pela pesquisa, Alves ressalta que o termo guarani engloba genericamente inúmeras parcialidades étnicas. Essa diversidade também será avaliada com o trabalho realizado na região desde o dia 31 de abril deste ano – e que pretende se estender por pelo menos ainda mais um mês. Sítio O sítio arqueológico do Totó foi originalmente descoberto na década de 60 pelo Programa Nacional de Pesquisa Arqueólogica (Pronapa). Em 2002, foi resgatado pelo Projeto de Mapeamento Arqueológico de Pelotas e Região (PMAPR) desenvolvido pelo Laboratório de Ensino e Pesquisa em Antropologia da Universidade Federal de Pelotas (Leparq/UFPel), sob coordenação do professor Fábio Cerqueira. O espaço onde são feitas as escavações atuais está localizado sob mata de restinga, às margens da Lagoa dos Patos. Em 2007, data dos primeiros trabalhos de pesquisa realizados no local, fora identificada e escavada uma urna funerária. O material coletado foi datado em carbono 14 e identificou o período de ocupação no intervalo entre os anos de 1390 e 1440 depois de Cristo (d. C.), cerca de 600 anos antes de nossa época. No entanto, Alves afirma que a região pode ter sido ocupada em diferentes momentos. Cada camada de terra, escavada representa uma época, porque as ocupações posteriores vão se sobrepondo às primeiras. Teoricamente, quanto mais interno, mais antigo é o material coletado. Os pontos de terra preta encontrados delimitam as áreas com vestígios históricos porque é onde houve acúmulo de matéria orgânica – seja de restos de comida em decomposição ou das próprias residências que desmoronavam ao longo dos anos devido ao abandono. Descobertas Esses pontos de terra negra foram responsáveis pela identificação de diversos outros locais com vestígios das culturas indígenas. Quando no aterro da estrada que corta o Totó, o uso das máquinas desenterrou o passado através de pequenos fragmentos de cerâmica e apontou a realidade: o sítio arqueológico é maior do que se pensava. Alves comenta que nem todos os pontos necessariamente são da mesma época, embora acredite numa ocupação litorânea prolongada e densamente povoada, por um vasto período. E, ao que tudo indica, os principais focos desse povo encontram-se bem preservados justamente abaixo dessa estrada que liga a Colônia Z-3 à cidade. “É a parte mais interessante para trabalharmos”, afirmou o mestrando. A partir dos fragmentos coletados até o momento – estima-se mais de mil – pôde-se afirmar que esses povos eram horticultores, ou seja, já plantavam parte do que consumiam. A pesca é outra realidade identificada pelos fragmentos de ossos de peixes encontrados no sítio, como corvinas, bagres e miraguaias – esta presente hoje apenas no estuário de Rio Grande. Pedaços de utensílios diários também demonstram a integração entre os povos da época. Como não conheciam o metal, grande parte das ferramentas era confeccionada em cerâmica ou material lítico (rochas e minerais). Certas matérias-primas encontradas na escavação – como a calcedônia – no entanto, não são originais desta região. Fato que comprova a realização de trocas em locais distantes até 200 quilômetros de aldeia. Trabalho de mais de 15 pessoas O levantamento feito até o momento é resultado de um trabalho conjunto entre 18 profissionais. De acordo com Alves a cultura da arqueologia brasileira não costuma trabalhar de forma multidisciplinar com outras áreas do conhecimento. Por esse motivo, a escavação realizada na região é pioneira em nível nacional. São profissionais da área da Arqueologia em constante troca com especialistas da conservação, da biologia, da restauração, da antropologia e da museologia. O espaço também serve como laboratório para os estudantes. Já participaram alunos dos cursos de Museologia, História, Geografia, Conservação e Restauro e do Instituto de Ciências Humanas da UFPel, de Arqueologia da Universidade Federal de Rio Grande (Furg) e do Programa de Arqueologia Subacuática (PAS) da Universidade de La República de Uruguay. Fato que contribui para a pluralidade de interpretações a respeito dos achados. “Arqueologia não tem como dar conta de todas as áreas necessárias. Alguns conflitos surgem, mas temos que debater. Esse é o grande desafio”, comenta Alves. Segundo o professor do curso de Conservação e Restauro, Jaime Mujica, a proposta do trabalho também é desenvolver uma metodologia minuciosa para ser utilizada nas próximas escavações. Sua função é conservar os materiais que, logo após retirados do solo, sofrem rápida deterioração pelas diferentes condições de temperatura e pressão. Na coleta são utilizados diversos produtos químicos que impedem o objeto de se desintegrar. Esse processo de conservação chama-se in situ (no local). Os registros são feitos em uma ficha, que especifica detalhes a respeito de cada fragmento. Isso é relevante porque quando os cacos de cerâmica, por exemplo, forem identificados como de um mesmo objeto, então é feita uma colagem. “Mas é importante também termos produtos químicos reversíveis caso os arqueólogos precisem desmontar para análise”, disse Mujica. Os museólogos, por sua vez, têm a responsabilidade de gerenciar essas informações e viabilizar de que forma o conhecimento chegará às pessoas. É a chamada “patrimonialização”, ou seja, a montagem do acervo. Os sítios arqueológicos, assim como o petróleo, fazem parte da União e, portanto, são bens públicos. “Deve-se ter um retorno social”, disse Aluísio. O museu arqueológico pelotense será montado futuramente na parte detrás do Casarão oito. Tecnologia em nome da pesquisa A montagem também pode ser feita através do computador. O fragmento de borda de apenas um recipiente já é suficiente para a total reconstrução gráfica do objeto. E, a partir do tamanho, é possível então definir a finalidade desse objeto. Todo esse levantamento ajuda o arqueólogo a interpretar o tamanho da aldeia e o tempo de ocupação. “Quando menores os potes coletivos, menores os grupos. Acampamentos teriam apenas potes utilitários porque ficaria inviável carregar grandes objetos”, afirma. Mas a pesquisa ainda é complexa. Para se apontar os fatos com propriedade é necessário registrar um grande número de informações. Existem diferentes variáveis que podem confundir o trabalho. A datação das peças só pode ser realizada nos Estados Unidos e, portanto, é bastante cara. Por isso, só é solicitada quando há fortes indícios de que se trata realmente de material pré-histórico. A identificação do período de ocupação nessa escavação será feita apenas ao final da pesquisa. Haverá coleta de material do início e do fim das camadas escavadas a fim de analisar se houve diferentes períodos de habitação. A interpretação de uma longa permanência no local é concluída pela própria existência dos materiais. “Se fosse um grupo em movimento, ficariam poucos registros. Para ter algo é porque devem ter ficado aqui por bastante tempo”, completou Aluísio. Espaço Desde 2002, quando o projeto de mapeamento iniciou, já foram identificados mais de 40 sítios pré-históricos em Pelotas. “Se sairmos a campo continuamente, subirá para uma centena certamente”, opinou Alves. Outra hipótese que ainda será avaliada é a possibilidade de os três sítios identificados na região do Totó serem parte de uma única aldeia. “As vezes surgem mais dúvidas do que respostas. É um trabalho para uma vida inteira”, finalizou. História De acordo com o professor Fábio Cerqueira o que aconteceu com os índios que habitavam a região é um desafio para a pesquisa. Os registros tendem a suprimir esse aspecto da história, mas indícios apontam que os indígenas coabitavam com a civilização pelotense até pouco tempo atrás. “O contato de Pelotas com o índio é uma página que precisa ser reescrita na história”, disse. Lagoa dos Patos e Serra dos Tapes identificam nomes de povos indígenas da região que, consequentemente, serviram de inspiração ao batismo dessas localidades. Esses grupos, de acordo com o professor, são os mesmos guaranis, mas por uma denominação etnográfica. As características principais que identificam esses povos são a riqueza da cerâmica. Os charruas e minuanos, ao que tudo indica, também viviam próximos, nos 18 pontos até então encontros no Pontal da Barra, no Laranjal. Fonte: Jornal: Diário Popular- Pelotas - Domingo, 20 de junho de 2010

CARTA-DENÚNCIA PARA RECONHECIMENTO DE INDENIZAÇÕES E DOS DIREITOS TERRITORIAIS DOS MBYÁ-GUARANI NO SUL DO BRASIL

admin — Tue, 14 Sep 2010 05:17:22 +0000

MBYÁ-GUARANI NO SUL DO BRASIL por ANAI - 23/07/2008 Tekohá Anhetenguá, 31 de março de 2008 Considerando a mobilização das comunidades Mbyá-Guarani, nas vontades expressas por nossos velhos, adultos, jovens e crianças em sucessivas reuniões ocorridas nos últimos anos e exigindo a atenção dos representantes de instituições ligadas ao Estado Brasileiro, no momento em que surge disposição para iniciar o processo de regularização fundiária de algumas áreas a serem destinadas à posse exclusiva das comunidades Mbyá-Guarani no sul do país - nós, representantes dessas comunidades no Rio Grande do Sul temos a manifestar o que se segue: a) Não aceitamos que o atendimento a nossos direitos territoriais fique reduzido à criação de alguns poucos Grupos de Trabalhos (GTs) que não poderão operar de maneira isolada, mas sim respeitando nossa cosmo-visão integral de território e levando sempre em conta a auto-determinação étnica de todas as nossas comunidades; b) Sabemos que a criação de GTs é um procedimento paliativo à resolução definitiva de reconhecimento oficial de nossa territorialidade tradicional; c) Não aceitamos a realização de qualquer procedimento administrativo, nem mesmo a criação de GTs, que ocorra objetivando promover o confinamento sumário das comunidades Mbyá ao interior de pequenas áreas ou sua submissão à tutela dos agentes estatais, religiosos ou empresariais; d) Não aceitamos mais o desrespeito praticado pelo indigenismo oficial brasileiro que nos tem acusado e tratado enquanto índios estrangeiros, desconsiderando a legitimidade de nossa mobilidade originária além e aquém das fronteiras nacionais criadas sobre nosso território originário, mantendo nosso direito de circular por toda cosmo-geografia Mbyá (Yvy Mbté, Para Miri e Para Guaçu); e) Não aceitamos mais o desrespeito por parte de alguns cientistas e administradores que divulgam a falsa versão de que os atuais Mbyá não possuem ligação com os Guarani que participaram da história das Missões e da história de formação do sul do Brasil, porque nossos mitos falam da vida de nossos ancestrais nas antigas aldeias sagradas feitas em pedra (Tava Miri) e também relatam o contínuo trato que nossos ancestrais mantiveram com os portugueses e seus descendentes; f) Não aceitamos o argumento de que serão apenas os referidos Grupos de Trabalho os responsáveis pelo levantamento de provas sobre o nosso direito de ocupação tradicional, ainda mais porque ficam restritos ao estudo de áreas demasiadamente pequenas, a serem reconhecidas depois de uma tramitação demorada e burocrática; enquanto isso, nossas crianças sofrem sem que nossos direitos originários sobre a terra sejam reconhecidos de fato; g) A comprovação sobre a antecedência histórica de nossos ancestrais Guarani na ocupação do território aparece em qualquer livro de história e em muitos trabalhos de arqueologia, sendo verdade expressa por professores nas escolas, na toponímia das localidades, em reportagens veiculadas freqüentemente pelos meios de comunicação e dita muitas vezes pela boca de políticos e de pesquisadores, todos reconhecendo que os Guarani foram os originários ocupantes de quase todo o território do sul do Brasil e que eles foram massacrados aos milhares e expulsos para que a terra fosse ocupada por europeus e seus descendentes, cujos herdeiros compõem a população brasileira atual; h) Exigimos também a criação de Grupos de Trabalho para avaliarem objetivamente os prejuízos pela perda e destituição de nossos direitos originários sobre a terra, para que se chegue ao cálculo do montante de indenização devida pelo Estado Brasileiro pelo sofrimento imposto a sucessivas gerações de índios Guarani sobrevivendo em regime de marginalidade, fome, doenças e preconceito; i) Exigimos a execução de políticas compensatórias muito mais efetivas do que a mera criação de GTs que objetivam a regularização de áreas pequenas, para que o Estado brasileiro se empenhe também em mensurar o sofrimento dos povos Guarani ao longo dos dois últimos séculos e que planeje a forma de ressarcimento por esse grande prejuízo; j) Exigimos também a indenização pelos milhares de Guarani mortos ao longo da história, compensação que deve ocorrer através da avaliação realista (feita pela criação de Grupos de Trabalho) do número de vidas perdidas entre os Guarani, para que se faça o cálculo do total de recursos necessários para indenização de nossa gente, benefícios revertidos em atendimento diferenciado de qualidade para todas as nossas demandas por terra, sustentabilidade, saúde, educação e pleno respeito por nossas referências culturais; k) Exigimos que os critérios de “natureza livre” e de “acesso livre” reconhecidos recentemente pelo Ministério da Cultura / IPHAN dentro do Inventário Nacional de Referências Culturais (INRC) sejam respeitados pelos demais Poderes Públicos, por instituições privadas e pela sociedade brasileira em geral, na aceitação da verdade dita por nossas lideranças espirituais: “Onde tem mata, ali é terra tradicional Guarani!”; l) Exigimos que o critério “natureza livre” seja reconhecido para abrir a livre circulação das comunidades Guarani ao interior de áreas reservadas, sendo elas parques naturais (Itapuã, Turvo, Morro do Osso etc.) ou sítios históricos em que se sabe existirem referências sobre a antiga ocupação Guarani (incluindo cidades como São Borja, São Luiz Gonzaga, São Nicolau, Santo Ângelo, Gravataí, Porto Alegre, etc.); m) Exigimos a constituição de Grupos de Trabalho para avaliação dos prejuízos ambientais gerados pelo desmatamento, pela poluição química, pelo mau uso do solo e pela ocupação imobiliária e industrial de áreas tradicionais dos antigos Guarani, a fim de definir o montante de indenização a ser pago/destinado pelo Estado Brasileiro para programas e projetos de recuperação ambiental, principalmente nas regiões onde se localizam as aldeias Mbyá-Guarani; n) Exigimos a constituição de Grupo de Trabalho para realizar a articulação entre todos os órgãos de fiscalização e proteção ambiental, para integrar as comunidades Guarani enquanto guardiãs dos Parques ambientais e áreas protegidas; o) Exigimos a criação de Grupos de Trabalho para tramitar o reconhecimento pelos órgãos ambientais de nosso sistema tradicional de plantio (pela coivara) na mata e nosso direito de extração e transporte de matérias-primas vegetais e de caça, mesmo dentro de áreas protegidas; p) Exigimos que o critério de “acesso livre” resulte na adoção de políticas de incentivos fiscais, a fim de estimular proprietários de terras a aceitarem a presença e a circulação de representantes Guarani nas áreas de mata que existirem em suas propriedades; q) Exigimos que o critério de “acesso livre” se aplique em todos os Parques Arqueológicos e Históricos relativos às Missões, incluindo São João Batista, São Miguel, São Lourenço e São Nicolau; que também seja plenamente reconhecida a liberdade dos Guarani circularem por todos os lados das fronteiras internacionais do Mercosul; r) Exigimos que o Estado Brasileiro destine recursos à indenização do valor comercial de todas as terras particulares tituladas que forem regularizadas à posse exclusiva das comunidades Mbyá-Guarani, a fim de ressarcir seus proprietários pela conivência e participação ativa dos órgãos oficiais (cartórios locais, Diretorias de Terras estaduais, regularização fundiária federal) na expedição de títulos privados fraudulentos e pelo pagamento de impostos territoriais sobre terras de direito originário que se fizer restituição aos Mbyá; s) Exigimos que todo o processo de regularização fundiária da territorialidade Mbyá-Guarani ocorra através do apoio do Poder Público à articulação das nossas comunidades e de nossas lideranças espirituais e comunitárias, incluindo velhos, mulheres, jovens e crianças, ponto de partida para guiar os trabalhos de qualquer equipe de técnicos e pesquisadores não-indígenas. Por fim, apresentamos abaixo lista das principais e mais urgentes demandas territoriais colocadas pelas comunidades Mbyá-Guarani no Rio Grande do Sul, todas elas precisando regularização urgente enquanto espaço de ocupação tradicional: 1) Ampliação e regularização da Terra Indígena Lomba do Pinheiro (Porto Alegre); 2) Reconhecimento, ampliação e regularização da aldeia do Lami (Porto Alegre); 3) Ampliação e regularização da Terra Indígena Cantagalo (Viamão, Porto Alegre); 4) Reconhecimento de ocupação tradicional e regularização do Parque de Itapuã (Porto Alegre) como Terra Indígena Mbyá; 5) Reconhecimento de ocupação tradicional e regularização do Parque do Morro do Osso (Porto Alegre) como Terra Indígena; 6) Reconhecimento da Ocupação tradicional e regularização de Terra Mbyá na Ponta da Formiga (Município de Guaíba); 7) Ampliação e regularização da Terra Indígena da Estiva (Viamão); 8 ) Reconhecimento, ampliação e regularização da aldeia (acampamento) de Capivari (Capivari); 9) Ampliação e regularização da Terra Indígena Capivari (Granja Vargas, Palmares do Sul); 10) Ampliação e regularização da Terra Indígena Interlagos (Osório); 11) Reconhecimento, ampliação e regularização da aldeia (acampamento) do Pinheiro (Maquiné); 12) Reconhecimento, ampliação e regularização da aldeia (acampamento) do Campo Bonito (Torres); 13) Reconhecimento do direito de ocupação tradicional e de acesso livre ao Parque Estadual de Itapeva (Torres); 14) Reconhecimento, ampliação e regularização da aldeia (acampamento) do Petim (Guaíba); 15) Reconhecimento, ampliação e regularização da aldeia do Passo Grande (Barra do Ribeiro); 16) Reconhecimento, ampliação e regularização da aldeia (acampamento) do Passo da Estância (Barra do Ribeiro); 17) Ampliação e regularização da Terra Indígena da Coxilha da Cruz (Barra do Ribeiro); 18) Identificação e regularização da Terra Indígena de Tapes (Tapes); 19) Ampliação e regularização da Terra Indígena Água Grande (Camaquã); 20) Ampliação e regularização da Terra Indígena da Pacheca (Camaquã); 21) Identificação e regularização como Terra Mbyá das Cabeceiras do rio Icamaquã (Santo Antônio das Missões e Rincão dos Antunes); 22) Identificação e regularização como Terra Mbyá das matas do rio Jaguarizinho (São Francisco de Assis); 23) Identificação e reconhecimento de ocupação tradicional das Matas de Mariana Pimentel (Mariana Pimentel); 24) Identificação e reconhecimento de ocupação tradicional as Matas de Ipês e Freguesia (5º Distrito de Camaquã); 25) Reconhecimento de ocupação e de acesso livre contíguo ao Parque do Taim (Rio Grande e Santa Vitória do Palmar); 26) Reconhecimento, ampliação e regularização da aldeia (acampamento) do Irapuá (Cachoeira do Sul); 27) Ampliação e regularização da Terra Indígena da Estrela Velha (Estrela Velha); 28) Ampliação e regularização da Terra Indígena Salto Grande do Jacuí (Salto do Jacuí); 29) Ampliação e regularização da Terra Indígena do Inhacapetum (São Miguel das Missões); 30) Reconhecimento e regularização da Mata São Lourenço (São Miguel e São Luiz Gonzaga) como Terra Mbyá-Guarani; 31) Reconhecimento e regularização da Esquina Ezequiel (São Miguel das Missões) como Terra Mbyá-Guarani; 32) Identificação e regularização de Terra Mbyá na Costa do rio Piratini (São Miguel das Missões); 33) Reconhecimento e regularização das matas do Caaró (Caibaté e São Luiz Gonzaga) como Terra Mbyá-Guarani; 34) Reconhecimento de ocupação e de acesso livre ao Parque Arqueológico de São Miguel Arcanjo (São Miguel das Missões); 35) Regularização como Terra Mbyá do Parque da Fonte Jesuítica (São Miguel das Missões); 36) Reconhecimento de ocupação e de acesso livre ao Parque Arqueológico de São João Batista (Entre Ijuís); 37) Reconhecimento de ocupação e de acesso livre ao Parque Arqueológico de São Lourenço Mártir (São Luiz Gonzaga); 38) Reconhecimento de ocupação e de acesso livre ao Parque Arqueológico de São Nicolau (São Nicolau); 39) Identificação e regularização do Mato Castelhano (Cerro Grande) como Terra Mbyá-Guarani; 40) Identificação e regularização de Terra Mbyá em Santa Rosa (Santa Rosa); 41) Ampliação e regularização da Terra Mbyá de Guarita (Tenente Portela); 42) Ampliação e Regularização da Terra Indígena Guarani de Votouro (...); 43) Ampliação e Regularização da Terra Guarani de Mato Preto (Nonoai); 44) Ampliação e Regularização da Terra Guarani de Cacique Doble; 45) Reconhecimento de ocupação e de acesso livre às áreas protegidas em cidades que se criaram sobre os antigos Sete Povos Jesuítico-Guarani: São Borja, São Luiz Gonzaga, São Nicolau, São Miguel, Santo Ângelo; 46) Identificação e regularização de Terras Mbyá em Pirapó e Garruchos (São Nicolau, na costa do rio Uruguai); 47) Reconhecimento de ocupação e de acesso livre às áreas protegidas em cidades e vilas que se criaram sobre antigas aldeias Guarani reconhecidas pela história e pela arqueologia: Porto Alegre (aldeias na praça da Alfândega, no Iguatemi, nas ilhas do delta do Jacuí); Gravataí (Aldeia dos Anjos); Santo Antônio da Patrulha (Guarda Velha); Torres (Presídio de São Domingos); São Nicolau do Rio Pardo; São Nicolau da Cachoeira (Cachoeira do Sul); etc. 48) Constituição de Grupos de Trabalho para negociação pelo livre acesso dos Mbyá em propriedades particulares existentes na periferia da algumas aldeias, como acontece na Lomba do Pinheiro, no Petim, na Coxilha da Cruz, na Água Grande, na Pacheca, no Inhacapetum, no Caaró e em outras comunidades Mbyá; Considerando o respeito aos nossos direitos originários, garantidos pela Constituição Federal Brasileira de 1988, exigimos o imediato encaminhamento de todas nossas reivindicações e o respeito por nossa auto-determinação enquanto povo diferenciado dentro do território nacional. Assinam: Mburuvixá Tenondé José Cirilo Pires Morinico Cacique Geral Rio Grande do Sul Cacique Tekoá Anhetenguá (Porto Alegre) Fonte: www.anai.org.br/index.asp?co_cod=85

comida_no_cinema

admin — Thu, 16 Sep 2010 18:06:59 +0000

comida_no_cinema

admin — Thu, 16 Sep 2010 18:09:41 +0000

Comida no Cinema: inscrições reabertas até 29 de setembro - Antropologia UFPel

admin — Thu, 16 Sep 2010 18:21:22 +0000

Refletindo sobre alimentação e cultura a partir da produção fílmica sobre o tema. Projeto de extensão coordenado pela prof. Renata Menasche acontecerá a cada 15 dias, as quartas-feiras. As inscrições foram reabertas, maiores informações junto ao colegiado de Antropologia - UFPel. O primeiro filme será exibido dia 29 de setembro. Para visualizar a programação clique no link abaixo: comida_no_cinema

Historias de Arqueologia Sudamericana

admin — Thu, 16 Sep 2010 18:43:11 +0000

Historias de Arqueología Sudamericana

admin — Thu, 16 Sep 2010 18:51:04 +0000

Por uma história comparada da Arqueologia Sudamericana Por: Javier Nastri e Lúcio Menezes Ferreira En el amplio campo de la arqueología, los estudios acerca de la Historia de la disciplina se han constituido en una fructífera vertiente de producción intelectual. Las iniciales indagaciones sistemáticas en esta línea las planteó el arqueólogo inglés Glyn Daniel, quien publicó, en 1950, A Hundred Years of Archaeology (Daniel: 1950). Daniel escribió y también organizó otras obras sobre la historia de la arqueología europea, que son indudablemente importantes textos de referencia (Daniel: 1967, 1970, 1981); pero sus investigaciones históricas, orientadas por el proyecto de la epistemologia clásica, se limitaron a una visión internalista de la arqueología. Daniel rastreó la trayectoria histórica de los métodos arqueológicos, los cuales, según el autor, permitieron un progresivo acercamiento a la verdad histórica y antropológica. En los años 1970 cabe destacar el surgimiento de una mirada más amplia, que escudriñó procesos globales tales como el de las relaciones constitutivas entre arqueología e imperialismo (Gidtri: 1974). Otro hito en el estudio de la historia de arqueología se estableció en 1984, cuando Bruce G. Trigger convocó a los arqueólogos a comprometerse con arqueologías alternativas, adversarias de las fuerzas históricas que promulgaron la institucionalización de la disciplina: el nacionalismo, el colonialismo y el imperialismo (Trigger: 1984). Pocos años después, el mismo Trigger fijó nuevamente un punto luminoso en el ámbito de los estudios históricos de la arqueología, a través de su monumental e influyente Historia del pensamiento arqueológico (Trigger: 1989). El recientemente desaparecido arqueólogo canadiense argumentó en esta obra - que a lo mejor sea una de las más citadas en la bibliografía arqueológica -, que históricamente la Arqueología sirvió a ideologías de clase, ayudando a componer las tramas de la dominación nacionalista, colonialista e imperialista. Historias de Arqueologia Sudamericana

Hermann von Ihering 2009

admin — Thu, 16 Sep 2010 18:59:41 +0000

Diálogos da arqueologia sul-americana: Hermann von Ihering, o Museu Paulista e os museus argentinos no final do século XIX e início do XX

admin — Thu, 16 Sep 2010 19:01:31 +0000

Lúcio Menezes Ferreira (*) Universidade Federal de Pelotas. luciomenezes@uol.com.br Resumo: Este artigo mostra que as interpretações arqueológicas de Hermann von Ihering, o primeiro diretor do Museu Paulista, resultam em boa medida dos permanentes contatos que ele manteve com os museus argentinos e seus principais pesquisadores. Argumenta também que tais contatos permitiram a Ihering fundamentar uma política colonial. Não há dúvidas sobre a excelência científica de Hermann von Ihering (1850-1930), o primeiro diretor do Museu Paulista. Estudou medicina, a partir de 1868, nas Universidades de Viena, Göettigen e Berlim. Doutorou-se, com tese sobre Paleontologia e Zoologia dos moluscos, pela Universidade de Göettigen, em 1876, e nesta mesma instituição, tão logo concluiu o doutorado, tornou-se professor assistente no Instituto de Zoologia. Em 1879, transferiu-se para a Universidade de Leipzig como Privatdozent de Zoologia. Chegou aos trópicos em 1880. Residiu inicialmente em São Leopoldo (RS), e deu seguimento às suas pesquisas, coletando, inclusive, várias espécies para o British Museum. Em 1883, nomearam-no para o posto de naturalista viajante do Museu Nacional. Desempenhou essa função residindo em várias cidades orladas pela Lagoa dos Patos, região onde amealhou coleções paleontológicas, zoológicas e arqueológicas. Em 1894, entronizou-se na direção do Museu Paulista, cargo que ocupou por vinte e um anos. Depois de sua demissão do Museu Paulista, em fins de 1915, convidaram-no para organizar um museu regional em Blumenau, Santa Catarina, encargo que não se concretizou por falta de recursos; esteve no Chile, trabalhou no Museu de La Plata e lecionou Zoologia na Universidade de Córdoba.1 Em 1924, voltou para a Alemanha como professor honorário de Paleontologia da Universidade de Giessen, prosseguindo seus estudos com as coleções paleontológicas de Frankfurt. Sua notabilidade mundial conferiu-lhe diversas honrarias. Foi membro honorário de mais de trinta academias de ciências; seu nome batizou cinco gêneros e mais de 100 espécies.2 Celebrando o jubileu de ouro de seu doutorado, a revista Phoenix de Buenos Aires publicou sua biografia, rematada com uma lista, com mais de trezentos títulos, de suas publicações (cf. Phoenix, XIII, 1927: 7-60). Para visualizar o artigo na íntegra clique no link abaixo: Hermann von Ihering 2009

Etnias Pampeanas – Charruas e Minuanos

admin — Fri, 17 Sep 2010 22:48:17 +0000

Por: Pablo Rodrigues Dobke Acadêmico do curso de Bacharelado em História/UFPel. Os índios Pampeanos eram organizações de caçadores coletores com um vínculo de identidade entre si, que na maior parte delas, era denominada pelo ramo lingüístico Quíchua (ou Quéchua). Esses índios viviam no que hoje conhecemos como a República Oriental do Uruguai, parte do Pampa e do Chaco Argentino e o extremo sul do Brasil, onde hoje é o estado do Rio Grande do Sul. Daremos mais destaque as etnias Charrua e Minuano pela sua proximidade com a cultura platina, pelo mistério que ainda as envolve, e por influenciar na origem dos mais diversos costumes do povo Gaúcho. Características gerais dos grupos: Pelos poucos registros que restam, sabe-se que os Charruas eram uma etnia voltada a caça e a guerra, eram exímios cavaleiros, hábito que aprenderam tardiamente com os espanhóis. Não possuíam um chefe específico, respeitavam o mais idoso da tribo pelo seu conhecimento e vivência, assim que esse idoso viesse a falecer, seria eleito um outro. Quem fazia essa eleição eram os filhos do antigo cacique. Os charruas tinham uma estatura média de 1,68m a 1,70m, apresentavam um rosto sisudo, com olhar bravo e valente, alguns possuíam barba para mostrar mais virilidade. As mulheres traziam adornos de pedras aos cabelos, mediam em média 1,65m e apresentavam um corpo robusto, provavelmente devido a força braçal de trabalho. Os Minuanos igualmente aos Charruas eram grupos de caçadores coletores também voltados à caça de aves e animais silvestres, foi dos Minuanos que se tem o registro do uso das boleadeiras para a caça do avestruz. Os grupos Minuanos eram constituídos por associações de famílias e as decisões tribais eram feitas por um conselho de homens que tinham um poder relativo ao do cacique. Hoje em dia existem estudos que nos indicam um forte laço entre Charruas e Minuanos, acreditando que essa segunda etnia seria provida da primeira, essas indicações são baseadas nas inúmeras semelhanças apresentadas pelas duas etnias, tanto no que se refere a sua vestimenta, quanto a aparência, hábitos alimentares e rituais. Crenças e rituais: Dos charruas e minuanos no que se refere à mitologia e rituais, não se tem muita informação, o que se sabe é que para debelar ou aliviar as doenças, os Charruas em particular, mantinham a pratica da medicina caseira. Essa atividade era exercida tanto por homens como por mulheres, no entanto há relatos que dizem que essa é uma atribuição apenas das mulheres mais velhas (BECKER, 2002). O procedimento era: “chupar com muita força o estômago do paciente, assim extraindo-se o mal”, usavam também cinzas quentes nos doentes, como meio de cura. Podemos ter essas praticas, como sendo da ordem de um ritual, devido às características desses procedimentos, onde no caso da doença, estaria dada a descontinuidade em um determinado individuo, ou no caso de uma “peste” ou epidemia, em um grupo maior. Este ritual serviria exatamente ao propósito de voltar à continuidade, a saúde. Quanto aos mortos, às poucas fontes falam acerca de “cemitérios”, que eram feitos geralmente em morros, fazia-se um buraco com pouca profundidade, onde colocavam o cadáver, depois cobrindo-o com pedras, terra ou galhos. Acima vinham os possíveis pertences dos defuntos, como as boleadeiras. A lança era cravada ao lado da “sepultura”, e o cavalo atado a uma estaca. O cavalo e os pertences eram deixados ali, simbolizando sua crença na vida após a morte, pois serviam para a viajem que o individuo iria empreender. Os mortos também passavam por um processo, em que o corpo era desossado, podendo se pensar em um sepultamento primário. O luto tem aspectos singulares nessas sociedades. Quando é morto o pai, o líder da família, os filhos, a viúva e as irmãs casadas, cortam um de seus dedos por cada defunto, começando pelo dedo mindinho. Cravavam-se a lança ou a faca de cana do morto, pelos braços peito e costas, como também ficavam por dois dias sem comer como forma de luto. O luto não era praticado pelo homem nem quando sua mulher, nem quando seus filhos morriam. Entre os Minuanos o luto era praticado pelas filhas adultas, pela morte de quem as criou, devido à entrega dos filhos nessas populações, após alguns anos de vida, a outro parente. E os homens ao invés de se cravarem a lança ou a faca, o faziam com espinhos de peixes. Suas cerimônias traziam sempre a mutilação dos sobreviventes (BECKER, 2002). Alguns cronistas afirmam que eles não tinham religião, não podemos assegurar que tinham devido à escassez das fontes, no entanto essa crença na vida após a morte simboliza sua fé em alguma força maior, parece também que acreditavam em ressurreição da alma e em sua imortalidade (SERRANO apud BECKER, 2002). Outro fator que pode influenciar nessa hipótese e desconstruir esta imagem pré-concebida são as chamadas bebedeiras, que podem ser consideradas cerimônias religiosas, onde evocavam um ser superior, que era chamado por alguns jesuítas de “Diabo”. Além dessa “divindade” acreditavam na existência de um espírito maléfico ao qual atribuíam todas as doenças e desastres, este era denominado Gualiche. O ser superior das bebedeiras e Gualiche representariam os não-humanos dessa sociedade. Havia também feiticeiros, que agiam sobre as forças da natureza, faziam chover, provocavam tormentas, despertavam a ira das feras e faziam transbordar arroios e rios (SERRANO apud BECKER, 2002). Conclusão Ainda hoje é muito difícil fazer uma analise mais profunda sobre as etnias Pampeanas e mesmo pelo pouco material deixado por esses antigos habitantes dos campos sulinos, podemos observar que muitos traços de sua cultura ainda permanecem vivos nos costumes do gaúcho, como os próprios adornos da vestimenta usados até hoje, como a Palla, o Chiripá, as malas de garupa, além dos hábitos alimentares, como o de comer carne assada, reunir-se a beira do fogo de chão sentado nos calcanhares, o respeito pelo idoso (assemelhando-se ao costume Charrua de eleger o mais velho como chefe). O caráter honroso e guerreiro, dessas populações, foi o principal forjador da identidade do homem do pampa. Sendo por isso, digno de mais pesquisas e estudos, para que possamos ressaltar essas etnias “madres” dos povos meridionais da América do Sul.

Antropologia Cultural

admin — Sat, 18 Sep 2010 17:48:03 +0000

“II Seminário de Sustentabilidade na Campanha-RS”

admin — Sat, 18 Sep 2010 20:09:31 +0000

III Ciclo - UFPel

admin — Sun, 19 Sep 2010 19:03:35 +0000

Os trabalhos enviados ao CIC podem ser inscritos (e é recomendado!) também no III Ciclo. É uma forma de estarem sendo orientados e se preparando para a apresentação no CIC. Maiores informações com a profa. Flávia, no colegiado de Antropologia, que é a coordenadora do projeto. Aos interessados que por algum motivo, não conseguiram se inscrever no CIC, podem participar no III Ciclo. Lori Altmann lori.altmann@yahoo.com

II Seminário Sustentabilidade da Região da Campanha - 24 a 26/11/2010 - Sta Maria/RS - BRASIL

admin — Mon, 20 Sep 2010 20:13:45 +0000

O II Seminário Sustentabilidade da Região da Campanha, a se realizar em novembro proximo, na UFSM. O “II Seminário de Sustentabilidade na Campanha-RS” apresenta três eixos de discussão: Impactos ambientais, que se propõe a debater sobre os processos de ordem física da região e o desequilíbrio deles envolvendo as práticas econômicas e sociais locais; Sociedade e cultura, que procura dar ênfase a discussão sobre os processos econômicos estabelecidos, assim como a cultura e os parâmetros sociais cotidianos que envolvem os diferentes sujeitos que vivem a região; Políticas públicas, que procura colocar em debate as ações públicas quanto ao ambiente regional, assim como seus conflitos e interações com os agentes privados. Estes três eixos vão ser organizados, cada um, em dois momentos de discussão: Um momento constituído de mesas de convidados (professores, gestores públicos e privados, agentes sociais diversos), reconhecidos (na academia e na sociedade em geral) por tratarem (em pesquisas e ações de gestão e educação ambiental) a questão da sustentabilidade na região da Campanha Gaúcha. Outro momento se constituirá na formação de mesas de debates, a cada eixo, constituída de pesquisadores, professores, agentes sociais diversos, que inscreveram trabalhos no evento. Miores informações no endereço: http://www.pampasemfronteiras.com/Blog/7cfb4afe-eb61-40c4-9e73-d8bf24448ed8/2010/06/21/f4d8fb9f-9134-420c-b43a-8d6d446c924c.aspx

Funções do antropólogo

admin — Tue, 21 Sep 2010 01:29:44 +0000

Os antropólogos têm múltiplas funções e enquadramentos profissionais. Maioritariamente situados em Câmaras Municipais, Associações de Desenvolvimento, Museus e Instituições diversas do Estado, podem no entanto, desenvolver atividades nos mais diversos locais, dependendo sempre, dos objetivos propostos. Os antropólogos, essencialmente, vocacionados para desenvolverem ações de investigação, inventariação, museografia, apoio e acompanhamento de iniciativas locais. É essa a sua principal função, e deve ser nesse sentido que orientam o seu trabalho diário. Contudo, em paralelo e sempre que tal não comprometa as demais funções, o antropólogo poderá prestar apoio noutras áreas do conhecimento, integrando equipes multidisciplinares, disponibilizando os seus conhecimentos, e a sua formação, procurando optimizar as ligações privilegiadas que detêm com outros cientistas sociais, igualmente situados em outras Câmaras Municipais, promotores e parceiros. Entidades Empregadoras: Autarquias, museus, ministérios, estabelecimentos de ensino, empresas de pesquisa, organismos de investigação relacionados com a antropologia, órgãos de comunicação social local e regional e organismos que se dedicam a atividades de desenvolvimento regional, ambiente, planeamento e ordenamento do território. Formação: Licenciaturas: Antropologia, Antropologia Social, Antropologia Aplicada ao Desenvolvimento. Perfil/Natureza do Trabalho dos Antropólogos: Os antropólogos são os profissionais que estudam o homem e as relações culturais e sociais que se estabelecem entre indivíduos e ou grupos. Procuram perceber a realidade humana analisando os mecanismos de relacionamento humano (ex.: a amizade) e as formas de organização social (ex.: a família). Dado que a realidade social se apresenta como um vasto campo de ação para os antropólogos, estes acabam geralmente por trabalhar num ramo particular da antropologia, nomeadamente: cultural, social, política, do simbólico entre outros. Dentro de cada domínio de especialização, antropólogos podem desenvolver trabalho sobre temas tão diversos como o a integração social das minorias étnicas e culturais, os movimentos migratórios, o aparecimento de novos movimentos religiosos, os fenômenos ligados à pobreza e à exclusão social, o surgimento de novos modelos familiares, a imagem das instituições políticas junto da opinião pública e muitos outros. Para analisar a realidade social, estes profissionais têm, em primeiro lugar, que se distanciar das explicações aparentemente óbvias e dos preconceitos que possam existir acerca do fenômeno social em estudo, para de seguida caracterizá-lo. Assim, o primeiro procedimento que devem ter é por em causa a validade desse argumento e não aceitá-lo logo como verdadeiro. Este procedimento designa-se por ruptura com o senso comum. Procuram de seguida enquadrar o fenômeno no seu contexto social, ou seja, procuram compreender todos os fatores que possam explicar esse mesmo fenômeno. Por outro lado, tentam também compreender e interpretar as explicações e opiniões que as pessoas têm sobre determinado fenômeno, isto é, procuram perceber o sentido que lhe atribuem. Deste modo, um dos procedimentos básicos dos antropólogos no desenvolvimento do seu trabalho é a recolha de informação, através de uma estratégia muito particular que é o trabalho de campo. Estes profissionais utilizam um conjunto diverso de métodos e técnicas de análise de âmbito quantitativo e qualitativo para recolherem informação. Um dos processos utilizados é a observação direta que se pode designar por observação direta - quando contatam pessoalmente com os indivíduos que pretendem estudar e conversam com eles - ou observação participante - se integram durante algum tempo na vida da comunidade ou grupo em estudo. Podem também elaborar conjuntos de perguntas sistematizadas que serão colocados a grupos de pessoas maiores ou menores, segundo uma amostra da população que se pretende estudar, que se designam de inquéritos por questionário. Podem ainda optar por realizar entrevistas mais aprofundadas a determinados indivíduos. Um outro tipo de instrumento de recolha de informação diz respeito à análise documental, isto é, à consulta de documentos e fontes de natureza diversa (dados estatísticos, revistas, jornais, livros, etc.). Antes do processo da recolha de informação, os antropólogos necessitam de pesquisar e reunir os conjuntos de teorias que dentro da área que estão a estudar lhes permitem saber, não só que tipo de informação devem recolher, mas também como devem analisar e interpretar essa informação. É este procedimento de elaboração dos quadros teóricos que permite fazer o enquadramento de todo o processo de pesquisa. O desenvolvimento de novas tecnologias tem facilitado o trabalho dos antropólogos, proporcionando o acesso a novas “ferramentas” de trabalho no campo dos audiovisuais, como os microgravadores ou os vídeos e também possibilitando um tratamento da informação mais eficaz através dos computadores. O trabalho em equipa está cada vez mais presente no desenvolvimento da atividade dos antropólogos. Para além do trabalho que podem desenvolver com outros cientistas socais, podem também trabalhar em equipes constituídas por profissionais de diversas áreas: por exemplo, com arquitetos, engenheiros, juristas ou historiadores se for numa autarquia, com gestores, economistas ou engenheiros se for numa empresa, e ainda em outros contextos profissionais como os projetos de combate à pobreza, com psicólogos, sociólogos e técnicos de serviço social. Áreas para a Antropologia Aplicada: *Prospectiva Antropológica: modelos experimentais, cenários e horizontes prospectivos; modelos sociais e culturais. *Imigração, emigração e migrações internas: problemas de anomia social, conflitualidade, segurança; problemas mentais e de identidade. *Conflitos macro-sociais; o renascimento das identidades étnicas e tradições diferenciais; consumismo pós-industrial. *Interesses mercantis da indústria e das empresas de marketing. * Assessoria política. *Problemas da velhice e envelhecimento da população e da sociedade industrializada. Gerontologia social. *Nutrição e saúde. *Estudos sociais e culturais aplicados em actividades como a Publicidade, Marketing, Política, etc. *Etnografia e Etnologia rural e urbana. *Investigação Social Aplicada. De forma mais específica as suas funções serão as seguintes: Prestar auxílio aos promotores na inventariação do patrimônio etnográfico geral; Detecção de todos os artefatos relacionados com a cultura material de um povo, participando na sua recolha e inventariação e explicação (lendas, traje, folclore, tradições orais, etc.); Elaboração de planos de investigação local, produção de material de divulgação e relatórios científicos; Elaboração de fichas de inventário; Recolhe, analisa e relaciona os dados relativos ao comportamento social e cultural, artefatos, linguagem e biologia humana dos grupos; Estuda o desenvolvimento e as relações recíprocas dos grupos linguísticos, no que respeita à cultura e à sociedade efetua estudos comprovativos das sociedades e das culturas, e estuda ainda as diferenças físicas e humanas no seu significado e efeitos no que respeita à hereditariedade, meio físico e aspecto humano. EMPREGO: Os antropólogos podem atuar em áreas de atividade bastante diferentes: * Na área das empresas e organizações, podem trabalhar, por exemplo, em empresas industriais ou de serviços, intervindo na formação profissional, na preparação de novas formas de organização do trabalho, no planejamento estratégico da empresa, nas estratégias de marketing e relações públicas, nos estudos de impacto das novas tecnologias sobre a estrutura da organização, no recrutamento e seleção de pessoal ou na avaliação de desempenho e análise de funções. Podem ainda trabalhar em empresas de estudos de mercado, entre outras; * Nas autarquias e gabinetes técnicos de desenvolvimento regional e local, os sociólogos podem trabalhar ao nível do planeamento e desenvolvimento, participar em projetos de intervenção urbanística e ambiental, em projetos de animação local, em planos de reabilitação urbana, em planos de proteção civil, entre outros; * Os antropólogos que se dediquem à área da cultura e comunicação podem trabalhar em domínios tão diversos como políticas culturais e gestão do patrimônio cultural, museologia, marketing e publicidade, projetos de animação cultural e social, comunicação empresarial, entre outros, podendo exercer a sua atividade em empresas de âmbito diverso, tais como jornais, revistas, empresas de publicidade, ou gabinetes de animação cultural; * Na área da administração pública central e regional, podem trabalhar em políticas sociais, em projetos de luta contra a pobreza e exclusão social, na reinserção social, em projetos de intervenção em diversas áreas culturais, nas políticas de ensino e administração escolar, nas políticas de saúde e administração hospitalar, nas políticas de emprego ou na avaliação de projetos e políticas de âmbito social, entre outros; * Os antropólogos podem ainda trabalhar no contexto do ensino (sobretudo no que se refere ao ensino universitário) e da investigação (em centros de investigação associados às universidades ou em gabinetes de estudos e planeamento, por exemplo). Na área de consultoria ou em projetos de investigação-ação. Sendo a antropologia uma ciência social, ela faz naturalmente fronteira com outras ciências desta área, designadamente com a sociologia, a psicologia social, a economia, a geografia humana ou a história, havendo zonas de conhecimento que naturalmente se sobrepõem e complementam. Como tal, os sociólogos para além de uma formação base universitária em Antropologia necessitam também de possuir conhecimentos suficientes dessas outras ciências que lhes irão ser úteis no desenvolvimento do seu trabalho. Concluída esta formação há ainda a possibilidade de aprofundar os conhecimentos através de alguns mestrados e pós-graduações existentes nesta área, nomeadamente em Antropologia Social e Cultural, Museologia, Sociologia, Geografia, História, Comunicação Social entre outros. Relativamente aos percursos profissionais, são várias as estratégias pelas quais um jovem pode optar e que se complementam entre si. Uma primeira estratégia que pode adotar, ainda enquanto estudante, é aquela em que procura seguir os passos da investigação e docência dentro da própria universidade, o que implica um maior investimento relativamente às notas. Pode também seguir uma outra estratégia direcionada para o exterior da universidade, em que terminado o seu curso procura emprego pelas vias tradicionais, por exemplo através dos jornais. Uma terceira estratégia, mais ativa, é aquela em que ainda durante o curso o jovem se vai envolvendo em atividades ligadas à área (por exemplo enquanto entrevistador num projeto de caracterização de um bairro), ao mesmo tempo que vai tirando o seu curso. Isto traz-lhe a vantagem de adquirir um melhor conhecimento da realidade profissional e simultaneamente ganhar alguma experiência. Em relação à evolução nas carreiras que os antropólogos podem seguir, não há ainda um quadro muito definido, mais uma vez devido ao fato de esta ser uma área recente. De qualquer modo, os antropólogos que forem trabalhar para a administração central e regional ou para as autarquias seguem a progressão na carreira prevista no regime geral para os técnicos superiores, começando por ingressar na categoria de técnico superior estagiário e podendo atingir, em topo de carreira, a categoria de assessor principal. Do mesmo modo, os que seguirem as carreiras do ensino ou da investigação inseridos no sistema da função pública seguem a evolução prevista na lei. A evolução na carreira dentro do setor privado segue as normas de cada empresa ou setor. CONDIÇÕES DE TRABALHO: Atualmente, observa-se que a maioria dos antropólogos é trabalhador por conta de outrem. Esta situação deve-se sobretudo ao fato destes profissionais trabalharem em instituições públicas, quer sejam de ensino, quer sejam da administração central e regional ou autarquias. No entanto, começam a surgir situações em que os antropólogos desenvolvem trabalho por conta própria, normalmente enquanto consultores integrados em pequenas equipes. Em alguns casos, estes profissionais acumulam a situação de trabalhador por conta de outrem com a de por conta própria. Os antropólogos podem ter alguma flexibilidade de horário, conforme o tipo de entidade para a qual estão a trabalhar ou o tipo de trabalho que estão a desempenhar. Por exemplo, é natural que um docente tenha menos flexibilidade de horário do que um investigador que se encontre a desenvolver trabalho de campo. Fonte: clientes.netvisao.pt

Convite Semana Povos Indígenas

admin — Wed, 22 Sep 2010 19:33:33 +0000

Convite Semana Povos Indígenas

admin — Wed, 22 Sep 2010 19:36:44 +0000

Cartaz Povos Indígenas

admin — Wed, 22 Sep 2010 19:40:50 +0000

Programa Povos indígenas

admin — Wed, 22 Sep 2010 19:42:29 +0000

Semana dos Povos Indígenas FURG

admin — Wed, 22 Sep 2010 19:43:19 +0000

Acontecerá nos dias 5 e 7 de outubto na FURG, I Semana dos Povos Indígenas e II Seminário de Acesso e permanência do Estudante Indígena na FURG. Para maiores informações clique nos links abaixo: Convite Semana Povos Indígenas Cartaz Povos Indígenas Programa Povos indígenas

Fazendeiros de Douradina (MS) ameaçam indígenas Guarani Kaiowá

admin — Wed, 22 Sep 2010 19:49:02 +0000

Um grupo de 86 famílias Guarani Kaiowá, do acampamento Itay Kaaguyrusu que realizou uma retomada de sua terra tradicional, no município de Douradina (MS), no dia 04 de setembro, está sendo violentamente atacado por fazendeiros da região neste momento. De acordo com Efigência Guarani, professora da comunidade, os fazendeiros entraram cortando galhos de árvores para bater nas crianças e nas mulheres. Além disso, eles estão soltando fogos de artifício com pólvora para assustar e queimar os indígenas. As crianças estão apavoradas, correndo sem rumo!, declarou a professora. Esta é quarta vez, em 17 dias, que produtores rurais invadem o acampamento e atacam os indígenas, inclusive com tiros. A comunidade está bastante assustada e tentou entrar em contato com a Polícia Federal, mas não obteve sucesso. Segundo Efigênia, numa das investidas dos fazendeiros, uma indígena quebrou a perna depois de cair ao fugir dos tiros disparados em sua direção. Na terceira vez que eles vieram, eles tentaram atropelar as pessoas com o carro, aí os índios responderam com flechadas, declarou. Segundo Efigênia, os fazendeiros estão sempre armados e acompanhados de seguranças particulares. A equipe do Cimi de Dourados já entrou em contato com a Funai na região e com o Ministério Público de Dourados, para que alguma medida urgente seja tomada. O Cimi, em Brasília, também entrou em contato com o Ministério da Justiça para que tomem providências. Para mais informações no local: Professora Efigência - (67) 96191302

DIVULGAÇÃO - Licenciatura dos Povos Indígenas do sul da Mata Atlântica / UFSC

admin — Thu, 23 Sep 2010 03:08:45 +0000

Cartaz-CIESI

admin — Fri, 24 Sep 2010 03:11:34 +0000

Jornadas Antropológicas - Programa de Pós-graduação em Antropologia Social UFSC

admin — Fri, 24 Sep 2010 18:02:03 +0000

As Jornadas Antropólogicas serão realizadas de 13 a 15 de outubro no Centro de Filosofia e Ciências Humanas da Universidade Federal de Santa Catarina, Florianópolis/SC. Quais são os objetos de pesquisa que estamos construindo? Quais nossos referenciais teóricos? Quais as metodologias que escolhemos? Com que tipo de dificuldades nos encontramos no campo? Em suma, o que estamos investigando e como desenvolvemos nossas pesquisas? As Jornadas Discentes do PPGAS constituem um espaço de troca e discussão que visa responder essas perguntas, com o objetivo de alargar a visão de nosso campo de estudos e enriquecer nossas perspectivas a respeito de novas possibilidades, perguntas e olhares. Esta atividade recupera a oportunidade de compartilhar as experiências de pesquisa - seja qual for sua etapa de avanço - d@s mestrand@s e doutorand@s que integram o corpo discente, bem como de dialogar essas experiências com os docentes do curso. Em 2010, o evento dá sequência às Jornadas PPGAS 2008, sendo organizado por um grupo de mestrand@s e doutorand@s que convidam os colegas e professores do Programa a enriquecerem o caráter dialógico dos GT's e Mesas-Redondas. As Jornadas 2010 também visam comemorar o aniversário de 25 anos de criação do Programa de Pós-Graduação em Antropologia (1985). @s mestrand@s e doutorand@s do PPGAS devem enviar seus trabalhos à Secretaria das Jornadas, os quais serão distribuídos em Grupos Temáticos. Haverá três Mesas de Discussão Aberta, coordenadas por professor@s e alun@s, nas quais estão previstos temas de interesse coletivo que versam sobre a construção dos objetos de estudo antropológicos, do campo propriamente dito e da escrita acadêmica. Cronograma: Envio de resumos: 31 de agosto Divulgação Programação: 15 de setembro Envio de trabalhos: 24 de setembro Apoio: Programa de Pós-Graduação em Antropologia Social - UFSC Maiores informações no site: www.wix.com/jornadas2010/site

Maior reserva de água potável do mundo está ameaçada

admin — Sat, 25 Sep 2010 18:14:29 +0000

O articulista João Feder escreve que quanto mais se vive, mais problemas se enfrenta. Num futuro mais próximo do que imaginamos, vamos nos defrontar com problema sério: crise no abastecimento de água doce e limpa. João Feder tem razão. Há poucos dias, foi divulgado que agrotóxicos estão ameaçando o Aqüífero Guarani, reserva subterrânea gigantesca e estratégica de água potável capaz de abastecer o Brasil todo por volta de 2.500 anos. Mas, está ameaçado em virtude do uso indiscriminado de agrotóxicos, que acabam se infiltrando no solo. O aqüífero Guarani abrange oito Estados brasileiros e três países. Está sendo contaminado pela agricultura intensiva, segundo constatação feita pela Empresa Brasileira de Pesquisa Agropecuária. O geólogo Marco António Ferreira Gomes, da Embrapa, coordena projeto de pesquisa que está avaliando o grau de contaminação do aqüífero. Os estudos chegaram à constatação de que as chamadas áreas de recarga do reservatório, nos quais o aqüífero está mais próximo da superfície, já estão sob risco. Em alguns casos, a poluição por agrotóxicos já está perto do nível considerado perigoso para o consumo humano. Enquanto isto, outras áreas correm sério perigo de contaminação. A megareserva de água potável do Aqüífero Guarani se estende por l ,2 milhão de quilômetros quadrados, contendo 370 mil quilômetros cúbicos de água. Além do Brasil, onde abrange os Estados de Rio Grande do Sul, Santa Catarina, Paraná, São Paulo, Mato Grosso do Sul, Mato Grosso e Goiás, o Aqüífero Guarani também atinge o Paraguai, a Argentina e o Uruguai. Segundo avaliações, ele forma o maior reservatório de água doce do mundo. E tem gente que está contaminando. Falta, efetivamente, consciência para o ser humano. Em alguns países, em razão da falta, a água já está sendo até mais valorizada do que o petróleo. Nós, do Sul do Brasil, que estamos alojados em cima desta gigantesca reserva, não estamos tomando os cuidados necessários para preservá-la. Quando faltar água doce na superfície e for necessário recorrer ao subsolo, não vai adiantar muito porque também a água de lá estará condenada, contaminada por venenos. O principal foco de contaminação, que representa o maior perigo ao Aqüífero Guarani está situado na região de Ribeirão Preto, em São Paulo. Como não há outras reservas, já está sendo usada a água do aqüífero, buscada em área de recarga, que fica submersa a cerca de 1.200 metros da superfície e, como a região tem a atividade agrícola fortemente centrada na cana-de-açúcar e, como esta exige grandes quantidades de agrotóxicos, a contaminação do aqüífero só faz crescer. Resíduos de herbicidas usados nas lavouras de cana (debrum e tebutiuron) foram encontrados na água, sendo que o nível de contaminação encontrado e de 80% do máximo permitido para o consumo humano. A região está em regime de alerta vermelho. Os defensivos agrícolas usados nas lavouras de milho e de soja do Paraná, o cultivo de maçã em Santa Catarina, e as plantações de arroz irrigado no Rio Grande do Sul, também contaminam o Aqüífero Guarani. A Embrapa estuda a possibilidade de criar sistema de zoneamento ambiental que tire a pressão agrícola de cima das áreas de recarga do aqüífero. Uma das idéias é a de permitir que nas áreas próximas a rios sejam permitidas apenas atividades que exigem menos agrotóxicos, caso, por exemplo, da pecuária. A água doce e limpa está diminuindo mais rapidamente do que os cientistas calcularam, e eles, que até pouco tempo olhavam para o céu, esperando a chuva, agora voltaram seus olhares para o chão, em busca de novas fontes do recurso vital para a humanidade. A esperança da ciência são os aqüíferos, ou seja, os grandes rios e lagos que estão situados abaixo da superfície, alguns deles com reserva de água "fóssil" que eles calculam tenham até um milhão de anos. Não há dúvida de que se chegarmos a uma crise de abastecimento será possível recorrer aos aqüíferos, mas o problema não termina por aí. O que tem preocupado os cientistas é que os hidrólogos pouco sabem sobre as conseqüências de um impacto ecológico da extração realizada em aqüíferos profundos, principalmente porque não se sabe quais e quantos deles podem ser reabastecidos naturalmente e quais são os aqüíferos fósseis, ou seja, aqueles existentes em espaços fechados assim como o petróleo, disponível para apenas uma extração. Somente 2,5% da água existente no mundo é doce e a maior parte dela está congelada nas galerias e calotas polares. Menos de três décimos de 1% da água doce está nos lagos e rios, que vêm servindo à humanidade. E, pior, grande parte desta água está secando ou se deteriorando. De uma coisa todos podemos estar certos: o Aqüífero Guarani é um dos principais recursos estratégicos para as futuras gerações de brasileiros. Por isto, precisa ser preservado. Não é mais novidade nenhuma, que o problema do futuro vai ser a água. (Editorial. O Jornal, p. 02, 01 de maio de 2003, Mal. Cdo. Rondon.)

Territorialidade e conflito na pesca embarcada: um estudo de caso sobre os pescadores de São José do Norte-RS e suas analogias sobre animais marinhos

admin — Sun, 26 Sep 2010 03:17:37 +0000

Comentário de Cátia Simone Discente em Bacharelado de Antropologia Social - UFPel Gianpaolo Adomili na primeira parte do texto aponta a problemática vivida pelos pescadores artesanais de São José do Norte, situados no extremo Sul do Brasil. A base da economia da pequena cidade se dá através da pesca e da plantação de cebola. Os pescadores estando hoje sujeitos a instabilidades sociais e econômicas, tendem a conviver com conflitos de territorialidade, disputas e competições. Problemas que seus predecessores não conheceram. Esta competição se dá por vários motivos, entre estes está a poluição e a pesca predatória que causam a escassez dos peixes. Muitos precisam intercalar entre pesca em botes feita na beira do oceano Atlântico, pesca em alto mar e nos meses de verão capturar o camarão na Lagoa dos Patos. Em um esforço para manter a sua identidade e a sobrevivência enquanto categoria social. O autor fala sobre os saberes tradicionais que se alteraram, os pescadores precisaram aderir as tecnologias como por exemplo o GPS, ecossonda e a informações climáticas. No segundo momento, Adomili, aborda esta problemática a partir de analogias e metáforas sobre animais marinhos e os pescadores, fazendo uma referência aos aspectos sociais e simbólicos que envolvem estes grupos. Para ler o artigo na íntegra clique neste link

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admin — Mon, 27 Sep 2010 03:17:15 +0000

O fim do mundo dos brancos na visão de Davi Kopenawa

admin — Mon, 27 Sep 2010 15:34:13 +0000

A partir de relatos do xamã e líder dos índios yanomami Davi Kopenawa, nasce a publicação A Queda do Céu, testemunho da cultura de um povo além de um manifesto xamânico e um grito de alerta vindo do coração da Amazônia. Com 800 páginas contendo dois cadernos com 16 fotos cada, o livro A queda do céu, Palavras de um xamã yanomami, será lançado no próximo 30 de setembro, na França, pela coleção Terre Humaine da editora Plon. Foi escrito a partir de relatos de Davi Kopenawa, recolhidos em língua yanomami pelo etnólogo Bruce Albert. Ambos são amigos há mais de 30 anos. O líder Yanomami relata sua história e suas meditações de xamã frente ao contato predador dos brancos com o qual seu povo teve de se defrontar depois dos anos 1960. Ao final, ele alerta em tom profético que quando a Amazônia sucumbir à devastação desenfreada e o último xamã morrer, o céu cairá sobre todos e será o fim do mundo. O livro, cujos direitos de publicação no Brasil foram adquiridos pela Companhia das Letras que prevê lançamento no início de 2012, é composto de três partes: a primeira, "Tornar-se outro", retrata a vocação de xamã de Davi desde a infância até sua iniciação na idade adulta. Descreve a riqueza de um saber cosmológico secular adquirido graças ao uso de alucinógenos. A segunda parte, denominada “A fumaça do metal”, relata por meio de sua experiência pessoal, não raro dramática, a história do avanço dos brancos sobre a floresta – missionários, garimpeiros e estradeiros – e sua bagagem de epidemias, violência e destruição. Finalmente, a terceira parte, “A queda do céu”, refere-se à odisseia vivida por Davi ao denunciar a dizimação de seu povo nas viagens que fez à Europa e aos Estados Unidos. Entremeado por visões xamânicas e por meditações etnográficas sobre os brancos, o relato termina em um profético apelo que anuncia a morte dos xamãs e a “queda do céu” sobre aqueles que Davi chama de “o povo da mercadoria”. "É um dos mais impressionantes testemunhos reflexivos jamais oferecidos por um pensador oriundo de uma tradição cultural indígena", avalia o antropólogo Eduardo Viveiros de Castro, do Museu Nacional da Universidade Federal do Rio de Janeiro. "Fruto da colaboração exemplar entre dois intelectuais, um xamã ameríndio e um antropólogo europeu, o livro é uma prova eloquente do brilhantismo da imaginação conceitual indígena, de sua potência analítica e sua nobreza existencial. As reflexões de Davi Kopenawa, magistralmente traduzidas e cuidadosamente comentadas por Bruce Albert, constituem uma autêntica antropologia indígena, uma visão do homem e do mundo que não mostra qualquer condescendência para conosco, o "povo da mercadoria" - e suas razões são propriamente irrespondíveis. Kopenawa nos dá um aviso e faz uma profecia. Quem tiver juizo, que ouça." Quem é Davi Kopenawa Xamã e porta-voz dos índios Yanomami do Brasil , ele nasceu em 1956. em uma comunidade isolada do norte amazônico. Sua família foi morta por uma violenta epidemia de rubéola quando ele tinha 11anos. Vinte anos mais tarde milhares de garimpeiros em busca de ouro invadiram o território Yanomami e desta vez é todo o povo Yanomami que está ameaçado de extinção. Para impedir a tragédia anunciada, Davi se engajou em uma luta ao redor do mundo onde é reconhecido como uma dos maiores defensores da Amazônia e de seus primeiros habitantes. Em 1988, Davi recebeu o Global 500 Award das Nações Unidas e em 1989 o Right Livelihood Award considerado o prêmio Nobel alternativo. Foi condecorado em 1999 com a Ordem do Rio Branco pelo Presidente da República brasileiro e em 2008 recebeu uma menção honrosa especial do prestigiado Prêmio Bartolomé de Las Casas outorgada pelo governo espanhol por sua luta em defesa dos direitos dos povos autóctones das Américas. Quem é Bruce Albert Nasceu no Marrocos em 1952, é doutor em Antropologia pela Universidade de Paris X, diretor de pesquisa do IRD (Paris), e fervoroso defensor da cultura e dos direitos dos Yanomami do Brasil com os quais trabalha e visita regularmente desde 1975. A ONG CCPY, que ele co-fundou em 1978, no Brasil, auxiliou Davi em sua batalha de obter do governo brasileiro o reconhecimento legal do direito de ocupação exclusiva dos Yanomami sobre um território de floresta tropical maior que o de Portugal - a Terra Indígena Yanomami. Além de suas pesquisas etnográficas, Bruce continua a trabalhar em diversos projetos sanitários, educativos e ambientais implantados em território Yanomami. Saiba mais lendo a entrevista que Bruce Albert fez com Davi Kopenawa em 1990. ISA, Instituto Socioambiental. Fonte: www.socioambiental.org

Índios mantém cultura mesmo depois de contato com "brancos"

admin — Tue, 28 Sep 2010 15:51:36 +0000

Erika Morhy Mais de 60% das 144 peças da Coleção Etnográfica Xikrín do Cateté, contidas na reserva técnica do Laboratório de Antropologia da UFPA, ainda têm valor de uso nas duas aldeias da tribo no município de Parauapebas (sudeste do Pará), mesmo depois de terem se passado quatro décadas desde que os objetos foram coletados pelo antropólogo Protásio Frikel. Para a também antropóloga Rita de Cássia Domingues-Lopes, 26, que fez da pesquisa sua dissertação de mestrado na universidade, o índice é ainda mais surpreendente por conta do intenso contato que esses povos mantém com os não-indígenas, seja por estarem situados na área de influência da Companhia Vale do Rio Doce, seja por se deslocarem à cidade, ao Núcleo de Carajás ou a Marabá, onde se localiza a sede mais próxima da Funai.

As aldeias Cateté e Djudjê-kô são formadas hoje por mais de 800 pessoas, que têm a exuberância estética e o enfrentamento nas suas reivindicações como algumas de suas características mais marcantes, e que foram determinantes na escolha de Rita. Entre os anos 2000 e 2002, ela procurou contextualizar os objetos da coleção, reconhecer seus sentidos e significados atuais, que, como explica, perdem-se no tempo quando os elementos são deslocados de seu ambiente original para serem postos em museus, onde são tomados como arte primitiva ou tesouros exóticos. "Então fui perceber os artefatos em seu contexto sócio-cultural e como cada um estava relacionado ao uso social atribuído por seus produtores e usuários. Fui também verificar se os artefatos da coleção ainda estavam sendo utilizados pelo grupo e como se dá essa utilização, Tentei ainda perceber o potencial atual de uso desses objetos", detalha Rita.

Alguns artefatos idênticos foram encontrados pela antropóloga ou citados a ela pelos informantes e produtores das aldeias, outros, notoriamente tinham modificações, e outros ainda, nem na memória das pessoas foram identificados. "O Kruapu, que chamamos de diadema vertical e serve de adorno plumário para cabeça, é fortemente presente nas festas de iniciação dos homens da tribo. O Kê-krü, disco occipital usado para prender o adorno plumário na cabeça, também, mas eles já o produzem misturando materiais, como tampa de vasilha feita na cidade. Já os bonecos de palha das crianças foram substituídos por bonecas industrializadas, que são pintadas como eles o fazem nos corpos deles mesmos, assim como os cachimbos, agora parecidos com os usados na cidade", exemplifica Rita. Ela diz ter percebido o intercâmbio entre as sociedades indígenas e as não-indígenas - "eles conseguem alguns de nossos objetos e dão um fim diferente daquele que nós damos" -, mas ressalta que as transformações na cultura material são comuns a todas as sociedades e nas aldeias não é diferente, independente de entrarem ou não em contato com a população urbana. "Agregam-se coisas, eliminam-se outras... Isso é inerente ao desenvolvimento das sociedades. Dizer por que sumiu é outro enfoque", pondera.

Outra ressalva que a antropóloga faz é quanto aos limites da memória dos seus informantes - que era estimulada pelo registro iconográfico (desenhos e fotos) da coleção, feito para compor o trabalho - e mesmo os conflitos entre as concepções dos pesquisadores e as dos indígenas. "Quando mostrei o desenho do cinto de couro de onça, por exemplo, meu informante, Pio-djô, não reconheceu, mas, quando mostrei a foto colorida, ele lembrou que o artefato já foi usado por guerreiros da aldeia. Também aconteceu de mostrar uma braçadeira e ele me dizer que era Kaiapó e não Xikrín. Para nós, eles são classificados como um subgrupo Kaiapó, mas para eles não há essa referência", diz Rita. Ela explica que alguns adornos são específicos de determinadas festas e rituais. Como só chegou a participar de uma delas - a Merêrêméi, de iniciação masculina -, é possível que ainda os encontrasse mais tarde.

Quanto aos artefatos de uso diário, Rita se deparou com restrições no diálogo com as mulheres, por exemplo. "Só os homens falam português nas aldeias e eu ainda não conseguia conversar bem na língua Jê, para falar com as mulheres, com quem eu tinha de passar mais tempo por ser mulher também", esclarece. Aos poucos foi conseguindo não só conversar melhor, mas também ter mais entrosamento no contato com o grupo e descobrir objetos que normalmente não ficavam muito expostos. "Tinha visto algumas plumagens serem guardadas em saco plástico e só bem mais tarde cheguei a encontrar, uma só vez, na casa de uma família, o cesto natural (patuá) em que antes era mais comum o grupo acondicionar as plumas", conta.

Para a antropóloga, ela pôde demonstrar o que os Xikrín do Cateté mantém enquanto tradição e elementos da cultura tradicional e possibilitou que se produzisse o registro iconográfico da coleção e a descrição museográfica das peças (feita a partir da observação dos objetos em si e do desenho deles). Rita acredita ter feito, também, uma classificação mais fiel das peças: "Foram descobertas fantásticas, porque pude conferir na própria aldeia o que tinha no catálogo de referência [As coleções etnográficas da Universidade Federal do Pará] e perceber as incompatibilidades, mesmo as mais sutis; também aconteceu de ter o nome da peça, mas a literatura não descrever como elas eram usadas". Para Rita, fica ainda mais uma indicação: "mostramos que é possível fazer contextualização de coleções etnográficas no Pará. No nosso laboratório, por exemplo, ainda existem outras 12 coleções só de grupos indígenas, passíveis de estudo".

SERVIÇO

Desvendando significados: contextualizando a Coleção Etnográfica Xikrín do Cateté, de Rita de Cássia Domingues-Lopes - Dissertação (Mestrado), Universidade Federal do Pará, 2002.

Pode ser encontrada nas bibliotecas:

Central / UFPA; Setorial, do Centro de Filosofia e Ciências Humanas (CFCH) / UFPA; Núcleo de Altos Estudos da Amazônia (Naea) /UFPA; Museu Paraense Emílio Goeldi. www.ufpa.br

Ministério da Cultura da Colômbia reconhece patrimônio imaterial no Rio Pirá Paraná

admin — Wed, 29 Sep 2010 15:23:40 +0000

O reconhecimento é motivo de orgulho para as cerca de duas mil pessoas pertencentes a oito grupos étnicos que habitam a Bacia do Rio Pirá Paraná, assim como é uma estratégia efetiva para a defesa de sua cultura milenar e de seu territorio, diante de ameaças diretas como a mineração. Afluente do Rio Apapóris (Bacia do Japurá-Caquetá), o Rio Pirá Paraná está situado em território colombiano, próximo à fronteira com o Brasil. É habitado tradicionalmente por populações indígenas da familia Tukano Oriental, fazendo parte de um sistema sociocultural que se estende por uma região mais ampla, que inclui a Bacia do Rio Uaupés, dividido entre Brasil e Colômbia. Existem intercâmbios das associações indígenas e seus parceiros nos dois países, em temas como educação indígena, manejo ambiental e conhecimentos acerca do território. Atualmente, busca-se uma aproximação, incluindo também ministérios da cultura de ambos os países, para o reconhecimento e mapeamento das rotas de origem desses povos. A iniciativa colombiana avança nesse sentido. Hee Yaia - Patrimonio Cultural Inmaterial de Colombia from Quiasma on Vimeo. Hee Yaia - Patrimonio Cultural Inmaterial de Colombia from Quiasma on Vimeo. Por meio da Resolução L690 de 5 de agosto passado, o Conselho Nacional do Patrimônio do Ministério da Cultura da Colômbia aprovou o Plano Especial de Salvaguardas apresentado pela Associação Indígena Acaipi para a proteção do território - a Bacia do Rio Pirá Paraná e seu Conhecimento Tradicional (He Yaia Keti Oka: o Conhecimento das Onças de Jurupari para o Manejo do Mundo)- para “fortalecer os sistemas de governo e cura tradicional como expressões de conhecimento das comunidades, para a proteção e cuidado do seu territorio e bem estar do povo do Pirá Paraná”. O Ministério da Cultura da Colômbia promulgou a política indicativa de Salvaguarda do Patrimônio Cultural Imaterial (PCI) em 2009 e, posteriormente, o Decreto nº2941 (2009) e a Resolução nº330 (2010), que detalham as normas estabelecidas pela Constituição Política da Colômbia e pela Convenção para a Salvaguarda do Patrimônio Cultural Imaterial da Unesco (2003). Seguindo esses procedimentos, a Voz e o Rio do Jurupari foram incluidos na Lista Representativa do Patrimônio Cultural Imaterial (LRPCI) da Colômbia. Este reconhecimento é motivo de orgulho para as cerca de duas mil pessoas pertencentes a oito grupos étnicos que habitam a Bacia do Rio Pirá Paraná, assim como é uma estratégia efetiva para a defesa de sua cultura milenar e de seu territorio, diante de ameaças diretas como a mineração. Por outro lado, se espera que a inclusão desta manifestação cultural na LRPCI contribua para gerar mais consciência entre os povos indígenas da região, sobre a importância não somente de manter os legados culturais e espirituais que ainda possuem, mas também de recuperar aqueles que estão desaparecendo. Da mesma forma que os governos e a sociedade nacional em geral vêm compreendendo a importância de dinamizar estratégias múltiplas e interculturais direcionadas à conservação da grande diversidade cultural e biológica desta região. "É nesse contexto que nós, os indígenas da região do Pirá Paraná, apresentamos parte dos nossos conhecimentos tradicionais para o ‘mundo de fora’, vislumbrando uma aproximação respeitosa com os processos de conservação ambiental do mundo ocidental e com a esperança de contribuir para a construção de mecanismos que garantam o conhecimento e respeito das nossas culturas e territórios" , disse Roberto Marín, indígena barasano, líder do proceso organizativo da Acaipi. Os resultados alcançados pela Acaipi foram concebidos com o apoio e a assessoria da Fundação Gaia Amazonas, uma organização da sociedade civil que completa quinze anos de acompanhamento das organizações indígenas da Amazônia colombiana. E dessa forma pretende recriar um futuro que permita por um lado mudar organicamente as situações desfavoráveis e, por outro, manter a identidade cultural dos legados ancestrais que lhes permitiu permanecer como culturas indígenas até os dias de hoje. Por Nelson Ortiz, da Fundação Gaia Amazonas (Colômbia), especial para o ISA ISA, Instituto Socioambiental. www.socioambiental.org

FUNAI inaugura Coordenação Regional em Florianópolis/SC

admin — Thu, 30 Sep 2010 12:26:28 +0000

Neste dia 29 de setembro a Fundação Nacional do Índio – FUNAI – inaugurou sua nova sede em Florianópolis/SC, a Coordenação Regional Litoral Sul.

Com presença do Presidente da FUNAI, o Sr. Márcio Meira, acompanhado da Dra. Analúcia Hartmann do MPF e Brasílio Priprá [indígena Xokleng] (esq.), também do Coordenador Regional Sr. João Ferrareze e Leonardo Werá Tupã [indígena Guarani] (dir.), a cerimônia foi marcante, pois firmou a presença do órgão federal de defesa dos direitos indígenas num dos estados que tem tido governantes e parlamentares sistematicamente contrários aos povos indígenas.

A Coordenação Regional Litoral Sul terá como presença forte na administração do Comitê Regional que será composto por membros da Fundação paritariamente com representantes das etnias indígenas Xokleng e Guarani do litoral dos estados do Paraná, Santa Catarina e Rio Grande do Sul.

Fonte: acordaterra.wordpress.com

Tecnologia - Usando a internet, índios combatem desmatamento na Amazônia

admin — Thu, 30 Sep 2010 15:03:40 +0000

Para os índios Suruí, que vivem na reserva indígena Sete de Setembro, na divisa entre os Estados de Rondônia e Acre, levar uma vida tradicional na floresta não é incongruente com as modernas tecnologias – ao contrário, uma fortalece a outra. "Eu acho que nossa aliança com a internet é muito importante porque facilita e possibilita que a comunicação fortaleça politicamente nosso povo", diz o líder indígena Almir Surui, de 35 anos. "O meu povo pode falar da ameaça da floresta, do desenvolvimento da floresta, da valorização cultural do povo Suruí." Por iniciativa de Almir, a relação que os Suruí têm desenvolvido com a internet, esta "ferramenta dos brancos", é uma inovadora tentativa de fazer com que o contato reforce – ao invés de corromper – a cultura e o modo de vida nativos. A ideia de usar a internet para valorizar sua cultura e combater o desmatamento nasceu em 2007, quando Almir teve seu primeiro contato com o Google Earth e fez o que todo mundo faz: procurou ver sua casa do satélite. A vista aérea da reserva Sete de Setembro, um polígono verde de 248 mil hectares no centro de um entorno quase totalmente desmatado, representado em cor marrom, deixou o líder chocado. Mas, ao mesmo tempo, ele percebeu que a mesma internet que expunha os problemas também poderia representar uma solução.

Plano é instalar internet na aldeia de Lapetanha até o fim deste ano

"Eu disse ao Vasco (van Roosmalen, da ONG Equipe de Conservação da Amazônia, ACT-Brasil, parceira dos indígenas em diversos projetos) que queria um encontro com o Google, e ele achava que era impossível", conta. "Insisti e consegui uma reunião de 30 minutos. Passamos três horas, de tão interessados que eles ficaram." Menina dos olhos Hoje, a parceria do Google Outreach – o braço social do Google – com os Suruí é uma espécie de menina dos olhos da companhia. Ao saber desta reportagem da BBC Brasil, a diretora mundial do projeto, Rebecca Moore, fez questão de colaborar, por meio de uma videoconferência da sede da empresa em San Francisco. "Pelo chefe Almir, tudo", brincou Rebecca, antes do início da entrevista. Ela diz que se convenceu pela descrição "categórica e potente" que Almir fez da realidade amazônica. "Ouvimos histórias sobre as ameaças representadas por madeireiras ilegais e mineradoras, sobre pessoas assassinadas, sobre o fato de existir inclusive uma recompensa pela cabeça do próprio Almir, por liderar seu povo e resistir às madeireiras", contou. "Ficou claro que ele tem uma ideia muito sofisticada de como a tecnologia moderna pode ajudar os povos tradicionais a se fortalecer, fortalecer sua cultura, proteger e preservar suas terras, e preencher uma lacuna entre modos tradicionais e modernos." Suruí online O primeiro passo da parceria entre a gigante de internet e a associação indígena Metareilá, firmado em 2008, foi a disponibilização do chamado "mapa cultural" dos Suruí, que antes só existia em papel, no Google Earth.

Acesso online a mapa cultural valoriza cultura dos índios Suruí, diz Almir

Feito a partir de uma metodologia que a ACT-Brasil cedeu aos indígenas, o mapa mostra, por exemplo, os locais onde se desenrolaram batalhas históricas dos Suruí contra outras tribos ou contra as expedições não-indígenas. Em outro clique, o usuário fica sabendo que, para os Suruí, o canto do tucano pressagia as más notícias, e que as penas do animal são utilizadas por guerreiros durante a celebração do Mapimaim, em homenagem à criação do mundo. Como parte da parceria, a empresa providenciou treinamento de informática para cerca de 20 indígenas na sede da associação Metareilá, em Cacoal, onde fica a reserva. O gerente de produtos da empresa, Marcelo Quintella, um dos que providenciaram o treinamento na ocasião, diz que se surpreendeu com o nível de familiaridade de muitos jovens indígenas com as novas tecnologias. "Metade nunca tinha mexido em um mouse. Mas, dos outros dez, uns cinco sabiam usar o computador – não eram usuários diários de internet, mas sabiam – e outros cinco tinham até e-mail e (perfil no) Orkut", contou. Combate ao desmatamento Agora, os Suruí querem embarcar no mais ambicioso objetivo da "parceria", como diz Almir, com a internet: o combate ao desmatamento da reserva Sete de Setembro, em tempo real. Eles aguardam a chegada dos primeiros aparelhos smartphones equipados com o sistema operacional Android, da Google, que lhes permitirá tirar fotografar imagens do desmatamento em tempo real, postar na internet e enviar para o mundo e as autoridades competentes. "Não é somente eles dizendo que existe (o desmatamento), é todo mundo vendo que existe. O poder de convencimento muda", avalia Quintella. A aldeia de Lapetanha, a mais próxima de Cacoal, a 500 km de Porto Velho, ainda não tem internet.

Foto aérea do Google Earth mostra o 'polígono verde' dos índios Suruí

Mas os dois computadores na pequena sala que funciona como ponto de cultura servem para que os jovens indígenas que estudam na escola da aldeia comecem desde cedo a se interessar pela tecnologia e pelas possibilidades de acesso à informação que ela abre. Almir diz que os planos são ter a rede por meio de uma antena a ser instalada até o fim do ano. Isto pouparia o trabalho de ir até Cacoal para acessar a internet e facilitaria a comunicação com outras partes do mundo – essa que ele diz "fortalecer politicamente" os Suruí. A "frase da vez" em Lapetanha é que os Suruí estão "trocando o arco-e-flecha pelo laptop" para combater o desmatamento. Mas Almir, chefe do clã Gamebey, responsável por tratar dos assuntos ligados à guerra, à diplomacia e ao meio ambiente entre os Suruí, diz que as novas "armas" não invalidam as antigas. "Nossos arcos e flechas estão guardados em casa, cada um tem seu arco e flecha guardado em casa. Mas, ao mesmo tempo, a gente está usando notebooks", ele diz, e para, tirando um pequeno telefone do bolso: "iPhone..." "Hoje essas são realmente nossas ferramentas de diálogo para construir um mundo melhor." *O repórter da BBC Brasil Pablo Uchoa saiu de Londres para passar três dias com a tribo dos Suruí, os donos da reserva Sete de Setembro, na divisa de Rondônia com o Mato Grosso. A viagem faz parte da série Clique SuperPotência, que investiga o impacto da internet. Fonte: www.bbc.co.uk

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admin — Fri, 01 Oct 2010 15:28:10 +0000

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admin — Fri, 01 Oct 2010 15:29:57 +0000

Davi Kopenawa, líder Yanomami com o antropólogo Bruce Albert, Boa Vista, Roraima.

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admin — Fri, 01 Oct 2010 15:41:38 +0000

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admin — Fri, 01 Oct 2010 15:43:06 +0000

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admin — Fri, 01 Oct 2010 15:47:47 +0000

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admin — Fri, 01 Oct 2010 15:54:28 +0000

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admin — Fri, 01 Oct 2010 15:55:38 +0000

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admin — Fri, 01 Oct 2010 15:56:32 +0000

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admin — Fri, 01 Oct 2010 16:04:16 +0000

Após 9 anos de espera, Terra Indígena Buriti (MS) é reconhecida pelo Ministério da Justiça

admin — Fri, 01 Oct 2010 16:05:47 +0000

Justiça já havia atendido recurso do MPF e declarado a área como terra indígena. TI Buriti terá 17,2 mil hectares. Quatro mil e quinhentos índios da etnia terena vivem na região TI Buriti deverá abranger 17,2 mil hectares O Ministério da Justiça declarou nesta semana a Terra Indígena (TI) Buriti como de posse permanente dos índios terena. A área, localizada entre Dois Irmãos do Buriti e Sidrolândia, em Mato Grosso do Sul, foi delimitada em portaria publicada na terçca-feira, 28 de setembro, no Diário Oficial da União. A TI Buriti deverá abranger 17,2 mil hectares, contra os atuais dois mil hectares. Segundo dados da Fundação Nacional de Saúde (Funasa), a TI Buriti engloba nove aldeias, com cerca de 4,5 mil índios. Antes da presente declaração, a área foi primeiramente identificada por estudos antropológicos, o que gerou o questionamento, na Justiça, por parte dos produtores rurais atingidos, mas em perícia judicial antropológica e histórico-arqueológica confirmou-se como sendo terra de ocupação tradicional indígena. Depois desta fase declaratória, a área deve ser demarcada fisicamente pela Funai para posterior homologação pelo presidente da República. Nove anos de espera - Durante nove anos, os índios da TI Buriti aguardaram a expedição da portaria declaratória. O relatório de identificação da área foi aprovado em 2001 pela presidência da Funai e, desde então, decisões judiciais suspenderam o curso do procedimento demarcatório. O Tribunal Regional Federal da 3ª Região (TRF3), em julgamento colegiado realizado em 2006 e com base nas perícias judiciais, deu provimento aos recursos do Ministério Público Federal (MPF) e da Fundação Nacional do Índio (Funai) para, reformando a sentença proferida em primeira instância, declarar como de tradicional ocupação indígena terena a área então identificada e agora assim declarada pelo ministro da Justiça. Essa decisão só foi publicada na imprensa oficial quase um ano depois, mas houve a interposição de novo recurso pelos proprietários rurais. Embora esse recurso não tivesse o poder de manter suspenso o processo demarcatório, a Funai optou por esperar o julgamento do recurso, que até hoje não ocorreu. Desocupação violenta - Em outubro de 2009, os terenas realizaram protesto na BR-163, que liga Campo Grande a Cuiabá, pedindo celeridade no julgamento do recurso pelo TRF3. No mês seguinte, policiais militares retiraram os índios a força da fazenda Querência São José, sem ordem judicial de reintegração de posse. A fazenda está dentro da área reconhecida agora pelo Ministério da Justiça como tradicionalmente indígena. Vídeo apresentado pela comunidade mostra a tropa de choque da PM avançando pelo terreno, em direção aos indígenas, seguidos pelos fazendeiros. A ação resultou em pelo menos dois índios feridos e na desocupação da fazenda. O material em áudio e vídeo está sendo investigado em inquérito da Polícia Federal. O procedimento investiga crimes de lesão corporal dolosa e abuso de autoridade. Assessoria de Comunicação Social Ministério Público Federal em Mato Grosso do Sul (67) 3312-7265 / 9297-1903 (67) 3312-7283 / 9142-3976 www.prms.mpf.gov.br ascom@prms.mpf.gov.br www.twitter.com/mpf_ms

Profissões: Diploma para Arqueologia

admin — Sat, 02 Oct 2010 13:08:21 +0000

Duas universidades federais criam no Estado as primeiras graduações para futuros arqueólogo. Você gosta de refletir sobre a humanidade? Tem interesse por investigação? Está disposto a buscar vestígios a céu aberto? O seu caminho pode estar na Arqueologia. A boa notícia é que não é mais preciso chegar até o pós-graduação para seguir o ofício. Duas universidades federais gaúchas criaram o curso para acelerar a formação de quem deseja encontrar testemunhos materiais da história e proteger o patrimônio cultural. Para atender ao crescimento do mercado com as leis ambientais, os currículos se iniciam em agosto no sul do Estado, na Universidade Federal do Rio Grande (Furg) e na Universidade Federal de Pelotas (UFPel). Com características próprias, os currículos oferecem ao estudante diferentes perfis para a mesma formação. Por isso, antes de escolher a faculdade é preciso conferir a proposta que mais se adapta ao projeto pessoal de graduação (confira na página 2). E, para quem ficar com dois corações, ainda há uma sugestão: - Queremos facilitar para que os alunos possam circular entre as universidades e trabalhar juntos em futuros projetos no sul do país. A arqueologia cresce dentro e fora do Brasil e os cursos traduzem a transformação do mercado na área humanística - diz Fábio Vergara Cerqueira, diretor do Instituto de Ciências Humanas da UFPel, que encerra hoje as inscrições pela internet (ces.ufpel.edu.br/vestibular). Arqueólogo e historiador, Fábio aposta na formação do arqueólogo com o reforço da antropologia - a ciência que estuda as relações entre teorias, conceitos e métodos de investigação social. Na universidade, o curso de Arqueologia será uma habilitação do currículo de Antropologia, seguindo o modelo de universidades norte-americanas e latino-americanas. Conforme o professor, nos Estados Unidos e em outros países, essas ciências estão ligadas há aproximadamente meio século na universidade. Na Furg, a graduação será em Arqueologia, com duas linhas temáticas que poderão ser opção do aluno: Arqueologia das Sociedades Pré-coloniais Americanas e Arqueologia do Capitalismo. Para chegar ao diploma, o aluno da Furg também terá de cumprir um mínimo de 60% da carga horária com disciplinas optativas. - O estudante poderá escolher o que mais lhe interessa na pesquisa. O mercado está em expansão e precisamos formar profissionais. Muitos sítios estão sendo perdidos por falta do arqueólogo - diz Beatriz Thiesen, arqueóloga e coordenadora do curso da Furg. Por Lúcia Pires Mercado em alta Os arqueólogos se organizam desde os anos 80 por meio da Sociedade de Arqueologia Brasileira (www.sabnet.com.br). A profissão ainda não é regulamentada (tramita na Câmara um projeto de lei), mas a atividade é fiscalizada pelo Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (Iphan) desde a década de 60. Com o surgimento das leis ambientais, a presença do profissional em processos de impacto ambiental aumentou. Atualmente, a grande maioria dos arqueólogos atende a esse mercado, acompanhando fundações para salvar material arqueológico contratado por instituições públicas e empresas privadas. Universidades, museus e treinamento de equipes fazem parte do campo do arqueólogo que tem em sua essência a atividade da pesquisa. Arqueologia Onde: Universidade Federal do Rio Grande (Furg) Duração: quatro anos Turno: tarde Título: bacharel em Arqueologia Como é o currículo: oferece duas linhas temáticas: Arqueologia das Sociedades Pré-coloniais Americanas e Arqueologia do Capitalismo. Para as duas opções, há um núcleo de disciplinas de formação básica e um específico. As aulas obrigatórias de uma linha serão optativas para alunos da outra. Além disso, há um terceiro núcleo com 19 disciplinas optativas, como língua estrangeira instrumental, história do município de Rio Grande e planejamento e organização de arquivos que oferecem diferentes caminhos ao arqueólogo. Disciplinas básicas (para todos os alunos): fundamentos de antropologia, introdução à arqueologia, introdução ao estudo da cultura material, filosofia da ciência, história antiga I, arqueologia do mundo antigo, teoria antropológica I e II, fundamentos de estratigrafia arqueológica, bioarqueologia, topografia I, arqueologia pública, botânica aplicada à arqueologia, diversidade cultural e identidade brasileira, tecnologias cerâmicas, história do pensamento arqueológico, zooarqueologia, etnohistória, técnicas de documentação arqueológica, tecnologias líticas, teorias da arqueologia I, II e III, metodologia da pesquisa arqueológica I, II e III, etnoarqueologia, gestão e conservação de bens arqueológicos, tecnologias dos vidros, metais e louças e educação patrimonial, trabalho de conclusão de curso, estágio de campo e de laboratório. Formação específica (opção do estudante): Arqueologia das sociedades pré-coloniais americanas: geologia do quaternário, etnologia indígena, sociedades pré-coloniais americanas I e II, sociedades pré-coloniais brasileiras, sociedades pré-coloniais regionais. Arqueologia do capitalismo: história da arte , história e cultura afro-brasileira, arqueologia do capitalismo I, II e III. Atividades complementares: o aluno deve comprovar um mínimo de 160 horas de atividade extra-curricular na área (seminários, congressos, estágios, monitorias, publicação de artigos) Convênios: estão sendo firmados pela universidade Quem é o arqueólogo O estereótipo indica uma espécie de Indiana Jones, por sua atividade de escavação em sítios arqueológicos. Mas o cotidiano profissional passa por etapas como o processamento em laboratório, estudo e publicação dos vestígios encontrados. A formação tradicional é no curso de História e no pós-graduação em Arqueologia. O profissional atua em museus e exposições, na pesquisa acadêmica em universidades e na arqueologia chamada de pesquisa de contrato. Quem escolhe essa opção é contratado por grandes empresas de engenharia civil e órgãos públicos para trabalhar em obras de infra-estrutura, como barragens e hidrelétricas na avaliação e o resgate do material arqueológico (patrimônio cultural) que está soterrado na área do projeto. O que dizem os profissionais A demanda está tão grande que estou precisando negar os trabalhos. O crescimento do mercado está relacionado ao desenvolvimento da economia e da construção civil. São poucas as pessoas com formação na área e as obras exigem a prospecção, o acompanhamento ou o salvamento de material arqueológico. Cerca de 80% dos arqueólogos estão atuando nessa área. Nosso desafio é lidar com as empresas, fazer com que elas conheçam o trabalho arqueológico e entender os impactos que os empreendimentos produzem. Alberto Tavares Duarte de Oliveira, 34 anos, mestre em arqueologia e profissional autônomo Com o doutorado, o arqueólogo pode escolher a pesquisa que faz buscando financiamento dos ministérios da Educação e da Cultura. Essa foi a minha opção. Sou professora da UFRGS no curso de História e estudo a pré-história brasileira. Busco evidências das primeiras ocupações humanas no Vale do Rio dos Sinos e no Vale do Caí. As datações mostram que elas se iniciaram há 10 mil anos. Também estudo as ocupações guaranis que são mais recentes e datam do início da Era Cristã, há 2 mil anos. Adriana Schimit Dias, 39 anos, professora e doutora em Arqueologia Antropologia, com habilitação em Arqueologia - Onde: Universidade Federal de Pelotas (UFPel) - Turno: predominantemente noturno, com atividades práticas de campo e laboratório à tarde - Duração: quatro anos - Título: bacharel em Antropologia, com habilitação em Arqueologia - Como é o curso: concebido para integrar a formação do antropólogo e a do arqueólogo. Os alunos terão aulas comuns nos três primeiros semestres. A partir do quarto período, podem optar pela linha de formação em Arqueologia. - Currículo comum: introdução à antropologia e à arqueologia, introdução à filosofia, introdução à história, ciência política I, sociologia I, introdução à lingüística, antropologia social (I, II, III e IV), etnologia ameríndia I, pré-história geral I, etnologia afro-americana I, pré-história brasileira I, metodologia da pesquisa qualitativa. - Habilitação em Arqueologia: arqueologia histórica (I e II), pré-história geral II, educação patrimonial, teoria e prática de campo (I e II), teoria arqueológica, pré-história brasileira II, teoria e prática de laboratório (I e II), cartografia e geoprocessamento, antropologia física, geologia, metodologia da pesquisa arqueológica, patrimônio arqueológico e legislação e seis disciplinas optativas (entre a oferta há arqueologia bíblica, arqueologia clássica, arqueologia de contrato, arqueologia do Oriente Próximo Antigo, Arqueologia Pré-Colombiana, mas o aluno pode buscar conhecimento em todos os departamentos da universidade). O curso se encerra com a monografia (trabalho de conclusão). - Atividades complementares: o aluno deve comprovar um mínimo de 200 horas de atividade extra-curricular na área (seminários, congressos, pesquisas ou estágios) - Convênios: Instituto Politécnico de Tomar (Portugal) e parceria interinstitucional em projetos pontuais com o Museu de Arqueologia e Etnologia da Universidade de São Paulo (MAE/USP). Estão sendo firmados convênios com os setores de arqueologia da Universidade de la Republica Oriental del Uruguai (Udelar) e com a Oficina del Historiador de la Habana (Cuba). Fonte: Zero Hora www.universitario.com.b

O III Ciclo de Experiências de Campo - III CEC

admin — Sun, 03 Oct 2010 01:02:55 +0000

Se realizará no dia 15 de outubro de 2010 – manhã, tarde e noite - é uma atividade de extensão vinculada ao Bacharelado de Antropologia / ICH / UFPEL. O III CEC busca promover um espaço de discussão das pesquisas realizadas nas áreas de Antropologia e Arqueologia. Contribui para a formação dos/as estudantes vinculados a estudos teóricos e etnográficos, pela possibilidade de partilharem suas experiências de campo com a comunidade acadêmica. O III CEC promove a discussão e organização do material a ser apresentado na forma de pôsteres, em Congressos de Iniciação Científica e Encontros de Graduação e Pós-Graduação, oportunizando uma experiência de debate, construção e defesa de idéias e pesquisas. Inscrições: A ficha, em anexo, deverá ser preenchida e enviada juntamente com o material a ser projetado (banner no modelo CIC), para iiiciclo@gmail.com com copia para antropologiaufpel@yahoo.com.br, até o dia 08 de outubro de 2010. A Apresentação do banner será virtual para que possam ser feitas alterações até o CIC.

O índio e o fogo

admin — Mon, 04 Oct 2010 00:01:16 +0000

Tradução e resumo do capítulo El indio y el fuego do livro La Nacion Charrua – Rodolfo Maruca Sosa Por: Cátia Simone Silva O fogo é um dos quatros elementos mais maravilhosos do universo, e o homem precisou dele como complemento para viver. Buscando em restos de incêndios do bosque e entre a lava fumegante. Porém estas reservas esgotavam-se caso não ficassem vigiando continuamente, para a chama não apagar. Então adquiriram um método para conseguir fogo mediante o golpe de pedras cujas cinzas aproveitavam de imediato. Os mais primitivos que habitavam as cavernas já o conheciam. Era também sua luz noturna e cozinhavam seus alimentos, existem até hoje milhões de indígenas da Ásia, África e América que ainda praticam a mesma forma de obter o fogo. Outra maneira de conseguir fogo é a conhecida por perfurar uma rama ou tabuleta seca, praticando uma pequena concavidade na borda ao que se produz um encaixe. Se coloca uma vara cilíndrica, o mais reta possível, que se faz girar velozmente usando as palmas das mãos e fazendo pressão de cima até a baixo. Se notará de imediato o aquecimento produzido pelo atrito leve, depois começa a desprender-se um pó de ambos pontos roçantes que caem no encaixe e forma um montículo que se chamusca. Neste instante deve suspender-se o movimento rotativo e soprar suavemente, porém seguido.

Refúgios Indígenas

admin — Mon, 04 Oct 2010 00:01:20 +0000

Tradução e resumo do capítulo Refugios Indigenas do livro La Nacion Charrua – Rodolfo Maruca Sosa Por: Cátia Simone Silva Os charruas eram nômades, as terras não tinham donos, só havia concepção de propriedades para arco, flechas e outras armas e utensílios de uso comum. O índio contou com abrigos naturais, também com os campos altos arenosos das margens dos rios. Sobre os abrigos, e colocando troncos e ramos formavam refúgios que cobriam com peles de animais. Geralmente formavam montes nas zonas de banhados, as proximidades com a água beneficiavam a caça e a pesca. Nestas zonas talvez o indígena não fora nômade, pois todo o ano tinham alimentos, os cerritos confirmam esta ocupação. Do lado argentino, nas margens do Rio Uruguay e Delta do Paraná, se encontram túmulos de características idênticas aos do Uruguay, e em cujo interior se conservavam restos arqueológicos também similares. As plataformas terrestres estavam compostas geralmente de areias, terras vegetais, húmus, etc, que eram transportadas em grandes couros de lugares próximos. A medida que iam levantando o “cerrito” deixavam sepultados todos os desperdícios: restos de comida, cerâmicas amontoadas ao acaso, ossos de animais, espinhas de peixe... Nenhum vestígio de abrigos foram encontrados pelos investigadores, pois troncos, ramas, couros são elementos desintegráveis a ação de intempéries em pouco tempo. Para a construção da casa, a mulher charrua corta três ou quatro varas, pouco mais grossa que o dedo polegar, e as dobra cravando as pontas na terra. Sobre estes arcos afastados uns dos outros, tem uma pele de vaca e ficam habitando a casa ou o toldo, o casal e alguns filhos, que dormem sobre uma pele. Alguns autores falam de outras pessoas habitando a casa, e também os cachorros. É inútil dizer que não conhecem cadeiras, mesas, etc..., e as suas mulheres faziam comida fora de casa. Quase todos os historiadores, e viajantes falam do abrigo dos charruas primitivos, que eram denominados toldos, e como sendo confeccionados de varas e couros de animais, fáceis de transportar, pela questão nômade de procurar alimentos. Na narrativa de Lope de Souza, um dos primeiros observadores da costa do Uruguay, viu índios vivendo próximo do Rio Pavon e do Arroio Pereira, em tendas de esteiras que formavam casas, percebeu também a possibilidade de serem begoa chana, que encontraram antes e falavam um pouco de guarani e outras palavras, o intérprete não entendeu. Ulrico Schmidel esteve 20 anos nos territórios do Rio da Prata e fala dos querandies, cujas tribos estavam na região do delta Paranaense, e nos informa que eles não tem um paradeiro próprio, no verão e nas estações frias se recolhiam junto a costa, tendo suas casas como a dos seus vizinhos com toldos de couro. Alguns autores citam que os charruas viviam em esteiras, sim era território charrua, mas eram construídos pelos timbués ou chanáes ou outras parcialidades que haviam se somado aos charruas. Também tiveram refúgios de ramas, moita, etc... e que as cobriam com peles de animais silvestres. Era comum nas nações patagônicas, pampeanas, querandies, etc... e que também são usadas por tribos existentes na zona chaqueña e outros lugares da América. Além disso, informa Lope de Souza que os índios que viviam nas proximidades do “Rio dos Beguoais”, limitando-se a Canelones e Moldonado, dormiam aonde chegasse à noite. Outros que sucederam a Lope de Souza observaram tetos e paredes, outros apenas paredes que prendiam ao solo mediante estacas, ajustadas a um tronco horizontal, o que sustentavam em dois verticais, só para aguentar os ventos do verão. Félix de Azara fala de couro de vaca colocado como toldo (em plena colonização). Sendo um couro de vaca ou cavalo insuficiente para manter aquecida uma família, durante o inverno. Acreditando-se que colocavam couro também nas paredes, que já conheciam quando usavam os “juncos” e os uniram em direção do teto mediante longos pedaços, o mesmo que as dos costados, e estas com cunhos no solo ou ajustados com pedras. Foi o cambio tão radical? Enquanto que usaram o junco se preocuparam mais de fazer paredes que tetos, mais tarde co o uso de couros de vaca ou de cavalo formaram tetos sem paredes? O autor vê em tudo isto algo incoerente. Sosa está de acordo com Félix de Azara, com D´Orbigny que falam de tendas de couro, e com os professores José H. Figueira, Orestes Araújo e Antonio Serrano no sentido construtivo, donde expressam que colocavam ramas, dois ou três separadas e cravadas na terra ambas bordas em forma de U invertida em cima os couros. O autor reparou que se os índios eram de tão escassa mentalidade, como passaram tão rápido dos juncos aos fortes refúgios de couro. Demais os tetos de palhas, devem ter volume e serem compactos para que as águas caídas não penetrem no interior, senão de que serviam? Bem leves deviam ser, para que as mulheres as transportassem quando se mudavam de lugar. De que valiam estas esteiras durante o inverno? Sosa acha prudente pensar que os charruas já conheciam o couro, caçavam animais silvestres, alimentavam-se com a carne e usavam seus couros de pumas, cervos, capivaras e estes tenham servido do mesmo modo como os couros das vacas ou cavalos, as peles eram usadas também como vestimentas no inverno, pois no verão andavam nus. É prudente admitir que os charruas, chanáes e outras parcialidades que haviam estabelecido um tráfico, relacionando-se com indígenas querandíes, pampas, etc... do lado Argentino, algo aprenderam de seus vizinhos e é induvidável que o detalhe da formação de suas coberturas, não lhes passou desapercebido. Há contradições entre os escritos de uns e outros informantes, enquanto uns sustentam que os charruas não adotaram a gruta, cova ou caverna, nem construíram túmulos, ou segundo outros andavam em bandos com os lobos, custa creer que estes índios se dedicaram a unir juncos para formar esteiras destinadas aos refúgios, frágeis brinquedos para os ventos e verdadeiras peneiras para a chuva. Afiavam com pedras, as fortes espinhas de peixe com os quais costuravam os couros para passar o tempo e formar seus abrigos corporais ou coberturas de seus refúgios. Usavam para leito pasto seco que cobriam com peles de yaguareté, pumas, cervos, capivaras... Segundo Lozano, alguns colocavam entre duas estacas ou troncos de árvores uma espécie de macas feitas de fibras de vegetais e que lhes serviam para descansar, para Lozano obtiveram o truque dos “tupi-guaranis”. Carregavam a pé os objetos que eram usados pela tribo quando trocavam de lugar, carregavam os utensílios imprescindíveis como os de casa e facas, e deixavam os mais pesados. Quando as tribos possuíam uma canoa, então carregavam mais cargas. Dos relatos dos viajantes e que foram citados por ordem cronológica, cada um obsevou de maneira superficial, legando versões contraditórias. Mas quase todos estão de acordo ao afirmar que o índio teve moradia, não importa a técnica, nem os materiais, nem a qualidade da construção. Nós nos afirmamos na idéia que o índio conheceu o uso do couro, porque no meio natural onde ele viveu, sempre houve animais e foi etapa obrigada de todas as culturas humanas conhecerem as aplicações do couro, por rudimentares que foram, é sabido que, “cru” ou “curtido”, prestou ao índio um serviço inapreciável. Em conclusão, opinamos que os índios charruas usaram ramas e couros para seus refúgios, e o visto pelos antigos navegantes e cronista respeito ao uso das plantas junca para construir esteros como reparo, moradia, etc... foi feitura de outros índios como os mbegueas, timbués, etc... que chegados a estas terras charruas por circunstâncias especiais, continuaram com os costumes tradicionais de suas tribos.

Os alimentos dos charruas e demais parcialidades

admin — Mon, 04 Oct 2010 00:01:24 +0000

Tradução e resumo do capítulo Alimentos de los charruas y demas parcialidades do livro La Nacion Charrua – Rodolfo Maruca Sosa Por: Cátia Simone Silva A flora indígena do Uruguay ainda que abundante, foi aproveitada só em parte por seus primitivos habitantes, conhecendo algumas variedades de vegetais com utilidade alimentícia e terapêutica, também possuíam variada e rica fauna. Nas margens dos rios existiam abundantes lenhas, as quais acendiam de diversas maneiras, e armavam o fogo juntando de três a quatro pedras bem grandes. Os índios eram fortes, resistiam à fome e a sede. A água tinham em abundância, quando se achavam distantes dela, recorriam a frutas silvestres ou raízes para acabar a sede. Segundo informação de Schmidel e Setembrino Pereda, gostavam de tomar o sangue do cervo chupando-o diretamente de um corte que faziam no couro do animal. Grande parte de sua vida dedicavam a caça e a pesca, empregando para isso sua destreza no uso das flechas e outros métodos surgidos de sua imaginação, como: armadilha de atar, de ramas, etc. Pescavam várias espécies de peixes pirayú, dourado, patí,... (os nomes são em guarani). Os chanás se haviam reduzido a Isla do Vizcaíno e seus arredores, transformando-se bons pescadores recorrendo nos Rios Uruguay e Negro, sendo um dos seus melhores alimentos, além de ostras. Ao contrário, os charruas com mais campo de ação pescavam menos, não desprezando moluscos de água salgada, mas caçavam grande quantidade de animais, estavam sempre na espreita para qualquer eventualidade e dispostos a lutar corpo a corpo com pumas ou yaguaretés se assim tocava a sorte. Não foram agricultores, desconheciam em absoluto esta prática, parece que os charruas e demais parcialidades não conheciam soníferos, ignoravam também o uso do sal, ainda é provável que muitas tribos que foram vizinhas da Argentina, Paraguai e Brasil não desconheceram o uso do pó para ingerir nas fossas nazais. Determinado pelos achados de peças líticas de usos em rituais, com concavidades ou morteiro cujo uso não foram determinados com precisão, mas que relacionados com peças análogas de outras zonas do Norte, bem podiam haverem utilizado os índios para colocar substâncias similares por puro vício, já que eram afetados a todas as práticas estranhas a seus uso e costumes. Saborearam o mel da abelha mechiguana, a qual misturando com água resulta uma forma agradável, e fermentada obtém forte teor alcoólico. Todos os historiadores, salvo exceções estão de acordo que os índios do Uruguay não foram antropófagos, pois havia abundância alimentar nutritiva, os quais as descobertas arqueológicas confirmam os ossos encontrados nas urnas e túmulos funerários que denotam incisões, são marcas deixadas por lanças usadas em lutas, ou por instrumentos cortantes como os raspadores... Alguns conheceram o fumo e outra planta, obtidos dos “tupi-guaranis”. Abusavam da aguardente e do fumo. Se adquirissem erva-mate a usavam dentro de uma espécie de taça feita com um porongo e ocupando com pouca água, iam passando na roda. Cada um tomava um gole, com o que introduzia muita erva e estavam mastigando-a até que acabava sem gosto nem cor, sendo a sua bebida preferida e usada até hoje na campanha (Caá), preparado com a erva-mate e tomado em infusão. O uso da erva-mate foi usada pouco antes da conquista, porém o autor acha que os charruas que possuem o hábito nos últimos tempos, no período da conquista não. Os guaranis faziam duas classes de erva-mate: uma que exportavam para os espanhóis outra mais fina a Caá-miní preparada pelos índios das missões. O seu uso substituía até mesmo outros alimentos, pois de três em três horas tomavam um ou dois mates. Este foi um dos procedimentos usados no pagamento com os índios reduzidos. Também gostavam de licores fortes, feitos com cana-de-açúcar, macerados e fermentados, assim com a infusão da erva-mate. A presença de material lítico como utensílios de barro, com substâncias graxas negras depositados em seu exterior, confirmam a utilização das peças maiores para cozinhar e as menores para ajudar a ingerir os alimentos. Na preparação da comida o sistema mais comum era o assado, tinham suas variedades, pois o faziam ao rescaldo ou empregando o espeto ou a grelha, espécie de grelha de ferro de paus duros, procedimento comuns dos charruas e dos guaranis, outro procedimento era o cozer o alimento envolto em folhas. Comiam ovos de avestruzes, perdizes e jacarés. Tudo faz presumir que não domesticaram animais, apenas cachorros selvagens, os caninos se aproximaram das populações e se adaptaram. Os espanhóis também trouxeram cachorros domesticados da Europa os quais se reproduziram, disseminando-se pelo território. O Prof. Agustín Teisscire no ano de 1920, encontrou na praia do Real de San Carlos, Departameto de Colonia, um material trabalhado em barro cozido muito raro, denominados “pendeloques”, o qual foi considerado material arqueológico ao Museu Nal. De Historia Natural de Montevideo, eram peças fabricadas por portugueses ou indígenas dirigidos por portugueses, seu destino seria para colocar em redes de arraste, forma ovóide a redonda, nenhuma passa do tamanho de uma mão pequena. A dúvida do autor é se os charruas usavam redes? Não conhecendo o costume dos aborígenes para contestar, mas em todo caso, trata-se dos primitivos habitantes destas regiões ou dos descendentes dos mesmos, é dizer que tiveram contato com a civilização, e é objeto arqueológico, pois nenhuma pessoa que o autor interrogou, conheciam estes objetos. O autor acha que a prática de pescar com redes, foi copiada dos “querandies”, vizinhos de outra banda do Rio com quem tinham afinidade e contato através do Rio Uruguay. Sosa comenta que os índios gostavam de peixe e que os obtinham quando os avistavam a cerca da costa e a transparência da água o permitia. Então com flechas ou se eram grandes com lanças, lhes pescavam. É possível também que utilizavam os mesmos sistemas que estão em uso em outras regiões da América, como raízes de propriedades narcóticas trituradas, no Uruguay, usariam as raízes de “timbó”, porém o autor não tem confirmação. Na zona rioplatense, nos departamentos de Colonia e San José, quando sopra o “pampero” ou ”sul”, inverte a corrente natural dos arroios e ao produzir este fenômeno entra neles os cardumes de peixes como dourados, bagres, pacu,... chegando até os cursos médios e superiores dos tributários do Prata. Devido a esse fenômeno, às vezes cresce até um metro em 24 horas. Nessa oportunidade de grande alça aproveitam os pescadores para cortar o curso das águas. Ao produzir-se a baixa pelo cessar do vento, descem os peixes a favor da corrente ficando nas malhas, e quando as águas voltam ao seu curso normal, os peixes ficam em solo seco. Tudo isto pode haver sucedido, mas o que ainda não se prova, é que praticaram a pesca com rede de arraste, apesar de conhecer o uso de vegetais têxteis, como a fibra de caraguatá. Então a quem devemos essas peças denominadas “pendeloques”? O autor perguntou a uns pescadores do Vigo, e todos disseram que usam peças de chumbo, e que este uso se dava a perder a memória. E que a zona do Atlântico Norte, incluindo as costas portuguesas, não conheciam o uso de peças de outra classe. Em novembro de 1953 o Prof. Victor Berlán, na Bahia de Copacabana, avistou uma embarcação talhada em um tronco de árvore com proa e popa levantada, foi conversar com os pescadores, estes usavam em suas redes, as mesmas peças que foram encontradas na Bahia de Colonia que suponham serem fabricadas por indígenas que habitavam aquela zona. No entanto a embarcação era de Florianópolis e os pesos eram fabricados em uma fábrica de telhas e eram de uso comum entre os pescadores das costas do Brasil. Não foi possível trazer para fazer comparação com as encontradas no Uruguay, porém o conhecimento das peças das coleções de Francisco Oliveiras... assim como a de seu pertence, lhe permitem afirmar a similaridade das mesmas com as observadas em Rio de Janeiro, tanto pela forma, dimensões, peso e demais caracteres, assim como pelo tipo de condição mais acabamento das mesmas. Ainda informou o Prof. Escardó que no Brasil atualmente a pesca científica vai desprezando lentamente os procedimentos tradicionais de pesca. Pensa que sendo Colonia do Sacramento uma cidade de origem e baixo domínio português durante o delatado lapso de tempo, o uso destas peças para redes em Colonia e no Brasil nos devem fazer pensar em uma origem comum português, e nesse sentido se devem dirigir as investigações. Ultimamente pode-se constatar que na atualidade, nas praias brasileiras, usam umas peças para redes fabricadas com cimento, mede uns sete centímetros de largura, forma ovóide, ligeiramente achatada, com o típico furo das “pendeloques”.

Bruxos, Fetiches e Crenças

admin — Mon, 04 Oct 2010 02:21:46 +0000

Tradução e resumo do capítulo Brujos, Fetiches Y Creencias do livro La Nacion Charrua - Rodolfo Maruca Sosa Por: Cátia Simone Silva Neste capítulo, Sosa diz que os charruas eram fortes, poucas vezes contraiam enfermidades, geralmente estas eram provocadas por moléstias intestinais ou outras doenças comuns, e quando acometidos, recorriam aos serviços dos “xamãs”, e no geral era suficiente para o espírito do paciente. Era tão grande o poder destes “falsos médicos” que foram mais considerados que os próprios caciques. Os futuros “curandeiros” se elegiam entre os meninos que se revelavam mais precozmente, logo explorando suas condições naturais o submetiam a um aprendizado com velhos “xamãs”, podendo exercer o xamanismo depois de vários anos de prática, com a aprovação de seus mestres. Nunca podiam negar-se a prestar seus serviços a nenhum membro da tribo. Para curar praticavam um método de sucção, chupando com força a parte afetada do paciente, que geralmente se concentrava no estômago. Algumas doenças aliviavam mediante este sistema de cura, que estava quase sempre revestido de mistificação por parte do curandeiro, como o revela o feito de pôr-se vermes ou espinhas debaixo da língua para fazer crer que lhe eram extraídos da parte dolorida e com elo de curar o mal. Para Daniel Granada este engano que padecia o enfermo, era de alto valor sugestivo, contribuindo para a sua cura. Os pacientes eram submetidos a exercícios e massagens, queimavam ao seu redor capim aos que os atribuíam poder curativo. Também usavam com fins terapêuticos a graxa de lagarto ou da capivara, untando a parte afetada, este procedimento resultava em bons resultados. Com os mesmos fins curativos, aplicavam cinzas quente, causando sérias queimaduras na maioria dos pacientes. Acreditavam que os males aconteciam por causa de “gualicho”, espírito maléfico ao qual temiam. Todos os bruxos sabiam que não possuíam poder algum sobre os demais, pois como os atos de sua vida estavam regidos por supertições, executavam seu trabalho auto sugestionados, esquecendo transitoriamente sua mistificação, por que viviam absorvidos por escuras e estranhas crenças. O autor comenta que não sabem muito a respeito de adoração fetichista. Em alguns lugares do Sul do Uruguai, acharam peças líticas representando figuras humanas, pássaros e outras ideografias. As cerâmicas encontradas, com desenhos zoomorfos confirmam que havia indígenas os quais pensavam em seres superiores e deram-lhe formas na pedra e no barro. Suponham que o método de trabalhar a pedra e o barro, veio dos Arachanes, vindos do noroeste, estes tiveram muito contato com os tupi-guaranis da costa brasileira, que trabalhavam muito bem estas peças líticas. Sosa deixa uma dúvida, será que estas peças seriam fetiches? Representavam os deuses dos charruas? Pouco sabe nesse sentido, talvez os charruas com a mentalidade que recém despertavam de sua idade da pedra se achavam comovidos ante sua presença e nelas vislumbravam o superior e o inteligível. Com relação a converterem-se ao catolicismo, os charruas responderam friamente ao Padre Cattaneo quando este disse que se não convertessem iriam para o inferno, e um charrua contestou dizendo: “Muito melhor, assim não sentirei frio quando eu morrer”. Os yaros depois de terem aceitado constituir uma redução, abandonaram-na dizendo: “Não gostamos de ter um Deus que sabe e vê, todo o que fazemos de secreto”. Os padres jesuítas não se preocuparam muito em conhecer os sentimentos religiosos dos charruas, para afirmar o seu ateísmo mais ou menos fino. A suposição que cressem em Tupã e Añang, os Deuses guaranis, não existe confirmação. No idioma chana (charrua), não haveria um termo para expressar a idéia de Deus, que a voz Dioi, que significa entre eles Sol, “fosse a expressão correspondente a Deus, não por ser parecido com a acepção em castelhano, sim porque sendo o Sol a Deidade dos quíchuas, pudera haver estendido a eles e crê sendo essa voz tetragramaton, é possível que depois de duzentos anos de cristianismo, haveriam perdido os chanás (guaranis), suas velhas tradições deixando o término unicamente para o Sol”.

PELOTAS-10

admin — Mon, 04 Oct 2010 20:28:58 +0000

Curso Violência e Memória

admin — Mon, 04 Oct 2010 20:41:38 +0000

Curso Violência e Memória - UFPel

admin — Tue, 05 Oct 2010 20:31:19 +0000

Em anexo o programa do mini-curso "Violência e memória", a ser ministrado pela professora Ana Zubieta da Universidade de Buenos Aires. O curso é promoção do convênio que temos com a UBA.

Ocorrerá entre os dias 13-15 de outubro, sendo o horário na quarta-feira pela manhã e quinta e sexta à tarde, no prédio onde funciona atualmente o Mestrado Memória Social e Patrimônio Cultural, rua Marechal Floriano 179 (antiga Escola de Belas Artes).

Não haverá taxa de inscrição, mas um número de alunos está restrito a 50 pessoas, capacidade máxima de nossa maior sala.

Curso Violência e Memória

NACION MBYA Y BICENTENARIO

admin — Wed, 06 Oct 2010 10:31:47 +0000

NACION MBYA Y EL BICENTENARIO

admin — Wed, 06 Oct 2010 10:32:18 +0000

Posición política sobre el proceso de independencia en América, desde la reivindicación histórica de los héroes indígenas. El pensamiento o cosmovisión homocentrista, eurocentrista e individualista, cuya principal usina ha sido, es y seguirá siendo el CRISTIANISMO, que sigue utilizando como su principal arma de alienamiento la INQUISICION en Latinoamérica y el PURITANISMO en Norteamérica se traslada de EUROPA a nuestro continente, VIA LOS PROCESOS DE INVASIÓN: española, portuguesa, inglesa, francesa, holandesa. La conquista de nuestros pueblos y el arrasamiento territorial en nombre de los reyes y dios, estructuran el sometimiento a los imperios, especialmente, español, portugués y sobre todo anglo sajón. Este último, con mayor capacidad tecnológica y bélica, desde una independencia política de su matríz (Inglaterra), se convertiría en el heredero de todas formas de imperialismo y en alianza con sus pares europeos se distribuirían el dominio del planeta. De tal manera, que la dominación continua bajo otras formas, pero bajo la misma lógica. En INDO LATINOAMERICA, el sometimiento y adoctrinamiento sigue igual. El clero y los colonialistas siguen ostentando el PODER REAL. Estructurados en Fuerzas Armadas o corporaciones como: partidos políticos, uniones empresarias, sociedades rurales, oligopolios industriales, comerciales y mediáticos, condenando al 70 % de los pueblos y especialmente originarios a la pobreza. Hoy, la colonización mental, acepta como fenómeno “natural” la lógica norteamericana como el hecho cultural del mundo, basado en el consumismo, la banalidad y la frivolización social, que exacerba el individualismo, donde las fuentes de ganancias y apropiación de los patrimonios y recursos naturales y económicos no tiene límites: invasión de países con potencialidades económicas, especialmente en recursos no renovables (minería, forestal, agua, biodiversidad), dominio o desintegración de bloques regionales independientes que no sirven a sus propósitos, bajo la escusa de combatir al “narcoterrorimo” como es el caso de UNASUR, utilizando países vasallos y entreguistas como: Colombia, Perú, Panamá. INDO LATINOAMERICA, PATRIA GRANDE, forjada por los libertarios indígenas y sus pueblos: TUPAC AMARU, BARTOLINA SISA, JUANA AZURDUY, JOSE DE SAN MARTIN, MARIANO MORENO, SIMON BOLIVAR, BENITO JAUREZ, JOSE ARTIGAS Y EL GRAN COMANDANTE ANDRES GUACURARI, entre otros, que la historia oficial ha ocultado, confronta ideológicamente, políticamente y culturalmente el modelo COLONIALISTA VIGENTE, para sostener la necesidad de seguir trabajando como sujetos personales y colectivos por la SOBERANIA DE LOS PUEBLOS LIBRES. Para visualizar o artigo na íntegra click no link abaixo: NACION MBYA Y BICENTENARIO

admin — Wed, 06 Oct 2010 10:34:04 +0000

NACION_MBYA_Y_BICENTENARIO

admin — Wed, 06 Oct 2010 10:35:06 +0000

NACION MBYA Y BICENTENARIO

admin — Wed, 06 Oct 2010 10:35:51 +0000

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admin — Wed, 06 Oct 2010 10:37:53 +0000

NACION MBYA Y BICENTENARIO

admin — Wed, 06 Oct 2010 10:39:57 +0000

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admin — Wed, 06 Oct 2010 10:43:00 +0000

NACION MBYA Y BICENTENARIO

admin — Wed, 06 Oct 2010 10:47:29 +0000

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admin — Wed, 06 Oct 2010 10:51:56 +0000

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admin — Wed, 06 Oct 2010 10:54:52 +0000

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admin — Wed, 06 Oct 2010 10:57:57 +0000

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admin — Wed, 06 Oct 2010 11:00:44 +0000

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admin — Wed, 06 Oct 2010 11:05:50 +0000

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admin — Wed, 06 Oct 2010 11:07:33 +0000

I Semana dos Povos Indígenas FURG - Rio Grande

admin — Wed, 06 Oct 2010 14:32:06 +0000

Texto de Cátia Simone Silva Discente Bacharelado Antropologia Social - UFPel No primeiro dia da Semana dos povos Indígenas, na roda de diálogos, foi tratado o tema sobre Saúde Indígena no RS , o Sr. Augusto (Kaigang) nos fez refletir sobre como era e como está a saúde do seu povo, conta que antigamente a mãe terra fornecia alimentos, frutas, tinham uma alimentação mais natural, faziam do uso da medicina natural, tinham as parteiras e os Kuyás. Mas diz Augusto: "Foi mudando, o modelo capitalista imposto pelos orgãos do governo não respeitou as nossas sementes, nossas bebidas, eles quiseram que nós virássemos o modo capitalista deles, trouxeram remédios, comprimidos para nossas mulheres não terem mais filhos". Comenta que os órgãos governamentais queriam excluir os saberes tradicionais dos indígenas.

No período da SPI, Serviço de Proteção ao Índio, fundado em 1910 dentro de orientações traçadas por Cândido Mariano da Silva Rondon, que se destacou na obra de pacificação e respeito ao índio, um de seus primeiros trabalhos foi a pacificação dos índios bororos, entre Cuiabá e Araguaia, tinha como lema "Morrer se preciso for, matar nunca." Infelizmente, depois de Rondon, o SPI perdeu-se em escândalos e foi extinto em 1967, dando lugar ao aparecimento da FUNAI (Fundação Nacional do Índio). ( Adas 1982, Pag. 133 e 134)

Sr. Augusto Silva (Kaigang) - Terra Indígena Irai

O Sr. Augusto comenta: "No período do SPI eramos forçados a plantar soja, a produzir a monocultura, acabaram com a vida dos povos indígenas, neste período do SPI, os kuyás eram proibidos de fazer remédios, as parteiras não podiam exercer as suas funções, as nossas ervas curavam todas as doenças que tínhamos e a fumaça também curava, isto não foi respeitado pelos órgãos do governo, as águas também eram mais puras. Quando havia a fonte natural não existia pressão alta e outras enfermedidades que apareceram."

Falou que todos os órgãos diziam que as ações eram para melhorar a vida dos índios, mas ainda hoje os agentes de saúde proibem o uso das ervas medicinais, comentou que com as ervas as mulheres indígenas faziam o pré-natal, este saber ainda está vivo, é só revitalizar. Hoje estes saberes estão voltando, porém o Sr. Augusto acha que ainda falta por parte do governo, através dos seus agentes de saúde popular, a inclusão da medicina natural.

Diz: "Quando pedimos a Funasa para usar ervas, eles colocam profissionais brancos e não índios para trabalhar com a saúde indígena. As ervas curam não por alguns minutos, mas por muito tempo", e comenta que irão continuar usando as ervas e as plantas nativas. Salienta que os enfermeiros e os médicos deveriam pensar na saúde do povo indígena.

Augusto deixa uma proposta para que os estudantes e as universidades; "Que estes venham juntar-se as causas indígenas" e propõe projetos de pesquisa junto as aldeias para melhorar a qualidade da educação e a saúde de seu povo.

Letícia, Yasmin, Cátia, Leonardo e Liza Para Leonardo Werá Tupã, guarani da Aldeia Araçaí localizada no Paraná, somos todos iguais independente da cor, o que varia de uma pessoa para outra é o coração, muitas tratam os índios com carinho e respeito e estão preocupadas com as suas causas, mas ele nota que muitas pensam logo em ir embora, e não conversam, não procuram saber mais. O que modifica é a estrutura cultural e a medicina, comenta que "todos gostam de ser bem tratados e então ficam pensando que isto é para todos. Na estrutura indígena não tem muita concorrência, hoje somos pobres quanto ao conhecimento, toda a estrutura desse conhecimento foi devastado, como se um meteoro caísse, e assim aconteceu com os povos indígenas, com os seus valores." Salienta que hoje os indígenas passam por uma consequência deste trauma que atingiu a estrutura familiar e social, sendo uma consequência muito forte para a família indígena, diz que ele próprio era muito revoltado, não gostava nem de falar com os brancos, mas sua avó disse-lhe que isto era muito feio, pois nem todas as pessoas são assim. Observa que esta faltando uma divulgação do jeito de ser indígena e também descobrir como é o jeito do outro, pensa que ambos devem pesquisar as culturas. Na cultura indígena não existe divisões de classe: média, baixa, alta, mas acredita que com o convívio isso irá modificar. Hoje por falta da floresta, das plantas, de um profissional na aldeia com conhecimentos para passar e com o espaço diminuído, os indígenas estão perdendo o seu jeito próprio de viver, tanto na saúde como na agricultura estão encontrando dificuldades. Acredita que todos devem pensar como ajudar os outros, e isso em todas as áreas, os indígenas possuem o conhecimento do meio ambiente, outro que possua conhecimento em geografia por exemplo poderia explicar aos indígenas o que eles não sabem. Nesta parte do diálogo fica explícito a questão do coletivo, uma das características principais dos povos ameríndios. Ele próprio fez pesquisas para falar neste evento, e pensa que ambos devem procurar o conhecimento, e que o próprio indígena deve se preparar para entrar na universidade, mas tem que ter certeza e procurar concentração e dedicação em tudo que faz. Como professor acha que assim vai ter retorno de alguma forma, esta vendo o esforço da modificação na saúde, mas salienta que ainda não está tudo bem, diz que tem que avançar mais. Em 1990, foi implantado o SUS nas aldeias indígenas, a partir dai, foi dividido em distritos dentro dos estados, através dos agentes de saúde criaram as casas de saúde para os indígenas, e os órgãos governamentais passaram a pensar mais na temática indígena. Leonardo nos deixa algumas perguntas para refletirmos: "Será que todo o planejamento referente a saúde dos povos indígenas realmente está acontecendo? Como os enfermeiros e os médicos estão fazendo, será que é a forma correta? E o que pode ser feito para que os alunos saibam tratar a realidade das comunidades indígenas?" Em 2010 a FUNASA passou para outra secretaria a questão da saúde indígena, isso deu-se devido a reinvidicação de todos os povos ameríndios, Leonardo diz : "A FUNASA tercerizava, e isto causava uma condição diferente no tratamento, também havia a questão da corrupção, pois quando chegava na aldeia, os remédios já tinham ficado pela metade, acredita que com a secretaria isso irá mudar. Quando a FUNASA queria construir um posto de saúde, não encontra terra livre, vê isso como um obstáculo, e a legislação muitas vezes dificulta não permitindo." Werá Tupã destaca que "pensando na lei da Constituição Federal, onde está o atendimento diferenciado?" Expressa o seu desejo de que as lideranças possam botar no papel o tipo de saúde para eles, e que faltou o governo colocar em prática a saúde diferenciada. Os caciques querem discutir a criação, mas o governo não quer, os médicos e os enfermeiros não fazem atendimento diferenciado, apesar do SUS dizer que os índios tem direito de atendimento diferenciado em qualquer parte do Brasil, isso não esta sendo praticado, precisamos ver como será executado este tipo de saúde." Pensa que as lideranças devem com ajuda dos amigos, colocar no papel o tipo de saúde que querem. Comenta que será mais uma barreira para os indígenas enfrentar, e que deveriam pensar junto as universidades como isto poderá mudar, pois o estudante indígena que está na universidade por exemplo, irá continuar valorizando a sua cultura e também a medicina ocidental. Pensa que todos os povos devem se respeitar e dialogar muito, e assim deve acontecer com todos, não discutir e deixar por aqui, mas revitalizar a cultura da medicina natural, e também na educação, pois ressalva que a cultura indígena está viva. Cita como exemplo ele próprio e o Sr. Augusto, que possuem muita informação para passar. Letícia, Yasmin e Cátia

Dia 05 de outubro, felizes aguardando a carona do prof. Rogério para irmos a I Semana dos Povos Indígenas na FURG em Rio Grande/RS.

Prof. Rogério e as alunas do curso de Antropologia/Arqueologia e do NETA - UFPel O Grupo de estudos do NETA - Núcleo de Etnologia Ameríndia da Universidade Federal de Pelotas, estava presente no evento, nosso objeto de estudo são as sociedades ameríndias, o coordenador dos estudos é o prof. Rogério Reus, juntamente com o prof. Claudio Carle e a profa. Lori Altman, as reuniões do grupo acontecem as quinta-feiras pela manhã no ICH, a todos os interessados, fica o convite para participar.

UNIVERSIDADE FEDERAL DE PELOTAS INSTITUTO DE SOCIOLOGIA E POLÍTICA – ISP

admin — Thu, 07 Oct 2010 21:43:44 +0000

Com o escopo de reunir graduandos, pós-graduandos, bacharéis, mestres, doutores, professores e pesquisadores que se voltem às temáticas de Ciências Sociais, os representantes do diretório acadêmico, juntamente com alunos organizadores da Semana Acadêmica de Ciências Sociais da UFPEL, torna público o edital de seleção de trabalhos acadêmicos para a Mostra de Pesquisa e Extensão, que ocorrerá entre os dias 29 de novembro a 3º de dezembro do presente ano na cidade de Pelotas/RS. Para saber mais informações sobre a apresentação de trabalhos clique aqui

OS ARTEFATOS DE ARREMESSO DOS CAMPOS DA AMÉRICA MERIDIONAL: UM ESTUDO DE CASO DAS BOLEADEIRAS

admin — Fri, 08 Oct 2010 01:57:45 +0000

VIVIANE MARGARETH POUEY VIDAL 2.2 AS BOLEADEIRAS COMO HERANÇA CULTURAL NA MEMÓRIA GAÚCHA Na tentativa de conhecer o modo como os atuais gaúchos se percebem e de que maneira eles atribuem valores a seus objetos, foram analisados, nessa pesquisa, os significados simbólicos das bolas de boleadeiras, um dos vários e importantes elementos que contribuem para a construção e afirmação da sua cultura. Nesse sentido, realizou-se, na cidade de Uruguaiana/RS, uma etnografia que viesse expor as diversas vozes que narram a importância dos artefatos de boleadeiras no contexto gaúcho num processo histórico contínuo que ultrapassa gerações. Desse modo, é necessário destacar o artefato como um patrimônio material que é passado de pais para filhos. Referindo-se ao valor simbólico do objeto antigo, Baudrillard (1993, p.82) menciona que “o objeto antigo é puramente mitológico na sua referência ao passado”. Ou seja, não possui mais resultado prático, acha-se presente unicamente para significar, assim as boleadeiras contemporâneas não devem ser consideradas como totalmente afuncionais, nem simplesmente decorativas. A boleadeira tem uma função bem específica na memória dos gaúchos. Ela significa a história dos seus ancestrais heróicos, a tradição e, ao mesmo tempo, o presente da sua cultura que necessita ser conservado e vivido. Dessa maneira, a memória dos gaúchos sobre as boleadeiras proporciona importantes informações em relação ao uso e significados dos objetos. As entrevistas possibilitaram conhecer diversas visões sobre os artefatos e seu meio cultural. Esse modelo de pesquisa investigativa também foi desenvolvido por Eduardo Góes Neves (1998/2002), em outro contexto histórico, na região do alto Rio Negro (Amazonas). Nessa região, o pesquisador se utilizou da inter-relação entre a “tradição oral e os dados históricos, lingüísticos e arqueológicos para tentar compreender o processo histórico de ocupação daquela área, pelos ancestrais das populações indígenas atuais” [...]. (SILVA, 2002, p.185). Nessa perspectiva, a presente etnografia procurou compreender e descrever os discursos do gaúcho morador do campo e do gaúcho urbano, sendo uma maneira de conhecer não apenas uma noção geral das boleadeiras, mas sim as diferentes percepções e atribuições de significados aos objetos. Durante as entrevistas, evitou-se realizar muitas anotações ou utilizar o gravador para impedir a inibição e a ocultação da fala dos informantes; a narrativa foi construída com base em um diálogo entre o informante e o pesquisador. Dessa maneira, a solução foi transcrever posteriormente os depoimentos. Clique aqui para visualizar a dissertação na íntegra

Tekoá Koenju Ojexauka - Aldeia Alvorecer se apresenta

admin — Sat, 09 Oct 2010 01:20:01 +0000

Neste sábado às 19:00 h, na Feira do Livro de Santo Ângelo, foi lançado do livro Tekoá Koenju Ojexauka - Aldeia Alvorecer se apresenta, dos autores Ariel Ortega - Kuaray Poty, Patrícia Ferreira - Kerexu Rete e Bedati Finokiet.

Livro Tekoá Koenju

admin — Sun, 10 Oct 2010 01:16:03 +0000

Clique aqui para visualizar a dissertação na íntegra

admin — Sun, 10 Oct 2010 01:56:35 +0000

boleadeira

admin — Sun, 10 Oct 2010 02:15:46 +0000

Imigrantes

admin — Sun, 10 Oct 2010 21:03:02 +0000

Imagens “Sonoras” Iconografia e Transações Musicais na Cultura Imigrantista Teuto-Brasileira

admin — Sun, 10 Oct 2010 21:19:11 +0000

CONVITE: A Exposição em forma de banners apresenta uma breve e instigante seleção de imagens convidando a comunidade em geral para um olhar que conduz à memória, à informação e à reflexão sobre a presença, a estima e a função de práticas musicais na esfera social, cultural, religiosa, educacional-escolar, econômica e familiar-doméstica da vida e história das comunidades teuto-brasileiras. A mostra será realizada dos dias 08 a 28 de outubro de 2010 no Prédio Centro de Integração do MERCOSUL (UFPel) na rua Andrade Neves, 1529, de segunda a sexta-feira das 8 às 22 horas com entrada franca e destinada a todos os públicos. Maiores informações podem ser obtidas através do telefone 3222 0404 na secretaria do CIM. Sob a organização do Prof. Dr. Werner Ewald da UFPel, a exposição oferecerá horários especiais para visitas orientadas por alunos da classe de Musicologia do curso de Ciências Musicais do Conservatório da UFPel. Evento realizado em colaboração com: - Conservatório de Música da UFPel. - Museu Histórico Visconde de São Leopoldo (MHVSL) de São Leopoldo-RS. - Centro de Integração de MERCOSUL (UFPel).

Uma Exposição

Para saber mais informações sobre a apresentação de trabalhos clique aqui

admin — Sun, 10 Oct 2010 21:39:36 +0000

Redes Islâmicas em São Paulo: “Nascidos muçulmanos” e “revertidos”.

admin — Mon, 11 Oct 2010 01:45:02 +0000

REVISTA LITTERIS - Número 3, novembro 2009 - Dossiê Estudos Árabes & Islâmicos Resumo: Trata-se, no Brasil, de um dilema: a ideia de vincular (ou não) a tradição islâmica a uma identidade árabe, e considerar, ao mesmo tempo, em que medida essa influência contribui (ou não) para as relações estabelecidas entre muçulmanos de nascimento (árabes) e revertidos (brasileiros). Na tentativa de se apagar uma identidade, tem-se a ampliação de outras. É por esse motivo que optamos por problematizar o modo como se dá a construção de redes islâmicas que perpassam São Bernardo Campo, a fim de refletirmos a respeito dos fluxos de cultura (HANNERZ,1997), principalmente, no Brasil, quando nos confrontamos com as relações estabelecidas entre um Islã árabe e um Islã que se esforça por abarcar os brasileiros reversos. Para visualizar o artigo na íntegra clique aqui

Antropologia visual, práticas antigas e novas perspectivas de investigação

admin — Tue, 12 Oct 2010 00:50:11 +0000

pedralisa

admin — Wed, 13 Oct 2010 16:24:06 +0000

Censo 2010 descobre em Tenente Portela mulher que pode ter 121 anos

admin — Wed, 13 Oct 2010 16:26:20 +0000

Familiares garantem que indígena pode ser uma das mulheres mais velhas do país

Vivendo no setor da Pedra Lisa, localizado na Reserva Indígena do Guarita, em Tenente Portela, a kaingang Pedra Bento pode ser uma das mulheres mais velhas do Brasil. Familiares garantem que ela tem 121 anos, completados no último dia 29 de junho. A informação foi repassada a uma das recenseadoras do IBGE que atua na coleta dos dados do Censo 2010.

A indígena Pedra vive com uma neta, Silvane Ferreira e quatro bisnetos. Ela é natural do município de Miraguaí. Apesar da idade centenária, ela percorre diariamente cerca de quatro quilômetros de pés descalços, para visitar um filho, dos três que teve. Segundo Silvane, dona Pedra tem 20 netos, 60 bisnetos e 4 tataranetos e a única queixa da avó é quando seus quatro filhos fazem muito barulho. Eles vivem basicamente do artesanato.

O Tabelionato de Miraguaí confirmou que a indígena somente foi registrada no ano de 1986, possivelmente com a idade de 97 anos. A falta de informações mais precisas sobre o nascimento impede a confirmação da idade da indígena, que pode ser inclusive uma das mulheres mais velhas do mundo.

Mulher mais velha do país tinha 130 anos e morreu em julho Morreu no início da noite de 08 de julho de 20101 em Astorga (na região Noroeste do Paraná), Maria Olívia da Silva, de 130 anos, considerada a pessoa mais velha do país. Um dos filhos da idosa, Aparecido Silva, contou que ela havia passado mal depois de jantar e não teve tempo de ser socorrida. Nascida em 28 de fevereiro de 1880, em Varsóvia, na Polônia, dona Maria Olívia veio para o Brasil aos 3 anos, sendo registrada em Itapetininga (SP). Apesar da idade, ela não é reconhecida oficialmente como a mulher mais velha do mundo pelo Guinness Book, o livro dos recordes, já que os documentos originais foram perdidos em um incêndio. No entanto, as provas apresentadas pela família da No entanto, as provas apresentadas pela família da idosa foram analisadas e reconhecidas pelo RankBrasil, o livro dos recordes brasileiros. Fonte: www.difusoraceleiro.com.br/site/index.php?option=com_content&view=article&id=1300:censo-2010-descobre-em-tenente-portela-mulher-que-pode-ter-121-anos&catid=39:geral&Itemid=90

Para visualizar o artigo na íntegra clique aqui

admin — Thu, 14 Oct 2010 01:43:05 +0000

POVOS INDÍGENAS EM ESPAÇOS URBANOS

admin — Thu, 14 Oct 2010 02:25:26 +0000

Caderno da Semana dos Povos Indígenas do COMIN ENTREVISTAS COM KAINGANG DE PORTO ALEGRE E SÃO LEOPOLDO ENTREVISTAS: EQUIPE DO PIDA 1. LOMBA DO PINHEIRO: Firmino Salvador: “Estou em Porto Alegre há oito anos. Vim atrás de meu irmão, o Zílio. Viemos de Nonoai. Na aldeia do interior do estado, o jeito é trabalhar na lavoura. É plantar. Mas a terra hoje está muito fraca. Foram mais de 30 anos de arrendamento das terras pros brancos, feito pelo SPI e a Funai. As máquinas, o adubo e o veneno acabaram com a terra. No tempo de meus pais e avós, se roçava capoeira e queimava. Hoje em dia não dá mais. Por isso vim com a família a Porto Alegre. Mas aqui vivo só da venda de artesanato. O lugar que temos na Lomba do Pinheiro é apertadinho. Às vezes fico pensando, porque estou aqui. Mas aqui também é nosso lugar. Porque todo lugar é lugar dos índios. Antes dos brancos chegar não tinha esse problema de terra”. Pedrinho Eufrásio: “Cheguei em Porto Alegre faz 15 anos. No início tinha muito material pra artesanato nas áreas particulares. Eles deixavam tirar. Mas hoje temos que caminhar muito até encontrar cipó e taquara. A UFRGS tem uma área de mata, onde podemos colher cipós pra tecer cestas e sementes pra fazer colares. Mas não é suficiente”. Ari Ribeiro: “Por quase 8 anos as famílias Kaingang viviam espalhadas nos Bairros da Safira, Passo Dornelles e Agronomia, Zona Leste de Porto Alegre. Tinham no artesanato a única fonte de sobrevivência. Mas esse trabalho não era reconhecido pelos brancos (não índios). Cada família se virava por conta própria e como podia. Mas onde as famílias indígenas moravam a violência era demais. Amedrontava todo mundo. Por isso começamos a nos unir para conseguir um outro lugar, onde poderíamos ficar todos juntos. Recorremos ao poder público municipal. Começamos a participar do Orçamento Participativo (OP). Mas, no início não fomos reconhecidos como indígenas. Aí tivemos uma idéia. Formamos um grupo de dança indígena, que se apresentou numa assembléia do OP. Isso foi em 1999. Esse ato sensibilizou os conselheiros do OP, a tal ponto que em 2000 foi aprovada a proposta de compra de uma área de terra para formar um espaço Kaingang. Entre as áreas disponíveis e sugeridas, os Kaingang optaram por uma área de 3,7 hectares na Lomba do Pinheiro, Parada 26. Nesse espaço foram morar 40 famílias Kaingang. Parte delas permanece nesse local até hoje. As outras foram ocupar uma área na zona sul da capital, conhecida como Morro do Osso”. Para ver a entrevista na íntegra clique aqui

NETA/UFPel convida

admin — Fri, 15 Oct 2010 03:19:59 +0000

O grupo de estudos NETA/Núcleo de Etnologia Ameríndia da UFPel, convida toda a comunidade acadêmica a participar dos estudos sobre sociedades ameríndias. As reuniões acontecem na sala "C" do ICH, as 9:30h todas as quintas-feira. Neste semestre estão sendo abarcadas leituras e discussões sobre Charruas, Minuanos, Tapes, Guarani-missioneiro, Arachanes, etc. Por sua vez o segundo semestre terá textos sobre guarani vinculados as bacias hidrográficas. Clique aqui para saber como foi o primeiro dia na I Semana dos Povos Indígenas FURG – Rio Grande, evento em que o NETA/UFPel participou.

A morte como quase acontecimento – Eduardo Viveiros de Castro

admin — Sat, 16 Oct 2010 23:59:13 +0000

Esta palestra fala sobre uma experiência recorrente nos mundos indígenas: o perigoso encontro com espíritos na floresta, quando se está sozinho.As verdadeiras mortes por acidente espiritual são raras. Nos encontros com espíritos na mata, quase sempre nada acontece; mas sempre algo quase acontece, e que é propriamente a experiência do sobrenatural. O sobrenatural não é o imaginário, não é o que acontece em outro mundo; o sobrenatural é aquilo que quase-acontece em nosso mundo, ou melhor, ao nosso mundo, transformando-o em um quase-outro mundo. Quase-acontecer é um modo específico de acontecer: nem qualidade nem quantidade, mas quasidade. Não se trata de uma categoria psicológica, mas ontológica: a intensidade ou virtualidade puras. O que exatamente acontece, quando algo quase acontece? O quase-acontecer: a repetição do que não terá acontecido?Por outra: todo quase-acontecer teria sempre a forma de um quase-morrer? “Quase morri…” – essas são as histórias que vale a pena contar. O quase que permite a narrativa do quase. Nesse sentido, o quase-acontecer seria ao mesmo tempo um quase-parar de acontecer – a morte, o fim da narrativa. Enviado por Yasmin Caso queiram ver o vídeo na íntegra clique no link abaixo:

http://www.cpflcultura.com.br/site/2009/10/16/integra-a-morte-como-quase-acontecimento-eduardo-viveiros-de-castro/

Fonte: www.cpflcultura.com.br

Em Honduras, indígenas e negros querem observatório para defesa de seus direitos

admin — Sun, 17 Oct 2010 23:13:33 +0000

Partindo de sua cosmovisão, indígenas e negros querem a criação de um Observatório dos Direitos Humanos que cuide e defenda seus valores, além da realização de uma Assembléia Constituinte envolvendo seus representantes. O acordo resultou de reunião realizada no final de semana na comunidade de Garáfuna de Sambo Creek, na cidade de Ceiba, Honduras, onde negros e indígenas estabeleceram estratégias de ações para alcançar os objetivos traçados. Participaram do encontro líderes das tribos tulupanes, pech, miskitos, maia-chortis, lencas e garáfunas, afro-descendentes, decididos a construir um novo modelo de vida, que só pode acontecer através da refundação da organização social, diz o documento tirado da reunião. Povos indígenas assinalam, no comunicado, que a partir do golpe de Estado eles viram recrudescer o colonialismo interno, com o propósito de afiançar o Plano Povo Panamá, rebatizado de Projeto Meso-América, com o qual organismos financeiros internacionais pretendem apropriar-se de rios, matas e recursos energéticos que fazem parte do habitat dessas comunidades. O documento diz que os povos indígenas se sentem subjugados pelos instrumentos do Fundo de Carbono das Nações Unidas, como é o caso dos Mecanismos de Desenvolvimento Limpe e o programa de Redução das Emissões Derivadas do Desmatamento e da Degradação Florestal nos países em desenvolvimento (REDD). Também reclamaram dos históricos deslocamentos a que são obrigados, sem que o Estado os proteja, o que significa que frequentemente povos indígenas são alvos de violação dos direitos humanos, como o direito à alimentação. Eles reafirmam, no documento, sua condição de povos indígenas e não de minorias étnicas, como faz o Estado e os meios de comunicação, “que negam os nossos direitos históricos”. Lembram, ainda, o fortalecimento da articulação das mulheres indígenas, a fim de gerar uma proposta de constituinte popular baseada no respeito à vida e à dignidade, “sem patriarcado, sem racismo, sem capitalismo”. Para tanto, convocam para um encontro de mulheres indígenas e negras, em março e maio de 2011. Negros e indígenas pronunciaram-se contrários à criação de uma Secretaria para o Desenvolvimento de Assuntos Indígenas e Afro-Hondurenhos, porque ela promoveria a burocracia governamental, a politização da questão indígena e a divisão das organizações de seus povos. O documento conclama comunidades indígenas e negras a exercerem, no espírito de dignidade e rebeldia que lhes é peculiar, com mais força o direito histórico e soberano à autodeterminação, seguindo o exemplo de Lempira, Cicumba, Barauda, Satuye, Copan Galel, ancestrais que marcaram o caminho da emancipação hondurenha. Fonte: juscelinodourado.com.br

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admin — Mon, 18 Oct 2010 22:48:19 +0000

Corpo docente DA/USP

admin — Mon, 18 Oct 2010 23:35:07 +0000

As cidades de Tristes trópicos

admin — Mon, 18 Oct 2010 23:38:11 +0000

Corpo docente DA/USP

admin — Mon, 18 Oct 2010 23:45:51 +0000

Convite Aula aberta e lançamento de livro

admin — Tue, 19 Oct 2010 12:03:29 +0000

JOSELINA DA SILVA Doutora em Ciências Sociais pela Universidade do Estado do Rio de Janeiro professora Adjunta da Universidade Federal do Ceará, lecionando Introdução à Sociologia (Graduação) e Educação e Movimentos Sociais (Pós-Graduação). AMAURI MENDES PEREIRA Doutor pelo Programa de Pós-Graduação em Ciências Sociais da Universidade do Estado do Rio de Janeiro , professor de Sociologia da Universidade Estadual da Zona Oeste do Rio de Janeiro. Lançamento do livro: O MOVIMENTO NEGRO BRASILEIRO: ESCRITOS SOBRE OS SENTIDOS DE DEMOCRACIA E JUSTIÇA SOCIAL NO BRASIL (Ed. Nandyala) DATA: sábado, dia 23 de outubro de 2010 HORÁRIO: das 14 às 18 horas LOCAL: Memorial do Rio Grande do Sul Rua 7 de Setembro, nº 1020 -Praça da Alfândega – Porto Alegre ENTRADA FRANCA Fornecimento de Certificado: R$5,00 Valor do livro: R$28,00 (Capacitação para atendimento das determinações da Lei 10.639 / 03)

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admin — Tue, 19 Oct 2010 12:39:06 +0000

Encontro de Pós-Graduandos em Ciências Sociais

admin — Tue, 19 Oct 2010 12:40:43 +0000

Mini-Curso de Filosofia Africana

admin — Wed, 20 Oct 2010 15:04:30 +0000

Sob a coordenação do professor da Faculdade de Letras da UFPel, Uruguay Cortazzo Gonzalez e do estudante de Licenciatura de História, Ubirajara Soares Monteiro, será ministrado no Clube Cultural Fica Ahí (Biblioteca Negra), Mini-Curso de Filosofia Africana, ministrado pelo professor Jandir Zanotelli. O interesse despertado pela filosofia africana, levou Zanotelli a propor um mini-curso de quatro encontros, onde falará, entre outras coisas, do grande teórico senegalês Cheick Anta Diop, defensor da controversa tese das origens negras do Egito. A filosofia banto e as idéias das origens egípcias na filosofia Grega. PROGRAMAÇÃO 23/10/2010 Filosofia Africana? 30/10/2010 Filosofia Africana: A obra de Cheick Anta Diop. 06/11/2010 A polêmica sobre a etno-filosofia. 13/11/2010 Os sinais africanos da filosofia O Clube Cultural Fica Ahí está localizado na rua Marechal Deodoro, 368 (centro). As atividades terão início às 15h. As inscrições são gratuitas, com direito a certificado. Contatos pelo telefone 84394080, e-mail biradosul@hotmail.com Enviado por Eurico Pontes Nunes

NECO/FURG convida

admin — Thu, 21 Oct 2010 12:53:10 +0000

O Prof. Gianpaolo, coordenador do NECO (Núcleo de Estudos sobre Populações Costeiras Tradicionais), convida a todos(as) para participarem das reuniões deste Núcleo que acontecerão todas as terças, a partir das 18:30, no LEPAN/FURG - Rio Grande. A primeira reunião será na próxima terça, dia 26/10. Será voltado mais para os alunos de graduação e pós-graduação da FURG, embora aberto a todos que quiserem participar. Será feito grupos de estudos, orientações de pesquisa e etc... Na graduação, as discussões serão importantes para os alunos interessados em aprofundar seus conhecimentos em antropologia, em trabalhar em uma perspectiva multidisciplinar, principalmente na arqueologia e/ou campo da educação ambiental, através da etnografia, talvez se inserir em futuros projetos nessa perspectiva, etc. Também estão convidados para a reunião que acontecerá dia 8 de novembro, as 9:00 h. no ICH-UFPel, onde será apresentado e debatido o texto de Angelita Soares Ribeiro (PPGCS/UFPEL), projeto dissertação de mestrado. Para saber mais informações sobre os grupos de estudos entre em contato pelo e-mail: populacoestradicionaiscosteiras@googlegroups.com

Divulgação do Projeto Música Itinerante / FURG-UFPEL

admin — Fri, 22 Oct 2010 13:22:50 +0000

Projeto Leituras Brancas - Biblioteca Pública Pelotense

admin — Sat, 23 Oct 2010 03:11:33 +0000

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LÉVI-STRAUSS, O DOS LIVROS, NÃO O DOS JEANS

admin — Sun, 24 Oct 2010 13:13:47 +0000

Saiu nos Estados Unidos uma boa biografia do antropólogo Claude Lévi-Strauss, morto em 2009, em Paris, quando se aproximava dos 101 anos. Seu autor é o jornalista australiano Patrick Wilcken, que já escreveu "O Império à Deriva", contando a passagem de d. João 6º pelo Brasil. Ele conseguiu uma proeza, um livro legível e movimentado sobre um pensador recluso e seco, pai de uma teoria chamada de "antropologia estruturalista" que escreveu obras intituladas de "As Estruturas Elementares do Parentesco" ou "O Totemismo Hoje". Lévi-Strauss começou sua carreira acadêmica no Brasil, acompanhando durante oito meses a vida de índios da Amazônia. Entre 1935 e 1939, conviveu em São Paulo com Mário de Andrade (que manteve uma correspondência sentimental com sua mulher, Dina) e no mato, acompanhando os bororo e os nambikwara. O pesquisador carregava consigo a macaquinha Lucinda. Dessa viagem resultou "Tristes Trópicos", seu livro mais famoso, publicado em 1955. O segredo de Wilcken esteve em separar, até onde foi possível, a aventura da vida de Lévi-Strauss da complexidade dos debates filosóficos em que se envolveu. O professor lidou com mitos indígenas e sábios gregos, numa linguagem sempre difícil, às vezes indecifrável para os leigos. Wilcken mostrou um personagem vivo, a quem um garçom de San Francisco perguntou, ao conferir o nome de quem reservara a mesa: "O da calça ou o dos livros?" Wilcken trabalhou com as anotações pessoais de Lévi-Strauss, suas cartas e o primeiro original de "Tristes Trópicos". Contou a vida de um intelectual francês que, em 80 anos de reflexões, foi da esquerda socialista parisiense e da boêmia do Greenwich Village para um discreto tradicionalismo. Nesse retrato está a grande virtude do livro. Aos 82 anos, Lévi-Strauss foi contra a entrada de mulheres na Academia Francesa, mas, durante a Segunda Guerra, teve a vida salva, ou pelo menos a liberdade, porque exilou-se nos Estados Unidos. Colegas seus do Museu do Homem foram fuzilados ou mandados para campos de concentração. Na segunda metade da biografia Wilcken expõe a construção e as polêmicas que cercaram o estruturalismo. A leitura dessa parte exige um interesse indispensável para quem quer saber da vida do fundador de uma relevante corrente filosófica, hoje bastante esmaecida. - "Claude Lévi-Strauss - The Poet in the Laboratory" está disponível nas lojas de livros eletrônicos da Amazon e da Apple. Custa 14,99 dólares (R$ 25,50). Rompida a barreira do idioma, o e-book é um grande negócio. Sai pela metade do preço de um volume semelhante, em português. Elio Gaspari.

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admin — Sun, 24 Oct 2010 13:21:02 +0000

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admin — Mon, 25 Oct 2010 03:15:24 +0000

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admin — Mon, 25 Oct 2010 03:18:58 +0000

II Colóquio Internacional Etnicidade, Religião e Saúde: Questões Identitárias e Políticas em Saúde da População Negra no Brasil

admin — Mon, 25 Oct 2010 12:51:49 +0000

Data: 27 e 29 de outubro de 2010 Local: Reitoria e Faculdade Politécnica da UFBA Informações: http://www.coloquiofasa.isc.ufba.br/inscricoes.html Fonte: www.abant.org.br

Bioarqueologiae Antropologia Forense

admin — Tue, 26 Oct 2010 15:14:05 +0000

BIOARQUEOLOGIA E ANTROPOLOGIA FORENSE

admin — Tue, 26 Oct 2010 15:16:58 +0000

Sheila Maria Ferraz Mendonça de Souza Professora Doutora da Escola Nacional de Saúde Pública, Fundação Oswaldo Cruz; sferraz@ensp.fiocruz.br Introdução Como qualquer outra arqueologia, a bioarqueologia tem um forte componente indiciário. E como qualquer outra ciência indiciária ela vem sendo beneficiada enormemente pelas técnicas e métodos desenvolvidos a partir das últimas décadas do século XX. A possibilidade de olhar o microscosmos, detectar quimicamente o irrisório, ou provar o fìsicamente impensável, trouxe um novo impulso para o estudo dos remanescentes arqueológicos. Tendo começado no século XVIII como ciência embrionária entre a antropologia e a arqueologia (Souza, 1988), o que hoje entendemos como bioarqueologia deu seus primeiros passos classificando e identificando a morfologia dos ossos, principalmente do crânio. Já no início do século XX, graças à contribuição de Ernest Hooton (1930) , o olhar sobre os ossos ganhou nuances, tornando-se mais populacional e epidemiológico, e passou a dialogar com a mortalidade, os sinais de doenças, as variações dentro dos grupos de sexo, idade, posição social e assim por diante (Turner & Machado, 1983; Cohen & Armelagos, 1984; Souza, 1988; Larsen, 1997; Souza, Carvalho & Lessa, 2003). Foi ainda no início do século XX que técnicas biomédicas complementares, como a histologia e a radiologia, permitiram evidenciar dimensões ocultas e de grande interesse para o diagnóstico em paleopatologia. Nomes como o de Marc Armand Ruffer contribuíram significativamente para o crescimento este campo adaptando técnicas médicas aos estudos de amostras arqueológicas (Ferreira, Reinhard & Araujo, 2008; Aufderheide & Rodriguez-Martin, 1998). A progressão científica e tecnológica, principalmente após a II Guerra Mundial, permitiu a rápida expansão transdisciplinar em arqueologia (Cunha, 1963). Mas a construção de novos paradigmas e a emergência da Nova Antropologia aproximou mais a antropologia das ciências biomédicas, na tentativa de construir um saber compartilhado e uma explicação biocultural (Angel, 1966; Buikstra & Cook, 1980). Como conseqüência, áreas como a paleoparasitologia, a paleobotânica, a zooarqueologia, a paleogenética e outras expandiram e aumentaram seu poder de investigação e explanação, e constituindo campos pioneiros cada vez mais sofisticados e inovadores (Wesolowski et al., 2007; Boyadjian, 2007; Ferreira, Reinhard & Araujo, 2008; Scheell-Ybert et al., 2003; Fernandes et al., 2008; Couri et al, 2009). O desafio que acompanhou este movimento foi o de lidar com espaços de trabalho cada vez mais transdisciplinares ou interdisciplinares. Arqueólogos e bioarqueólogos passaram a ser desafiados por novas técnicas e domínios de saber, por interfaces cada vez mais especializadas. Profissionais com pouca, ou nenhuma, familiaridade com práticas arqueológicas, passaram a emitir opinião sobre pré-história ou arqueologia. Bioquímicos, biofísicos, químicos, físicos, geneticistas, botânicos e muitos outros profissionais aportam seus conhecimentos à arqueologia, contribuindo para a inferência. Muito embora essa aproximação seja ainda problemática, o desenvolvimento de discursos construídos a partir de diferentes olhares ajuda a interpretar indícios biológicos humanos do passado e estabelecer suas relações bioculturais. Para visualizar o artigo na íntegra clique aqui

Blogs são importantes ferramentas educacionais

admin — Wed, 27 Oct 2010 02:04:31 +0000

Pesquisa revela que o uso dos blogs educacionais ainda é muito tímido, principalmente em Pernambuco Por Mayara Renata O blog é uma ferramenta simples que possui várias possibilidades de uso, permitindo desde a divulgação de informações, imagens e vídeos, à formação de grandes redes de interação na internet. Uma dessas possibilidades, entretanto, não vem sendo muito explorada: a de instrumento reforçador da educação. Essa é a conclusão da pesquisadora Diana Pessoa, mestre em educação defendida pela Universidade Federal de Pernambuco (UFPE). Os blogs funcionam como um canal de comunicação entre professores e alunos, permitindo uma maior aproximação entre eles, devido à sua informalidade. “Muitos alunos têm vergonha de falar em sala de aula, mas quando entram na internet interagem, conversam e se expressam melhor. Além disso, quando sabem que seus exercícios e tarefas serão lidos por seus colegas e outros internautas, eles se esforçam mais”, afirma Diana. A pesquisadora considera importante que os blogs tenham uma linguagem acessível e se mantenham atualizados, para atrair e manter o interesse e interação espontânea com os alunos. Ela explica que, na maioria das vezes, os estudantes se manifestam somente quando solicitados ou obrigados. “Se um blog tem uma linguagem mais rebuscada, a tendência é só outros professores acessarem”, explica ela. Diana revela que, em Pernambuco, o uso dos blogs educacionais é muito tímido, se comparado aos estados do Sul e Sudeste. Nessas regiões, não só os alunos, como também os pais participam ativamente. A pesquisadora observa ainda que não há diferenças significativas entre blogs de escolas públicas e privadas. A análise evidenciou também que os blogs oferecem múltiplas possibilidades educacionais. Podem criar redes de pesquisa de diversos conteúdos, possibilitar a troca de experiências entre professores, e divulgar os chamados web fólios, trabalhos e pesquisas de professores e de alunos. Apesar dessas possibilidades, ainda há uma grande resistência por parte dos professores, principalmente os que não têm muita intimidade com computadores. “Não adianta só dar computadores sem apresentar as potencialidades da ferramenta aos professores. Eu conheço várias pessoas que ganharam o notebook e nem sabiam ligar a ‘coisa’, ou venderam ou deram aos filhos”, comenta. Os professores da rede estadual de Pernambuco receberam incentivos financeiros para a compra do aparelho, por meio do programa Professor Conectado. Formada em Análise de Sistemas e com especialização em Informática Educacional, Diana decidiu pesquisar os blogs educacionais após perceber um grande abismo entre os educadores e os especialistas em informática. “O pessoal de educação é muito resistente à informática, e o pessoal de informática, à educação. Há professores que nem possuem e-mail”, explica. Para a realização da pesquisa, Diana dividiu os blogs em quatro grupos: informativos, interativos/educativos, escolares/educacionais e diversos. Em seguida foi feita uma análise de seus funcionamentos, que indicou ser possível o uso dos blogs como ambientes virtuais de ensino e aprendizagem. Fonte: www.coletiva.org

Exposição Itinerante Cemitério Ecumênico S. Francisco de Paula

admin — Thu, 28 Oct 2010 13:11:03 +0000

Um pranto pelo patrimônio Cemiterial de Pelotas. Criado em meados do século XX o Cemitério da Santa Casa de Misericórdia de Pelotas reúne obras de arte funerária de grande valor artístico para a história da cidade. Dessa riqueza, em termos de patrimônio material e imaterial da sociedade pelotense, estima-se a importância de torná-lo como universo de investigação e, sobretudo, de intervenção em favor da memória coletiva. Dia: 30/10/2010 as 10h. Local: Cemitério Ecumênico S. Francisco de Paula Av. Duque de Caxias, 454 / Pelotas Apresentações de música e teatro dia 02/11 Organização: Bacharelado em Museologia e Bacharelado em Antropologia ICH/UFPel.

Uruguay os últimos guaranis

admin — Fri, 29 Oct 2010 12:54:45 +0000

Elio é um integrante da etnia Mbyá Guarani. Ele e sua família são os últimos integrantes dessa descendência no Uruguay e os últimos em falar essa língua no país, segundo um informe da UNESCO sobre línguas em riscos de extinção. O interlocutor comenta que as palavras que falam com a família sempre é o Guarani, falam muito pouco espanhol e estas palavras eles possuem há muito tempo. "Na terra sem mal diziam que havia um lugar sagrado, onde viviam pessoas com conhecimentos e aqui no Uruguay há muitos lugares para despertar-se espiritualmente, porque muito antes, no passado, não viviam só os Guaranis mas outras tribos também". Ele sente que há algo que precisam recuperar, o conhecimento, a memória que estão perdidos a muitos anos e embora pareça que o Uruguay começaria com origem indígena, até que são sangue, por sinal que tem espírito indígena e todos os Guaranis estão perdendo os costumes, tradições, as palavras e então se pergunta porque estão perdendo o costume. Vale apena assistir o vídeo e conhecer um pouco mais sobre a história desses Mbyás Guaranis. Por Cátia Simone

Cinep lança livro “Olhares Indígenas Contemporâneos” com temas sobre educação, lingüística, mobilização, resistência e direitos indígenas

admin — Sat, 30 Oct 2010 00:31:06 +0000

Esta é uma publicação do Cinep que integra uma iniciativa conjunta com a Articulação dos Povos Indígenas do Brasil (Apib), na qual está incluída a criação de um site e de uma revista semestral voltados prioritariamente ao tema do ensino superior indígena. O livro "Olhares Indígenas Contemporâneos" mostra o resultado do trabalho acadêmico de cinco pesquisadores indígenas que cursaram pós-graduação (dois no doutorado e três no mestrado), além de
mostrar os resultados de uma pesquisa sobre o perfil dos estudantes indígenas universitários do Brasil.

O apoio de vocês divulgando tanto junto ao movimento indígena, quanto nas páginas e listas de contatos das intituições indígenas vem fortalecer esta iniciativa, valorizando o pensamento indígena e motivando, cada vez mais, o
ingresso de indígenas no ensino superior.

Segue, em anexo, um resumo sobre o livro que pode ser enviado a todos seus contatos.

Também quem tiver interesse em apoiar adquirindo um exemplar entre em contato com a Jô Oliveira pelo email jo@cinep.org.br ou pelo telefone (61) 3225.4349.

Esperamos contar com a sua colaboração!

Obrigada,
Equipe Cinep

O Centro Indígena de Estudos e Pesquisas (Cinep) lança o livro *Olhares Indígenas Contemporâneos*, uma coletânea que reúne seis artigos de autores indígenas produzidos a partir de teses de doutorado e dissertações de mestrado, defendidas entre 2008 e 2010, e de uma pesquisa sobre o perfil dos estudantes universitários indígenas no Brasil.

Rita Gomes do Nascimento, da etnia Potiguara, abre o volume com o artigo “Performances e experiências de etnicidade: práticas pedagógicas Tapeba”, em que discorre sobre as razões da proeminência dos professores indígenas como mediadores políticos e representantes das comunidades indígenas junto à sociedade envolvente.

Edilson Martins Melgueira, da etnia Baniwa, investiga os classificadores nominais da língua baníwa, do rio Içana, buscando discutir conjuntamente léxico, morfossintaxe e contexto discursivo, bem como refletir a maneira
Aruák Baníwa de ver, sentir e organizar os elementos que constituem seu universo.

Florêncio Almeida Vaz Filho, do povo Maytapu, faz uma etnografia dos processos de mobilização étnica envolvendo cerca de 40 comunidades na região do baixo rio Tapajós, na Amazônia, que passaram a se identificar publicamente como indígenas no final da década de 1990.

Vilmar Martins Moura Guarany, indígena Guarani, realiza uma análise sobre a relação das áreas de meio ambiente e de direitos indígenas. Para isso, faz uma descrição dos principais instrumentos e acordos internacionais relacionados à definição do conceito de “desenvolvimento sustentável”.

Rosani de Fátima Fernandes, da etnia Kaingang, trata dos processos de resistência e luta pela sobrevivência dos Gavião Kyikatejê, desde sua transferência do atual estado do Maranhão até a constituição da reserva Mãe Maria, no Pará, abordando a recuperação da sua autonomia, em 2000, em relação aos Parkatejê.

O artigo final, assinado pelo Cinep, apresenta o perfil do estudante indígena na universidade, montado a partir de uma pesquisa realizada pela instituição com 481 acadêmicos indígenas, dentro de um universo estimado hoje de 6.000 estudantes indígenas matriculados no ensino superior em todo o Brasil.

Mesmo com uma presença crescente de indígenas no ensino superior, as teses e dissertações produzidas por estes estudantes não têm recebido apoio para divulgação e publicação. Muitas são as razões para este anonimato, uma das
quais é a forte concorrência das produções não indígenas sobre a temática indígena, imperando no imaginário brasileiro a visão de que são os estudiosos brancos que possuem os conhecimentos e as verdades sobre os povos
indígenas.

É com o propósito de dar um primeiro passo para mudar este cenário, que o Cinep lança a coletânea *Olhares Indígenas Contemporâneos* que constitui o primeiro volume da *Série Saberes Indígenas, *na qual pretende oferecer aos estudantes, pesquisadores e profissionais indígenas um canal de divulgação dos resultados de seus estudos e pesquisas, além de propiciar uma oportunidade aos estudiosos e à opinião pública brasileira de conhecer um
pouco mais do mundo e da realidade indígena a partir do olhar e do pensamento dos indígenas.

*O Cinep*

Fundado em 2005, o Centro Indígena de Estudos e Pesquisas (Cinep) é uma associação civil, sem fins lucrativos, com sede em Brasília – DF. A entidade foi criada para promover, apoiar e executar atividades de formação e qualificação direcionadas a profissionais, lideranças e universitários indígenas das diferentes regiões do país com o objetivo de qualificar e orientar a formação política e acadêmica para a luta dos povos indígenas do Brasil. Também faz parte do Cinep o Observatório de Direitos Indígenas (Odin), que possui suas atividades coordenadas por um advogado indígena.

*Serviço:*

Cada exemplar do livro *Olhares Indígenas Contemporâneos* custa R$30,00 à venda na sede do Cinep, em Brasília: SRTVS – Centro Empresarial Assis Chateaubriand – Quadra 701 – Conjunto 01 – Bloco 01 – nº38 – Sobreloja –
Salas 25/26.

Pedidos podem ser feitos pelo email jo@cinep.org.br ou pelo telefone (61)
3225.4349, tratar com Jô Oliveira.

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CHICOEPAB SURUÍ

DIRETOR DE COMUNICAÇÃO, CIÊNCIA E TECNOLOGIA - ASSOCIAÇÃO METAREILÁ

www.paiter.org
www.surui.org
www.chsurui.blogspot.com
Skype: chicoepab

TEL: (55) (69) 3443 - 2714
CEL: (55) (69) 8431 - 2303

"Gamebey em defesa da econômia sustentavél".

Aberto o processo seletivo de pesquisadores para o Projeto Quilombo das Américas

admin — Mon, 01 Nov 2010 00:18:22 +0000

Informe-se sobre os requisitos para os que querem concorrer à seleção, entenda a realidade das comunidades afrorurais nas Américas e acesse os termos de referência para encaminhar sua proposta. Estão abertos os processos seletivos para a contratação da equipe de pesquisadores que dará início ao projeto Quilombo das Américas. O projeto tem por objetivo construir uma rede de articulação de políticas públicas e cooperação entre as comunidades afrorurais do Brasil, Equador, Colômbia e Panamá. As pesquisas serão realizadas em comunidades afrorurais da América Latina e do Caribe. As quais, com suas características diversas recebem diferentes denominações, tais como: quilombolas, palenques, cumbes, maroons, cimarrones. Estes grupos integram uma população de afrodescendentes que, nas Américas, ultrapassa 140 milhões de pessoas. E representa um terço da população total do continente, estimada em 450 milhões de habitantes. O projeto Quilombo das Américas visa a atingir negros que têm convivido historicamente com uma situação de extrema exclusão socioeconômica, o que vem colocando em risco, não apenas seres humanos, mas também o riquíssimo acervo cultural por eles construído e as identidades destes povos. Com a rede de políticas públicas, tem-se em vista a promoção da soberania alimentar e a ampliação do acesso aos direitos econômicos, sociais e culturais. Quem pode concorrer à seleção - As vagas estão abertas para pesquisadores com Mestrado ou Doutorado nas áreas de Ciências Sociais e Ciências da Terra, que tenham experiência prévia junto a comunidades afro rurais e fluência em português e espanhol. Estimulamos, ainda, a participação de candidatos(as) afrodescendentes e mulheres neste processo seletivo. Coordenação e parcerias - Coordenado pela Secretaria de Políticas de Promoção da Igualdade Racial da Presidência da República – SEPPIR, através da Secretaria de Políticas para Comunidades Tradicionais, o Quilombo das Américas conta ainda com a parceria da Agência Brasileira de Cooperação do Ministério das Relações Exteriores (ABC/MRE), a Empresa Brasileira de Pesquisa Agropecuária, por meio do seu Centro Nacional de Pesquisa em Hortaliças (EMBRAPA/CNPH), e do Instituto de Pesquisas Econômicas Aplicadas – IPEA. Organismos Internacionais também integram a rede de apoio ao projeto, tais como: Secretaria Geral Ibero-americana (SEGIB), Instituto Interamericano de Cooperação para a Agricultura (IICA) e o Fundo de Desenvolvimento das Nações Unidas para a Mulher (UNIFEM). Confira abaixo os Termos de Referência e encaminhe sua proposta! Coordenador-Geral - inscrições até 01º de novembro de 2010 Consultor administrativo- inscrições até 11 de novembro de 2010 Pesquisador Ciências Sociais Brasil e Colômbia - inscrições até 11 de novembro de 2010 Pesquisador Ciências Sociais Equador e Panamá - inscrições até 11 de novembro de 2010 Pesquisador Ciências da Terra Brasil e Colômbia - inscrições até 11 de novembro de 2010 Pesquisador Ciências da Terra Equador e Panamá - inscrições até 11 de novembro de 2010 Coordenação de Comunicação Social Secretaria de Políticas de Promoção da Igualdade Racial Presidência da República Esplanada dos Ministérios, Bloco A, 9º andar - 70.054-906 - Brasília (DF) Telefone: (61) 3411-3670 www.presidencia.gov.br/seppir http://twitter.com/SEPPIR

Mostra da cultura material dos charruas e guaranis no Uruguay

admin — Mon, 01 Nov 2010 13:51:59 +0000

Mostra do Museu do Índio e do Gaúcho de Tacuarembó, Uruguay. Programa sobre a história dos antigos povoadores deste país, os povos indígenas charruas e guaranis, foram entre outras etnias os primeiros habitantes deste país. Pressupostos culturais confirmam essa idéia em que Rodolfo Maruca Sosa e Oscar Padrón Favre expõe em seus textos, essas etnias contribuiram não só com a formação étnica cultural da sociedade uruguaya, mas também do povo gaúcho, nas vestimentas, alimentação, consumo da erva-mate, legado linguístico onde o uso do idioma guarani se aplicou a todos os elementos ambientais presentes na toponímia, na flora, na fauna, medicina, supertições, nas crenças populares, etc. Texto por Cátia Simone Vídeo enviado por Pablo Dobke.

Palestra sobre violência contra crianças

admin — Tue, 02 Nov 2010 00:15:38 +0000

Acontecerá a palestra com uma colaboradora da ONU de Honduras, na quinta-feira dia 04/11/2010, às 14h, na sala 20 do Curso de Enfermagem, no Campus Anglo. Aos interessados pela temática, fica aqui o convite para a participação.

Agricultura amazônica pode chegar a 8.000 anos

admin — Tue, 02 Nov 2010 00:56:58 +0000

Data obtida em sítio de Rondônia é uma das mais antigas da América Indício vem da presença de terra preta, solo que surge em uso intenso da vegetação; obra de usina possibilita achado Silva Júnior/Folhapress Arqueólogo Eduardo Bespalez mostra pedaço de cerâmica decorada que acaba de ser desenterrado na ilha do Japó, no rio Madeira, perto de Porto Velho; sítio da ilha tem terra preta REINALDO JOSÉ LOPES ENVIADO ESPECIAL A PORTO VELHO O sítio arqueológico conhecido como Garbin não existe mais. Tragado pelas obras da Usina Hidrelétrica Santo Antônio (RO), em seu lugar ficará o vertedouro da barragem -uma espécie de válvula de escape da usina. Antes que o sítio sumisse, porém, arqueólogos desenterraram ali sedimentos e artefatos que podem indicar que a agricultura na Amazônia foi "inventada" há uns 7.700 anos -uma das datas mais antigas do continente, e a mais velha do Brasil. A pista de que a técnica foi dominada em época tão remota é indireta, mas forte. Trata-se da chamada terra preta (veja infográfico à direita), solo rico em matéria orgânica que, até onde se sabe, só surge com o acúmulo constante de dejetos de origem animal e vegetal, característico do uso intensivo desses recursos. "Se não era agricultura propriamente dita, eles, no mínimo, estavam fazendo um manejo intenso dos recursos vegetais", diz o arqueólogo Renato Kipnis, sócio da empresa Scientia Consultoria Científica e um dos coordenadores do trabalho. AO RESGATE Kipnis e seus colegas andam zanzando para cima e para baixo da BR-364, perto de Porto Velho, desde 2008. Por lei, as compensações ligadas a uma usina do porte da de Santo Antônio, no rio Madeira, exigem o resgate de possíveis bens de interesse arqueológico que apareçam na construção. A empresa do arqueólogo venceu a licitação para fazer o serviço. "Imagine só quando percebemos que os principais sítios estavam bem no canteiro da obra", brinca Ricardo Márcio Martins Alves, gerente de sustentabilidade da Santo Antônio Energia. "Mas logo conseguimos nos organizar para que o trabalho dos arqueólogos fosse feito." A equipe da Scientia descobriu que, em paralelo com a rodovia moderna, corria uma hidrovia pré-histórica. A calha do Madeira na região está coalhada de sítios, que abrangem ambas as margens do rio e também as ilhas e pedrais (rochas de corredeiras) no meio do leito. Há gravuras rupestres, cerâmica decorada, artefatos de pedra e terra preta para dar e vender. "O incomum é que no sítio Garbin havia terra preta associada a artefatos de pedra, e não a cerâmica", diz a arqueóloga gaúcha Silvana Zuse, que integra a equipe. Vasculhar esses instrumentos em busca de restos vegetais microscópicos pode indicar o que, afinal, os moradores do Garbin cultivavam. A aposta mais óbvia: mandioca, a lavoura amazônica por excelência. "É chato saber que vários sítios vão sumir. Mas, se não fosse pela obra, dificilmente teríamos tanta verba para trabalhar aqui", diz a geóloga Michelle Mayumi Tizuka. O jornalista REINALDO JOSÉ LOPES viajou a convite da Santo Antônio Energia Ideia de "mata virgem" passa por uma revisão DO ENVIADO A PORTO VELHO Se novos dados confirmarem a antiguidade da agricultura nativa na calha do Madeira, deve ganhar ainda mais força uma hipótese defendida por arqueólogos que trabalham na Amazônia. Trata-se da ideia de que o termo "floresta virgem" pode ser profundamente enganoso. A mata seria, na verdade, uma "floresta cultural", manejada pelos indígenas ao longo de milhares de anos para que as espécies de seu interesse prosperassem. Quem se embrenha na mata da ilha Dionísio, um dos locais estudados pela equipe da Scientia, não precisa de muito para crer na ideia. Após caminhar por alguns minutos por uma floresta estonteamente diversa, onde nenhuma árvore é igual à vizinha, você parece cruzar os limites de um círculo invisível dentro do qual, de repente, uma única espécie reina. É um urucurizal -como o nome diz, uma concentração da palmeira conhecida como urucuri. O fruto é comestível. "Uns gostam, outros nem tanto. O pessoal come quando cai da árvore", conta Vanderlei Alves Santos, assistente de campo das escavações que, empolgado com o trabalho, enfrenta o vestibular para o curso de arqueologia da Universidade Federal de Rondônia no mês que vem. "Há um debate grande se coisas como o urucurizal são naturais ou surgiram pelo manejo da floresta", diz Kipnis. "O risco é você criar uma espécie de viés de confirmação. Se procurar sinais de uma floresta antrópica [ou seja, gerada pelo homem] em locais onde sabidamente houve ocupação no passado, vai acabar achando, claro." Uma ideia para contornar isso seria calcular a "assinatura" visual de certos tipos de árvore -as "culturais" e as de uma mata mais virgem, por exemplo- quando vista do espaço, via satélite. "Aí você poderia detectar as áreas e ir lá escavar para ver se há sítios mesmo", explica. Em outra ilha, enquanto escava, o arqueólogo Eduardo Bespalez aponta uma enorme sumaúma, espécie de mata intacta. "Essa aí viu o pessoal dançando no terreiro", brinca. (RJL) Plantio teria facilitado a expansão tupi Área onde há indícios de agricultura também é considerada berço de povos que colonizariam litoral do país. Cultivo de mandioca tem forte elo com as tribos do grupo, mas evidências mais claras são difíceis de obter DO ENVIADO A PORTO VELHO "Tupi or not tupi" (tupi ou não tupi), brincava o poeta brasileiro Oswald de Andrade, parodiando o "to be or not to be" de Shakespeare. No caso das descobertas em Rondônia, a piada do autor modernista está estranhamente próxima da realidade. Isso porque, ao que tudo indica, o Estado amazônico é considerado por muitos estudiosos como o provável berço da expansão tupi. É ali que existe a maior diversidade de idiomas do tronco linguístico tupi -e os estudos mostram que essa diversidade só aparece com o tempo. Portanto, é um sinal claro de que os tupis estariam por lá há milênios. Os povos que falavam idiomas tupis, porém, já tinham se espalhado por uma enorme área, alcançando todo o litoral do Brasil, na época do primeiro contato com os europeus. Seria possível identificá-los como os primeiros plantadores de mandioca do Brasil? Será que isso teria conferido a eles uma vantagem competitiva frente a seus rivais sem lavoura? Ideias desse tipo ganharam força entre arqueólogos nas últimas décadas. Grosso modo, ocorre que, comparados a caçadores-coletores, povos de fazendeiros têm mais muque demográfico. Conseguem produzir mais comida para alimentar mais gente no mesmo espaço -algo entre dez e cem vezes mais pessoas por hectare. Por isso, ganhariam a briga por expansão territorial, desalojando ou derrotando em combate seus rivais não-agrícolas. "Não há dúvida de que há um elo muito forte entre os tupis e o cultivo da mandioca, até do ponto de vista dos mitos sobre a planta que são importantes para eles", diz o arqueólogo Eduardo Bespalez, que tenta relacionar o registro dos sítios com os povos indígenas atuais. "Encontramos por aqui a cerâmica da chamada tradição policrômica da Amazônia. É comum ela ser associada aos grupos tupis, embora povos sem relação com eles também a tenham produzido", adverte o pesquisador. Renato Kipnis vê com interesse um possível elo entre avanço demográfico e agricultura, mas diz que os modelos a esse respeito podem acabar sendo simplistas. "Uma coisa que notamos, com base no próprio sítio Garbin e em outros locais, foram datações em torno de 5.000 anos, as mais antigas depois da de 7.700 anos", conta ele. "O curioso é que essa idade é uma das estimadas para a divergência inicial das línguas do tronco tupi. É uma possibilidade a explorar", afirma o arqueólogo. PRESERVAÇÃO Segundo a Santo Antônio Energia, a Universidade Federal de Rondônia terá apoio para montar um acervo preservando os achados dos sítios arqueológicos que foram -ou serão- destruídos pela usina. Outras áreas de escavação, que não serão diretamente afetadas, podem virar áreas de estudo permanente. (REINALDO JOSÉ LOPES) FRASE "As obras [da Usina Hidrelétrica Santo Antônio] impressionam pelas alterações no ambiente. Mas elas podem ser vistas como a consequência da intensificação do uso dos recursos por parte dos primeiros agricultores lá atrás" RENATO KIPNIS - arqueólogo e sócio da empresa Scientia Consultoria Científica

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admin — Tue, 02 Nov 2010 23:07:21 +0000

Reservas Extrativistas Populações Tradicionais

admin — Wed, 03 Nov 2010 10:01:37 +0000

A questão das populações tradicionais merece uma introdução, a fim de precisar a acepção que se deseja dar ao termo, pois sem um acordo comum sobre o conceito, o sentido das palavras, será quase impossível examinar a situação e a importância de tais populações. Em primeiro lugar devemos dizer que o tema das Populações Tradicionais será tratado sob a ótica ambientalista com o linguajar e os conceitos criados pelos ambientalistas. Neste sentido convém lembrar que o novo conceito de Populações Tradicionais é resultante da preocupação que a humanidade passou a ter como o meio ambiente, nos últimos trinta anos. A análise da destruição e da conservação dos recursos naturais, permitiu perceber a existência de populações capazes de utilizar e ao mesmo tempo conservar tais recursos, estes grupos humanos passaram a ser chamados de "Populações Tradicionais". A fim de criar um ambiente intelectual que favoreça a assimilação do tema, é fundamental estar de acordo que no enfoque ambientalista as populações tradicionais não são sinônimo de populações atrasadas, populações refratárias ao progresso ou a modernização. Não é nada disto, uma população tradicional, na análise ambientalista que ora fazemos, pode ser tão moderna quanto uma população urbana; o que interessa é a sua relação conservacionista com o meio ambiente. Podemos isso sim, pelo contrário, dizer que as populações tradicionais são uma antecipação da sociedade do século XXI, pois se o homem no próximo século não se tornar um conservacionista, colocará em risco a sua própria sobrevivência. Cumpre aqui fazer uma analogia com o que aconteceu no Renascimento, quando o mundo cansado com a rotina de pobreza cultural da Idade Média, foi buscar vida nova nas Populações Tradicionais representadas naquele momento pelas culturas Grega e Romana. Esta lição nos mostra claramente que o tradicional encerra valores que se podem perpetuar, e daí que o tradicional passe a ser chamado de clássico porque é toda uma classe, uma aula para a posteridade. No nosso entendimento, a idéia de Populações Tradicionais está essencialmente ligada à preservação de valores, de tradições, de cultura. Ao longo da sua história, o homem através de múltiplas experiências e situações vivenciadas, tem alcançado importantes conquistas que o fazem avançar, que elevam sua dignidade de espécie humana. Acontece que o ritmo das mudanças, a velocidade das descobertas tem crescido em ritmo geométrico, nos últimos 50 anos, tornando obrigatória a consolidação de certos valores, ou então o resgate de valores que apenas são conservados por populações tradicionais; caso contrário, podem ser jogadas ao esquecimento conquistas seculares da humanidade.

A "Descoberta" das Populações Tradicionais pelos Ambientalistas

A entrada das Populações Tradicionais no mundo do "meio ambiente", deu-se a partir da discussão sobre a presença humana nas Unidades de Conservação. Os países pioneiros na criação de unidades de conservação estabeleceram a tradição de que dentro das mesmas não cabia a presença da espécie humana. Porém, a situação encontrada em países em desenvolvimento, como o Brasil, que apenas há poucos anos criaram suas áreas de preservação e conservação, obrigou a examinar com maior profundidade a relação entre o homem e o meio em tais áreas, chegando-se à constatação de que realmente existem populações cuja ação é altamente benéfica para a conservação do meio. Estas tem sido constatações empíricas e de exame "in loco", pois ainda falta bastante pesquisa, inclusive para provar que se não fosse a presença dessa População Tradicional, várias espécies não teriam sobrevivido. Podemos citar como exemplo a luta de populações que tem impedido a devastação de lagos, rios e florestas; sem a presença destas pessoas, predadores humanos exógenos teriam acabado com espécies terrestres e aquáticas, vegetais e animais. Hoje em dia, até os que eram radicais 10 anos atrás, contra a presença humana nas unidades de conservação, estão reconhecendo a importância das populações tradicionais que educadas ambientalmente, podem ser os melhores aliados na luta pela manutenção e até enriquecimento da biodiversidade.

Dinamismo das Populações Tradicionais

Não existe "a população tradicional" estereotipada e emoldurada num único conceito; o que existem são populações que por causa de algumas características comuns, são tidas como "tradicionais", embora tais pontos comuns não sejam idênticos quantitativa e qualitativamente. As diferenças são reais e totalmente justificadas, não só pelas diferenças do meio em que cada população vive, mas especialmente pelo sistema de produção e o modo de vida que leva. Estas diferenças dependem também do grau de interação com outros grupos. As populações tradicionais são, portanto, dinâmicas, estão em constante mudança, em sintonia com as mudanças que ocorrem na região e que chegam até elas. Estas mudanças não descaracterizam o tradicional, desde que sejam preservados os principais valores que fazem dela uma população conservadora do meio ambiente. Dois aspectos importantes devem ser levados em conta por quem trabalha com populações tradicionais: primeiro, fazer com que elas não se sintam excluídas, marginalizadas, pelo fato de terem um sistema econômico e de vida diferentes. Segundo, que as pessoas passem a incorporar o fato de serem populações tradicionais como uma opção, como uma forma positiva de vida, e não como algo do destino. O dinamismo destas populações deve levar a tal incorporação, como também a assimilar o que de positivo possam ter outro grupos humanos, sem perder os valores que fazem a essência da sua tradição.

Culturas Tradicionais

Para entender melhor a questão das populações tradicionais é fundamental entender sua cultura que está intimamente dependente das relações de produção e de sobrevivência. O professor Diegues enumera as seguintes características das culturas tradicionais:

Dependência e até simbiose com a natureza, os ciclos naturais e os recursos naturais renováveis a partir do qual se constroe um "modo de vida";
Conhecimento aprofundado da natureza e de seus ciclos que se reflete na elaboração de estratégias de uso e de manejo dos recursos naturais. Esse conhecimento é transferido de geração em geração por via oral;
Noção de território ou espaço onde o grupo se reproduz econômica e socialmente;
Moradia e ocupação desse território por várias gerações, ainda que alguns membros individuais possam ter-se deslocado para os centros urbanos e voltado para a terra dos seus antepassados;
Importância das atividades de subsistência, ainda que a produção de mercadorias possa estar mais ou menos desenvolvida, o que implica numa relação com o mercado;
Reduzida acumulação de capital;
Importância dada à unidade familiar, doméstica ou comunal e às relações de parentesco ou de compadrio para o exercício das atividades econômicas, sociais e culturais;
Importância de mito e rituais associados à caça, à pesca e a atividades extrativistas;
A tecnologia utilizada é relativamente simples, de impacto limitado sobre o meio ambiente. Há uma reduzida divisão técnica e social do trabalho, sobressaindo o trabalho artesanal. Nele, o produtor e sua família, dominam o processo de trabalho até o produto final;
Fraco poder político, que em geral reside com os grupos de poder dos centros urbanos; e
Auto-identificação ou identificação pelos outro de se pertencer a uma cultura distinta das outras.

Populações Tradicionais e Meio Ambiente

A relação entre as populações tradicionais e o meio ambiente é positiva quando há possibilidade de manter o progresso humano, de maneira permanente até um futuro longínquo. Trata-se, portanto, de concretizar um desenvolvimento econômico sustentável, incrementando o padrão de vida material dos pobres. A pobreza, a miséria são inimigos potenciais do meio ambiente, na medida em que as necessidades de sobrevivência obrigam muitas vezes as populações tradicionais a agredirem o meio ambiente. Para tornar tais populações aliadas na conservação, é necessário incrementar a oferta de alimentos, a renda real, os serviços educacionais, os cuidados com a saúde etc. Isto é, torna-se necessário executar junto com tais populações projetos de desenvolvimento sustentável. O desenvolvimento destes projetos exige em primeiro lugar a organização social das populações para que o processo seja plenamente participativo e as comunidades se sintam engajadas e responsáveis pela conservação dos recursos naturais. Os projetos devem visar principalmente:

aumentar a produção e a produtividade dos recursos naturais existentes;
reduzir as perdas no processamento de tais recursos;
melhorar o sistema de comercialização no mercado local;
agregar valor aos produtos no local de produção e descentralizar o processo produtivo incentivando o processamento local;
desenvolver novos mercados para os produtos existentes;
desenvolver mercados para novos produtos;
abaixar os custos de implantação de sistema agroflorestais, mediante o aproveitamento de áreas já desmatadas;
reorganizar o sistema de abastecimento de tais populações, mediante atividades associativas que eliminem os intermediários.

As populações tradicionais, através da educação ambiental, devem ser engajadas em outras duas atividades fundamentais para a proteção do meio ambiente: o Monitoramento Ambiental e a Fiscalização. Quanto ao Monitoramento Ambiental, as pessoas que moram no local, desde que capacitadas, são as mais indicadas para acompanhar o que está acontecendo com o meio no qual vivem. Cumpre depois aos especialistas sistematizar e interpretar tais dados. Experiências neste campo já foram colocadas em prática pela USP/UNICAMP, através de convênio com o IBAMA, na reserva extrativista do Alto Juruá/AC. As populações tradicionais também devem tomar consciência de que o meio onde moram deve ser fiscalizado por eles próprios, uma vez que eles vivem de tais recursos naturais . Experiências muito positivas já estão sendo feitas nas Reservas Extrativistas da Amazônia Fonte: www.ibama.gov.br/resex/pop.htm

Revista Coletiva - Revista eletrônica de divulgação científica da Fundação Joaquim Nabuco (Recife)

admin — Thu, 04 Nov 2010 02:02:41 +0000

Enviado por Stella Pieve Coletiva é uma revista de divulgação científica produzida na Fundação Joaquim Nabuco (Fundaj). As publicações oferecem um enfoque crítico a respeito das atividades científica e cultural, da produção e uso do conhecimento em diversas áreas do saber. Em seu conteúdo trimestral temático, apresenta reportagens, entrevistas e artigos redigidos por especialistas. Também traz seções semanais de notícias, memória, vídeos e um canal direto para que pesquisadores e estudiosos divulguem seus trabalhos. O tema do primeiro número é pesca artesanal. Para visualizar a revista clique no link www.coletiva.org

GRUPO DE ESTUDOS EM RELIGIÕES

admin — Fri, 05 Nov 2010 23:48:34 +0000

Professores Adriane Rodolpho e Francisco Neto Primeiro encontro: quinta-feira das 17/11 às 18:30hs – sala a confirmar (Os textos encontram-se na pasta do Grupo, no Xerox do Porto) 18/novembro – Panorama sobre o Protestantismo - Textos para leitura: ROLIM, Francisco Cartaxo. “Igrejas Pentecostais”. In Pentecostais no Brasil. Uma interpretação Sócio-religiosa. Petrópolis: Vozes, 1985. pp. 33-60. ORO, Ari Pedro; CORTEN, André; DOZON, Jean-Pierre. (Orgs.). “Introdução”. In Igreja Universal do Reino de Deus. Os novos conquistadores da fé. São Paulo: Paulinas, 2003. pp. 13-45.

Consciência Negra - Mostra resgata lugares e personagens negros da Capital

admin — Sat, 06 Nov 2010 23:56:00 +0000

Enviada por Francine Costa Amaral A Câmara Municipal de Porto Alegre recebeu, na segunda-feira (8/11), a exposição fotográfica Visões Além da Retina - Memória, Esquecimentos e Representações, promovida pelo Núcleo do Povo Negro da Carris em parceria com a Memória Carris, o Legislativo da Capital e a Secretaria Municipal de Educação. O evento faz parte das comemorações da Semana da Consciência Negra da Câmara (12 a 20 de novembro). Compõem a exposição três eixos temáticos distribuídos em cerca de 40 fotos de Marcelo Amaral. O primeiro retrata monumentos, prédios, ruas e estruturas que, de uma forma ou outra, têm relação com o povo negro. No segundo eixo, aparecem fotos de lugares de Porto Alegre que guardam marcas da identidade negra. No terceiro, há imagens de pessoas negras que exercem diferentes profissões, como o engenheiro João Cândido de Oliveira Neto, sobrinho-neto de João Cândido. Tema da Semana da Consciência Negra da Câmara em 2010, o gaúcho João Cândido - líder da Revolta da Chibata (1910) - tem um painel inteiro dedicado a ele. A exposição na Câmara (Avenida Loureiro da Silva, 255) poderá ser visitada até 19 de novembro, das 9 às 18 horas, de segundas a quintas-feiras, e das 9 às 16 horas, às sextas-feiras, com entrada franca. Informações: (51) 3220-4392 e e-mail claudiah@camarapoa.rs.gov.br, ou pelos telefones (51) 3289-2100 e 9352-6153, com Renata. Claudete Barcellos (reg. prof. 6481) FOTOS: para acessar o Banco de Imagens, clique em http://bancodeimagenscmpa.procempa.com.br/default.php?v=6 Seja responsável com o meio ambiente - só imprima se for necessário. Se você deseja entrar em contato conosco, envie mensagem para imprensa@camarapoa.rs.gov.br

Folder

admin — Sun, 07 Nov 2010 01:32:12 +0000

Curso de pós-graduação Lato Sensu “Educação, Diversidade e Cultura Indígena”

admin — Sun, 07 Nov 2010 01:33:51 +0000

Esta divulgação iniciou há pouco tempo, mas já estamos com 15 pessoas inscritas e várias outras que fizeram contato solicitando maiores informações. Atenção e divulgação especial entre os diversos povos indígenas com os quais temos contato, é relevante. Até o momento, ainda não temos indígenas inscritas – lembramos que temos 5 bolsas integrais e que podem ser cedidas também para indígenas mais ao Norte do Brasil. Neste curso vamos ter possibilidades de acolher entre 30 e no máximo 40 pessoas, entre os quais no mínimo 5 indígenas. Para as pessoas indígenas temos condições de oferecer bolsas integrais (créditos, viagens, hospedagem, alimentação e fotocópias). Para os não-indígenas, podemos conceder bolsas entre 30% a 50% dos créditos conforme a necessidade. Em relação ao público, pessoas de todas as áreas podem fazer o curso. Percebemos, no entanto, que o maior interesse são de educadoras/es, o que nos indica para quem podemos oferecer este curso com maior aceitação. É importante saber que no Rio Grande do Sul, o Ministério Público no Estado está cobrando das Prefeituras o cumprimento da lei 11.645/2008 que prevê a inclusão da História e cultura Indígena no Currículo escolar. Nós podemos ter este argumento ao oferecer o curso. O pré-requisito para realizar o curso é o título da graduação, ou então, que termine a graduação e receba o título no máximo até o início da segunda etapa que é julho de 2012. É importante considerar a equidade de gênero, especialmente no caso de indígenas. A inscrição deve ser feita no site da EST e os documentos solicitados, serem enviados por correio. Os objetivos, custos, etapas, componentes curriculares, docentes e outras informações são encontradas no próprio Folder ou no site www.est.edu.br Enviado por Cledes Markus - cledes@est.edu.br

Sítios-Escola em sambaqui

admin — Mon, 08 Nov 2010 00:09:05 +0000

Enviado por: Rafael Guedes Milheira O Colega arqueólogo Dr. Gustavo Wagner (Pós-doutorando pela PUC-RS), convidou a todos os interessados para participarem da campanha de escavações arqueológicas no sambaqui de Arroio do Sal, litoral norte do RS. O custo semanal deste trabalho é de R$ 150,00 por pessoa, para custear apenas comida e alojamento, sem haver qualquer tipo de lucro para os organizadores. Esta atividade faz parte de um grande projeto que visa o entendimento das sociedades sambaquieiras do litoral rio-grandense, cujos resultados podem ser acessados nos trabalhos de dissertação e tese do Gustavo (algo que posso passar depois), além de artigos. Bem, como tenho visto a demana dos alunos em participar de projetos de pesquisa em arqueologia de campo, penso que esta é uma grande oportunidade para todos, com um custo muito baixo. Abaixo encontra-se mais explicações passadas a mim pelos organizadores da campanha, confiram! Buenas pessoal, está aberta a caça as vagas para a escavação do Sambaqui da Sereia do Mar. O Sítio-Escola será realizado do dia 06/12 ao dia 20/12 do ano de 2010. O sistema de permanência segue o modelo da escavação passada, ou seja, o aluno deve optar por uma das duas semanas para permanecer em campo. *Primeira semana: dia 06/12 - 12/12 *Segunda semana: dia 13/12 - 20/12 O local da escavação será no balneário Sereia do Mar, no município de Arroio do Sal. O investimento da escavação será de 150 reais, sendo estes divididos em: 15 reais diários pela refeição (almoço e janta, sem café da manhã) + 45 reais para o pagamentro de metade do valor da residência, o restante será pago pelo Gustavo e por mim. Como visto anteriormente, o valor de 150 reais contempla apenas almoço e janta, portanto o café é por conta de cada um. Não é necessário levar o rango de casa, pois o balneário conta com um mercado e um boteco com sinuca. A casa servirá de alojamento para material, ou seja, é necessário que todos levem suas barracas. Obviamente usaremos normalmente o banheiro e a cozinha. O pagamento do valor da escavação é que garante a vaga do candidato, portanto deve ser realizado O QUANTO ANTES, sendo o prazo máximo até o dia 19/11. Caso o pagamento não seja efetuado até essa data a vaga será preenchida por outro candidato. O depósito deve ser feito na minha conta: Banco do Brasil Lucas Antonio da Silva Agência: 4612-4 Conta: 8.617-7 É fundamental após o pagamente enviar um email confirmando o depósito, para que eu possa fazer o controle financeiro.

Há vagas para o Curso de Bacharelado em Antropologia

admin — Tue, 09 Nov 2010 02:01:12 +0000

Transferência, Reopção e Reingresso para 2011/1 Leia em http://www.ufpel.edu.br/alunos/editais/edital_34_2010.pdf o edital com toda a informação sobre as vagas para ingresso como Transferência, Reopção e Reingresso em 2011/1. Os critérios de seleção e as fichas de inscrição serão publicadas dia 11/11/10, na página do DRA. Ou para saber mais informações entre em contato com o Colegiado de Antropologia pelo fone: 3284-5523 ou antropologiaufpel@yahoo.com.br

3284-5523 ou antropologiaufpel@yahoo.com.br )

XIX CIC - XII ENPOS - II MOSTRA CIENTÍFICA 2010

admin — Wed, 10 Nov 2010 20:29:20 +0000

Visitem o evento que estará acontecendo até esta sexta-feira (12), a UFPel esta realizando o XIX Congresso de Iniciação Científica(CIC), o XII Encontro de Pós-Graduação e a II Mostra Científica, que juntos configuram o maior evento científico da Universidade. No CIC é apresentada significativa parcela da produção científica da UFPel. Os três eventos juntos registram nestas edições mais de 1,4 mil trabalhos. Abaixo o texto de Mario Benedetti, que foi dado aos participantes do evento: Eu gosto de gente que vibra, que não tem de ser empurrada, a quem não se precisa dizer que faça as coisas, mas que sabe o que tem que fazer e que faz. Da gente que cultiva seus sonhos até que esses sonhos se apoderem de sua própria realidade. Eu gosto de gente com capacidade para assumir as consequencias de suas ações, de gente que arrisca o certo pelo incerto para ir atrás de um sonho, que se permite abandonar os conselhos sensatos, deixando as soluções nas mãos de Deus. Eu gosto de gente que é justa com sua gente e consigo mesma, da gente que agradece o novo dia, as coisas boas que existem em sua vida, que vive cada hora com bom ânimo dando o melhor de si, agradecido de estar vivo, de poder distribuir sorrisos, de oferecer suas mãos e ajudar generosamente sem esperar nada em troca. Encanto-me com gente que sabe a importância da alegria e a pratica. Da gente que por meio de piadas nos ensina a conceber a vida com humor. Da gente que nunca deixa de ser animada. Eu gosto de gente sincera e franca, capaz de se opor com argumentos razoáveis a qualquer decisão. Eu gosto de gente fiel e persistente, que não descansa quando se trata de alcançar objetivos e idéias. Encanta-me gente de critério, que não se envergonha em reconhecer que se equivocou ou que não sabe algo. De gente que, ao aceitar seus erros, se esforça genuinamente por não voltar a cometê-los. De gente que luta contra adversidades. Gosto de gente que busca soluções. Eu gosto da gente que pensa e medita internamente. De gente que valoriza seus semelhantes, não por um estereotipo social, nem como se apresentam. De gente que não julga, nem deixa que outros julguem. Gosto de gente que tem personalidade. Eu gosto da gente que é capaz de entender que o maior erro do ser humano é tentar arrancar da cabeça aquilo que não está no coração. A sensibilidade, a coragem, a solidariedade, a bondade, o respeito, a tranquilidade, os valores, a alegria, a humildade, a fé, a felicidade, o tato, a confiança, a esperança, o agradecimento, a sabedoria, os sonhos, o arrependimento, e o amor para com os demais e consigo próprio são coisas fundamentais para se chamar GENTE. Com gente como essa, me comprometo, para o que seja, pelo resto de minha vida... já que, por tê-los junto de mim, me dou por bem retribuído. Impossível ganhar sem saber perder. Impossível andar sem saber cair. Impossível acertar sem saber errar. Impossível viver sem saber reviver. A glória não consiste em não cair nunca, mas em levantar-se todas as vezes que seja necessário. E ISSO É ALGO QUE MUITO POUCA GENTE TEM O PRIVILÉGIO DE PODER EXPERIMENTAR. Bem aventurados aqueles que já conseguiram receber com a mesma naturalidade o ganhar e o perder, o acerto e o erro, o triunfo e a derrota... Mario Benedetti - Uruguai 1920/2009.

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admin — Thu, 11 Nov 2010 17:09:22 +0000

Semana Acadêmica Antropologia e Arqueologia

admin — Thu, 11 Nov 2010 17:17:12 +0000

Antropologia da Performance

admin — Thu, 11 Nov 2010 19:13:19 +0000

Antropologia da Performance é parte da Antropologia da Experiência que Victor Turner formulou inspirado no conceito de Erlebnis de Dilthey. O conceito de drama social, por sua vez, é central na teoria de Turner e compreende fases do processo social e o universo simbólico envolvido, de modo a estabelecer uma relação profunda entre o pensamento e a ação. Turner parte do contexto do ritual ao teatro, abordando rituais religiosos, rituais de passagem e conflitos sociais. Richard Schechner, por outro lado, movimenta-se do teatro à antropologia, permitindo que se considere na perspectiva da teoria da performance os vários elementos de expressão da experiência vivida: corpo, voz, gesto, sentidos etc. Temas do Conteúdo Programático: I- As Antropologias do corpo: persona, drama e habitus II - Do ritual ao teatro: Victor Turner e a Antropologia da Performance III- Antropologia, Arte e Performance IV- Entre Teatro e Antropologia: Richard Schechner V- Tópicos de Antropologia da Performance: oralidade, música e dança Fonte: antropologia.webng.com

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admin — Fri, 12 Nov 2010 10:07:39 +0000

II Semana Acadêmica de Antropologia e Arqueologia da UFPel

admin — Fri, 12 Nov 2010 10:26:05 +0000

Em anexo a programação do evento.

admin — Fri, 12 Nov 2010 10:29:59 +0000

cronograma-II-semana-academica

admin — Fri, 12 Nov 2010 10:41:09 +0000

cronograma

admin — Fri, 12 Nov 2010 12:50:23 +0000

Clique aqui para visualizar a programação da II Semana Acadêmica

admin — Fri, 12 Nov 2010 12:51:23 +0000

Clique aqui para visualizar o cronograma da II Semana Acadêmica

admin — Fri, 12 Nov 2010 12:55:12 +0000

Clique aqui para visualizar o cronograma da II Semana Acadêmica

admin — Fri, 12 Nov 2010 12:56:17 +0000

Comida no cinema A Marvada Carne

admin — Sat, 13 Nov 2010 18:40:35 +0000

Palestra de Anderson Marques Garcia intitulada: "Arqueologia dos Cerritos"

admin — Sun, 14 Nov 2010 13:31:35 +0000

O Anderson Marques Garcia é geógrafo, formado pela UFPel e atua como pesquisador do LEPAARQ. Sua pesquisa é sobre os cerritos da região de Pelotas, mais especificamente o Sítio PT-02-Cerrito da Sotéia, localizado na ILha da Feitoria, Pelotas-RS. Sua palestra será intitulada: "Arqueologia dos Cerritos". E o Anderson buscará abordar o tema, dando um panorama sobre a arqueologia dos cerritos, desde o século XIX, tanto no Brasil como no Uruguai. Discorrerá sobre os avanços do tema em termos de pesquisa comparando esses dois países e o estado atual das pesquisas. Trará o tema das indústrias líticas nos cerritos, pensando a partir disso questões sobre território de domínio dos grupos construtores de cerritos na região. Enfim, será uma ótima oportunidade de tirar suas dúvidas, conhecer um pouco mais sobre a arqueologia pré-colonial da nossa região. O tema dos cerritos é um campo em aberto e que pode ser futuramente uma temática de pesquisa. Além disso, trata-se de uma tema que diz respeito à história indígena da região sul do Estado do RS, ou seja, faz parte da nossa história. A palestra será quinta feira, às 19hs, sala C do ICH. Rafael Milheira Doutor em Arqueologia Professor do Bacharelado em Antropologia/Arqueologia UFPel Pesquisador LEPAARQ - UFPel

Terra e Território à luz do Mapa da injustiça ambiental e saúde no Brasil

admin — Mon, 15 Nov 2010 01:10:00 +0000

Tania Pacheco “O território é onde vivem, trabalham, sofrem e sonham todos os brasileiros. Ele é, também, o repositório final de todas as ações e de todas as relações, o lugar geográfico comum dos poucos que sempre lucram e dos muitos perdedores renitentes, para quem o dinheiro globalizado - aqui denominado ‘real’ – já não é um sonho, mas um pesadelo”. (Milton Santos: “O chão contra o cifrão”. Folha de São Paulo, São Paulo, 28 fev.1999. Caderno Mais, p.5.) Antes de mais nada, gostaria de esclarecer que parto do princípio de que não teria sentido repetir, agora, o que vem sendo alvo de denúncias, discussões e debates nas diferentes mesas deste Seminário: a forma discriminatória e desigual com que se trava a luta pela terra e pelo território em nosso País. Uma questão que, como bem sabemos, começou com a chegada de Cabral e, após passar por momentos históricos diferenciados, culmina atualmente com a ação de um capitalismo cada vez mais selvagem. Felizmente algo de novo existe, entretanto. Novos atores emergiram na cena política, ao longo dos últimos anos. Povos indígenas, quilombolas, quebradeiras de coco babaçu, pescadores artesanais, marisqueiras, comunidades tradicionais diversas, que saíram da invisibilidade e chegaram ao proscênio, se impondo e dividindo a cena com seus antigos algozes. Minha contribuição será baseada precisamente na ação desses novos protagonistas: nas suas vozes, falas e lutas. Porque o que o Mapa da injustiça ambiental e saúde no Brasil traz de novo, principalmente, é o fato de as denúncias e os conflitos nele presentes terem por origem as populações impactadas por esse modelo de desenvolvimento predatório e cruel que determina nossas vidas, ainda que em diferentes formas e níveis para os diferentes grupos sociais. Os dados que aqui mostrarei são parte de um trabalho que continua, agregando novas informações e buscando contribuir para o exercício da cidadania e para a construção de um Brasil mais justo. Trabalharemos, entretanto, com os 297 casos inicialmente disponibilizados na internet, e que foram considerados os mais aviltantes e graves nos 26 estados brasileiros, durante o processo de construção do mapa. Espero que esse material venha a contribuir para aprofundar um pouco mais os nossos debates de amanhã. *Palestra no Seminário Terra/Território: desafios jurídicos e políticos em movimento(s), organizado por Dignitatis/INCRA. João Pessoa, 20/08/2010. **Tania Pacheco é coordenadora executiva do Mapa da injustiça ambiental e saúde no Brasil (Fiocruz/Fase), doutora em História Social das Ideias (UFF) e integrante do GT de Combate ao Racismo Ambiental e da Rede Brasileira de Justiça Ambiental. Leia a íntegra deste trabalho acessando o arquivo em PDF Fonte: www.koinonia.org.br

Comida no Cinema apresenta: A Marvada Carne - Sessão Especial, na Semana Acadêmica do Curso de Antropologia

admin — Tue, 16 Nov 2010 18:41:33 +0000

Dentro das atividades da II Semana Acadêmica de Antropologia e Arqueologia, será apresentado dia 24 de novembro as 16:00, o filme A Marvada Carne, do Projeto de Extensão Comida no Cinema coordenado pela profa. Renata Menasche.

Resenha do livro de Pierre Bourdieu

admin — Wed, 17 Nov 2010 00:09:26 +0000

Na linha do estudo do imaginário, apresento aqui uma obra de um renomado sociólogo francês – Pierre Bourdieu. Seus estudos se voltam para as formas de dominação, sobretudo simbólicas, existentes nas sociedades. Os mecanismos de reprodução social que objetivam legitimar os grupos dominantes são fartamente discutidos em seu pensamento. Nesta obra, A economia das trocas simbólicas, o autor visa aliar o conhecimento da organização interna do campo simbólico – cuja eficácia reside justamente na possibilidade de ordenar o mundo natural e social através de discursos, mensagens e representações, que não passam de alegorias que simulam a estrutura real de relações sociais – a uma percepção de sua função ideológica e política, corroborando uma ordem arbitrária em que se funda o sistema de dominação vigente. Para Bourdieu, a organização do mundo e a fixação de um consenso a seu respeito constitui uma função lógica necessária que permite à cultura dominante, numa dada formação social, cumprir sua função político-ideológica de legitimar e sancionar um determinado regime de dominação. O autor transpõe para a análise do campo simbólico o vocabulário da esfera propriamente econômica, e recupera a tradição materialista do marxismo, na linha epistemológica do positivismo francês, tão marcado nos últimos tempos pelo estruturalismo. Para Bourdieu, o que está em jogo no campo simbólico é, em última análise, o poder propriamente político, muito embora não existam puras relações de força a não ser mediatizadas por sistemas simbólicos que, ao mesmo tempo, tornam-nas visíveis e irreconhecíveis, pois lhes conferem uma existência através de linguagens especiais. Encobrindo as condições objetivas e as bases materiais em que tal poder se funda. No decorrer do livro, várias são as discussões levadas habilmente pelo autor. No primeiro deles, Bourdieu, num diálogo com Weber, demosntra que a definição de classes numa estrutura estática não é a melhor forma de análise. Além de considerarmos o relativismo presente em sociedades tão diferentes, a condição e a posição de classe devem atentar não só para os aspectos econômicos, mas também para os aspectos simbólicos. Em seguida, mais uma vez utilizando o esquema weberiano, o autor discute as origens e a estrutura do campo religioso, para estabelecer uma relação direta entre religião e política. Além disso, ele mostra o quanto a “oferta” religiosa dialoga e atende a “demanda” de seus “clientes” – as diversas camadas sociais. Bourdieu vê o campo cultural como um mercado de bens simbólicos, mais uma vez funcionando nos moldes da lei da oferta e da procura, de acordo com as camadas sociais existentes. Mais adiante, o autor considera os sistemas de pensamento de uma época como sendo frutos do seu sistema de ensino. Este, por sua vez, além de repetir o esquema de diferenciação social (já trabalhado nos outros campos), acaba por afirmar o status quo da sociedade. Até a arte é abordada por Bordieu. Falando sobre os modos de produção e percepção artísticos, ele relaciona-os com a estrutura social e o valor simbólico da arte em si. Por fim, retomando algumas questões, o autor mostra como o acesso à cultura está relacionado ao nível de educação do indivíduo. Com isso, quele que possui mais escolaridade acumula maior capital cultural. Neste sentido, Bordieu vê o sistema de ensino como reprodutora da estrutura cultural e social, mantenedora das relações de força e das relações simbólicas entre as classes. Ou seja, o sistema de ensino reproduz a estrutura de distribuição de capital cultural entre as classes. Leitura complexa, mas recomendada. A economia das trocas simbólicas publicado 23/07/2009 por Luiz Eduardo Farias em http://www.webartigos.com Fonte: http://www.webartigos.com/articles/21848/1/A-economia-das-trocas-simbolicas/pagina1.html

A visão antropológica do consumo

admin — Thu, 18 Nov 2010 00:01:47 +0000

Por: Hilaine Yaccoub Desde autores clássicos como Thorstein Veblen (1965) e Marcel Mauss (1974), que não estavam dedicados especificamente ao estudo do consumo, até autores mais contemporâneos como Mary Douglas (1979), Marshall Sahlins (1979), Pierre Bourdieu (1979), Grant McCracken (1988), Colin Campbell (1987) e Daniel Miller (1987), para citar apenas alguns dos mais importantes e citados estudiosos, o campo da Antropologia do Consumo vem se constituindo a partir da crítica às análises economicistas, utilitaristas e reducionistas do fenômeno. A preocupação neste debate sempre foi a de mostrar o consumo como um fato social total e um grande sistema classificatório, ao mesmo tempo em que se procurava relativizar a idéia de universalidade do “homem econômico” e da própria noção de indivíduo, através da realização de diversos estudos etnográficos. Cada um dos autores que constituíram o campo da Antropologia do Consumo retirou esse fenômeno da posição de mero reflexo da produção colocando-o em um lugar central de análise, capaz de produzir um discurso sobre as relações sociais. Abandona-se assim, uma visão utilitária do consumo, que prevalece no viés economicista, e passa a se dar a devida atenção ao significado cultural contido neste fenômeno e em suas práticas. O consumo é um fato social refratário a explicações que o reduzam ao plano individual, sendo, inversamente, sensível às interpretações que envolvem significados culturais e públicos. Assim, o campo de estudos da Antropologia do Consumo se constituiu a partir de uma crítica às interpretações apoiadas em teorias econômicas que reduziam o fenômeno do consumo à esfera do indivíduo visto como um ser racional, que realiza a compra a partir de uma escolha em função da busca de maximização de sua utilidade. Nessa visão, o consumidor distribuiria seus gastos de modo a obter dos seus recursos (limitados) o maior retorno possível. A lógica calculista embutida no modelo economicista não abria espaço para a dimensão simbólica e social do consumo, que passou a ser defendida, inicialmente, por pioneiros como Thorstein Veblen (1965) e Marcel Mauss (1974). Veblen (1965), Douglas (1978), Sahlins (1979) e Rocha (1985), particularmente, defenderam a idéia de se entender o consumo como um grande sistema classificatório, ou ainda, um modo privilegiado de comunicação entre os indivíduos, que pode criar “barreiras ou pontes”, nas palavras de Douglas (1978) em seu clássico trabalho, aproximando ou afastando indivíduos e grupos – enfim, criando distinções, hierarquizando, como um grande sistema totêmico, como sugeriu Rocha (1985) tomando como inspiração o trabalho de Lévi-Strauss (1970). O texto que abriu perspectiva ao tema do consumo, marcando seu lugar como algo típico da cultura do nosso tempo foi o clássico A teoria da classe ociosa de Veblen (1965). Este livro é crucial, em primeiro lugar, por retirar o consumo da posição de simples efeito reflexo da produção e colocá-lo como fenômeno capaz de assumir um lugar destacado também como um discurso sobre as relações sociais. Veblen ultrapassou a visão utilitária do consumo, que prevalece no viés economicista, e deu a devida atenção ao significado cultural contido neste fenômeno e em suas práticas. Veblen fez na citada obra uma contundente crítica às análises utilitaristas e instrumentalistas dos economistas, procurando mostrar de que maneira o consumo é socialmente construído. Foi, portanto, pioneiro em tirar esse fenômeno do eixo das “necessidades”, ao publicar a 1ª edição de A Teoria da Classe Ociosa no ano de 1899. Sua abordagem desloca o consumo da esfera psicológica e econômica e o joga no campo das forças sociais. Veblen postula que o homem não é movido pela busca do ganho econômico, como queriam os economistas clássicos e neoclássicos. A análise encontrada na Teoria mostra um pensador social preocupado em identificar padrões de ação coletiva, em entender o movimento e a evolução das instituições econômicas. Sob uma forte influência das teorias evolucionistas como a de Darwin, pode-se perceber em sua obra uma linguagem coerente com este paradigma, com o uso e abuso de termos como “sobrevivência”, “adaptação seletiva” e “seleção natural”. A tarefa intelectual de Veblen é, assim, a de identificar os hábitos de comportamento econômico coletivo surgidos durante a evolução da humanidade. Estes hábitos estariam expressando padrões de ação coletiva que evoluíam até virarem instituições econômicas. Sua análise começa com uma etnologia para entender a gênese da “classe ociosa”, localizando sua instituição na transição da “selvageria primitiva para a barbárie”, onde se encontrariam duas condições necessárias para seu aparecimento - a classe ociosa surge quando a sociedade cria a distinção entre funções “dignas” – onde preside um elemento de proeza - e funções “indignas”, que são as diárias e rotineiras (p.45). Na verdade, atesta Veblen, o aparecimento de uma classe ociosa se dá ao mesmo tempo em que acontece o início da propriedade, já que as duas instituições seriam fruto de um mesmo conjunto de forças econômicas. Veblen aponta como um momento crucial desta “evolução cultural” quando aos poucos a atividade industrial passa a se sobrepor à atividade predatória fazendo com que a acumulação de bens tome o lugar das façanhas e proezas como um índice de “prepotência e sucesso”, e a propriedade se torna a base convencional da estima social, como prova de realização heróica ou notável. A partir do momento que esta nova base de valores se estabelece, surge como um dos aspectos mais fundamentais neste universo a contínua comparação do indivíduo em relação à “força pecuniária” do resto da comunidade. Passa a existir uma preocupação em cada um de estar sempre acima do padrão médio da comunidade – nos termos de Veblen, cria-se uma “emulação pecuniária”, o que leva o indivíduo a querer um contínuo aumento de sua riqueza em relação aos outros, já que uma insatisfação crônica com o que se possui é estabelecida desde o início deste sistema de valores. O desejo de riqueza toma, assim, um caráter de busca infinita para se alcançar a desejada “honorabilidade pecuniária” (p.54). Para a “classe pecuniária superior” obter consideração alheia, não basta possuir riqueza ou poder; é necessário exibir esta riqueza e poder aos olhos dos outros. Ao mesmo tempo em que o trabalho exercido pelas classes baixas e servis é visto como algo perturbador para o alcance de uma “vida mental elevada”, coloca-se o ócio e a liberdade em relação aos processos industriais de trabalho como pré-requisitos para uma vida “digna, bela e virtuosa”. Assim, o ócio surge como um meio para se obter o respeito alheio, como um sinal de que o indivíduo alcançou determinado nível de honorabilidade pecuniária frente à comunidade (p.82). O consumo conspícuo praticado pelo senhor, caracterizado por uma busca de excelência nos alimentos, bebidas, narcóticos, abrigo, vestimentas, divertimentos, etc., se junta a um crescente refinamento de gostos e sensibilidade, pois é preciso ter sido educado para apreciar tais objetos de consumo que vão se refinando cada vez mais. No ócio, é preciso saber consumir de forma adequada, ser um profundo connoisseur de um modo de vida especial, restrito à classe superior. Uma das formas de enfatizar este consumo conspícuo é a ostentação da riqueza dando presentes valiosos a amigos e rivais e oferecendo festas suntuosas com o objetivo de comprovar sua maior respeitabilidade e status frente aos outros membros da comunidade. Neste momento da análise, Veblen lembra a proximidade desta atitude com o fenômeno do potlach (MAUSS, 1974), cuja prática também implica em “divertimentos custosos” (p.90). Veblen fala, então, na criação de um “padrão de vida pecuniário” em que os gastos honorários, “conspicuamente supérfluos”, acabam sendo vistos como mais indispensáveis que muitos gastos relacionados a atividades “inferiores” básicas. Surge, assim, uma forte crítica à visão instrumentalista do homem como um ser que buscaria, antes de tudo, satisfazer suas “necessidades primárias” (p.95). Neste ponto da argumentação, ao mostrar a proeminência dos gastos supérfluos, Veblen deixa claro que o homem é, antes de tudo, um ser social cujas “necessidades” são construídas coletivamente. Veblen prossegue observando que as atividades de consumo procurarão sempre uma alta dose de visibilidade, pois a procura é por uma opinião favorável frente à comunidade. Esta ênfase no “consumo visível” e conspícuo coloca em segundo plano o consumo relativo à vida privada dos indivíduos, constatando-se um certo “hábito de reserva” em relação aos elementos de consumo mais “obscuros” da vida privada das classes superiores, destinados ao conforto físico e à manutenção dos indivíduos. Não são assim os gastos ordinários comuns que governam os maiores esforços dos indivíduos, mas sim o “consumo ideal”, que está um pouco além do alcance, ou cujo alcance requer um certo esforço. O que está por trás deste comportamento de consumo é a competição, a necessidade eterna de comparação com os que estão na mesma classe social (p.97). Em uma perspectiva mais abrangente, Veblen afirma que cada classe compete com a classe logo acima dela, raramente se comparando com a que fica abaixo ou muito acima. Logo conclui que, especialmente nas sociedades em que as distinções de classe sejam um tanto vagas, todos os padrões de consumo derivam, por gradações não perceptíveis, dos usos e hábitos da classe social mais elevada, que vem a ser a classe ociosa. É, portanto, fundamental a contribuição de Veblen para o “nascimento” teórico das discussões sobre consumo. Em primeiro lugar, por ter promovido o deslocamento da análise do nível individual, seja ele econômico ou psicológico, para o da ação social e elaboração coletiva de significados. Em seguida, Veblen processa um outro deslocamento importante ao tirar o foco de investigação da produção para o consumo, mostrando que a sociedade ocidental moderna pode e deve ser entendida a partir da ótica do consumo, pois é á que se reconhece o modo pelo qual a sociedade se classifica, se distingue e se comunica. E por último, ao mostrar que a motivação da classe ociosa para o consumo conspícuo não é voltada para a procura do ganho máximo, como queria a visão racionalista e utilitarista dos economistas, mas sim para a exibição frente aos outros indivíduos da comunidade. Vale chamar atenção também para uma idéia importante para a pesquisa do consumo e que deriva do estudo de Veblen: trata-se da intuição do consumo como indexador simbólico. Em certo sentido, pode-se dizer que Veblen aponta para o lugar central do consumo como forma de comunicação. Daí se chega a uma possibilidade importante: o consumo como expressão de status e como fenômeno capaz de construir uma estrutura de diferenças. O consumo é um discurso eloqüente aberto a múltiplas leituras, é mensagem em um código, permitindo aproximar e diferenciar grupos como operador de um sistema de classificação de pessoas e espaços através das coisas. Séries de produtos e serviços se articulam, pelo consumo, a séries de pessoas, grupos sociais, estilos de vida, gostos, perspectivas e desejos que nos envolvem a todos em um permanente sistema de comunicação de poder e prestígio na vida social. Fonte: teiasdoconsumo.blogspot.com

Dicas: Da leitura da imagem à leitura da realidade

admin — Fri, 19 Nov 2010 00:44:48 +0000

Close" fotográfico de três pés de trabalhadores rurais". Na imagem dos pés calçando sandálias de borracha retratados por Sebastião Salgado em seu ensaio “A luta pela terra” e integrante do material educativo arte br, a professora Julmara Goulart Sefstrom, de Forquilhinha (SC), encontrou um ponto de partida para a construção do seu projeto “O Ensino da Arte e a Valorização do Agricultor”. O trabalho foi o vencedor do XI Prêmio Arte na Escola Cidadã na categoria Fundamental II e se mostrou capaz de estabelecer conexões entre a obra do artista e um problema identificado entre os alunos: a falta de identidade com as suas origens rurais. É uma experiência interessante que a professora Julmara fez com seus alunos, trabalhando com a alteridade ela conseguiu fazer com que eles se identificassem com as suas origens e tivessem orgulho dela, desaparecendo a questão da invisibilidade de antes, ou seja, o não querer pertencer aquele grupo por sentirem vergonha, medo do preconceito ou da discriminação. O trabalho serve como orientação para antropólogos e pesquisadores que trabalham com a temática rural e a professores que lecionam em áreas rurais. Assista o vídeo para conhecer o trabalho e caso queira mais detalhes visite o endereço URL abaixo. Por: Cátia Simone Silva Fonte: www.artenaescola.org.br/midiateca2/resultado_detalhe.php?id_publicacao=46

Terra e território a luz do mapa

admin — Fri, 19 Nov 2010 01:21:33 +0000

Curso de Capacitação para Jovens Feministas

admin — Sat, 20 Nov 2010 11:57:02 +0000

A Escola Lilás de Direitos Humanos convida a todas para participarem do Curso de Capacitação para Jovens Feministas, projeto desenvolvido pelo Coletivo Feminino Plural, em parceria com o NIEM/UFRGS e várias instituições, apoiada pela Rede de Parceria Social/Imama. Para tirar dúvidas, ligue para o Coletivo pelo fone 3221-5298. Abaixo, Programação do curso e em anexo material de divulgação. Contamos com sua Participação! NIEM/UFRGS. Escola Lilás de Direitos Humanos Realização: Coletivo Feminino Plural Parcerias: Núcleo Interdisciplinar sobre Mulher e Gênero UFRGS, Núcleo de Estudos sobre Relações de Gênero PUC/RS, Centro Infanto Juvenil Monteiro Lobato e Rede Feminista de Saúde/RSMLAC Apoio: Imama – Rede de Parceria Social e Secretaria da Mulher da Fecosul As aulas serão das 19 às 22 horas, na FECOSUL. Público-alvo - Jovens universitárias Abertas 50 vagas para formação de turma (25 universitárias, 25 jovens da Restinga). Temas e ministrantes: 24 de novembro - Direitos Humanos das Mulheres – Professora Terezinha Vergo, Advogada e Doutora em Sociologia. Comentadora: Leila Mattos, socióloga, coordenadora do Coletivo Feminino Plural. 25 de Novembro – Relações de Gênero e Violência – Professora Marlene Neves Strey – PHD em Psicologia – Núcleo de Estudos sobre Relações de Gênero da PUCRS. Comentadora: Maria Luisa Pereira de Oliveira, Mestre em Psicologia e integrante de Maria Mulher – Org. de Mulheres Negras. 26 de Novembro – História do Movimento de Mulheres – Professora Doutora Cristina Bruel, – Núcleo de Estudos sobre Relações de Gênero da PUCRS. Comentadora: Aparecida Luz Fernandes, Psicóloga, Especialista em Psicologia Institucional e Gestão Pública Participativa. Coletivo Feminino Plural. 8 de dezembro – Cidadania e participação política. Professora Doutora em Ciência Política Jussara Reis Prá, Núcleo Interdisciplinar de Estudos sobre Mulhere e Gênero/UFRGS; Juventudes no Brasil – Léa Epping, Mestre em Ciência Política na UFRGS. Comentadora: Silvana Maria da Silva, Fecosul. 9 de Dezembro – Direitos Sexuais e Direitos Reprodutivos – Sexualidade. Telia Negrão, Mestre em Ciência Política. Rede Feminista de Saúde Direitos Sexuais e Direitos Reprodutivos; Renata Jardim, Mestre em Antropologia, NUPACS/UFRGS. 10 de Dezembro – Feminismo. Teoria e Prática transformadora. Licia Peres, socióloga. Comentadora: Local: Auditório da Federação dos Comerciários do Rio Grande do Sul. Rua dos Andradas, 943, 701 - Centro. Estas são Todas as Atividades do Projeto: Curso: 24 horas/aula distribuídas entre os dias 24, 25 e 26 de novembro de 2010 e 8, 9 e 10 de dezembro de 2010, das 19 as 22 horas. Local: Auditório da Federação dos Comerciários do Rio Grande do Sul. Rua dos Andradas, 943, 701 - Centro 02 visitas ao bairro da Restinga em Janeiro 2011 (01 obrigatória); 02 visitas ao bairro da Restinga em Fevereiro 2011 (01 obrigatória) ou 02 visitas em cada mês, a escolher. Jan ( ) Fev ( ) 06 atividades de extensão na Restinga para ministrar Oficinas (02 obrigatórias por pessoa). Atividades grupais, em março e abril de 2011. 01 oficina compartilhada entre os públicos sobre metodologia feminista de formação em DH. * Serão fornecidos os materiais didáticos e lanche. Certificado pelo PROREXT/UFRGS – NIEM/UFRGS e Coletivo Feminino Plural. O curso é gratuito, será cobrado apenas o valor do certificado estipulado pela PROREXT (em torno de RS 4,00). Núcleo Interdisciplinar de Estudos sobre Mulher e Gênero - NIEM - www6.ufrgs.br/nucleomulher UFRGS - Instituto de Filosofia e Ciências Humanas Fone: 51 3308 6884 www.blogdoniem.blogspot.com Fonte: coletivomulheresufrgs.blogspot.com

Sebastiao_Salgado_Sem_titulo

admin — Sat, 20 Nov 2010 12:45:49 +0000

III Encontro Continental do Povo Guarani - Documento final

admin — Sun, 21 Nov 2010 11:48:11 +0000

O evento aconteceu em Assunção no Paraguai, dos dias 15 a 19 de Novembro de 2010 e contou com a participação de representantes de diferentes organizações indígenas da Nação Guarani da Argentina, Bolívia, Brasil e Paraguai, dando continuidade ao I Encontro Continental realizado em São Gabriel/RS Brasil, em 2006 e do II Encontro Continental que aconteceu na cidade de Porto Alegre/RS Brasil em 2007. Hoje, sob o tema Terra-Território, Autonomia e Governabilidade, animando permanentemente nossos corações pelas palavras sábias de nossos anciões e anciãs, buscando compreender a partir das coincidências em longos debates e profundas reflexões realizadas sempre de acordo com os princípios de respeito e consensos, tradicionais em nossas culturas, queremos fazer chegar ao mais profundo do espírito das autoridades, nacionais e internacionais e a todos os cidadãos dos lugares que habitam nosso pensamento nestas palavras. Para visualizar o documento na íntegra clique no link Enviado: Cláudio Baptista Carle Arqueologia /UFPel

A ANTA QUE VIROU ELEFANTE NUM DOMINGO ESPETACULAR

admin — Mon, 22 Nov 2010 01:33:33 +0000

José Ribamar Bessa Freire 21/11/2010 - Diário do Amazonas A segunda-feira da índia Rosi Waikhon na periferia de Manaus foi um dia de cão. Escapou, por pouco, de ser apedrejada. Ao sair de casa, várias pessoas lhe atiraram na cara frases do tipo: “Ei, índia, você não é gente, índio mata o próprio filho, vocês deviam morrer”. Minha amiga há muito tempo, ela me confidenciou: “Meu dia virou um terror, em todos esses anos, nunca tinha ouvido palavras tão pesadas e racistas”. Quem humilhou Rosi estava indignado, porque no dia anterior havia presenciado o ‘assassinato’ de crianças indígenas, cometido pelos próprios pais, que praticam o ‘infanticídio’, tudo isso exibido no programa Domingo Espetacular da TV Record. Felizmente, como nos filmes americanos, chega a cavalaria para salvar vidas ameaçadas por índios bárbaros. A missionária evangélica Márcia Suzuki, cavalgando a emissora do Edir Macedo – tololoc, tololoc – leva os bebês arrancados das garras dos ‘criminosos’ para a chácara da igreja neopentecostal. Enfim, salvos. As pessoas viram trechos do vídeo ‘Hakani’ com o sepultamento de uma criança viva. A voz cavernosa de um narrador em off anuncia que se trata de prática generalizada: “A cada ano, centenas de crianças são enterradas vivas na Amazônia”. O xerife Henrique Afonso, deputado federal do Acre, quer prender os ‘bandidos’. Faz projeto de lei que criminaliza o ‘infanticídio indígena’, invoca a Declaração Universal dos Direitos Humanos e apela ao papa Bento XVI para que “intervenha contra o crime nefando”. Como tem gente boa no mundo, meu Deus! Mas sobrou para Rosi que viveu uma ‘segunda-feira espetacular’. Quase foi linchada. Não foi a única. Rosi é índia Waikhon – etnia conhecida também como Piratapuia. Mora na Terra Indígena Alto Rio Negro, em São Gabriel da Cachoeira (AM) e está de passagem por Manaus. É educadora e líder da Foirn – Federação das Organizações Indígenas do Rio Negro. Escritora, participou de dois Encontros de Escritores Indígenas na UERJ. Ela faz um apelo: - “Gostaria de pedir aos senhores que não continuem usando o termo INFANTICIDIO INDIGENA. Por favor, não aumentem o preconceito e o racismo contra nosso povo”. Xamãs e bruxos Afinal, os índios cometem infanticídio? Essa é mesmo uma prática generalizada na Amazônia? Francisco Orellana, o primeiro europeu que cruzou o rio Amazonas dos Andes ao Atlântico, em 1540, viu coisas muito estranhas. A crônica da viagem – repleta de ‘domingos espetaculares’ - conta que ele se deparou com elefantes em plena selva, comeu carne de peru, bebeu cerveja feita pelos índios e combateu as precursoras do infanticídio - mulheres guerreiras que matavam seus filhos homens. A Europa acreditou piamente em suas histórias. Orellana, coitado, sentiu o mesmo problema do xerife Henrique e da cavaleira Suzuki: como descrever aquilo para o qual não tenho palavras? Orellana viu antas bebendo água no rio. Não existia esse animal na Europa, nem muito menos a palavra anta nos dicionários. Como dar conta dessa realidade desconhecida, nova e estranha? O bicho era grande? Era. Tinha tromba? Tinha. Então, ele sapecou: “vi elefantes”. Afinal, elefantes são grandes e tem tromba. O mesmo com as mulheres que combateu. Na Europa, mulheres não iam pra guerra. Então, Orellana recuperou o mito grego, que a Europa conhecia muito bem. Esse processo de equivalência entre objetos conhecidos e objetos novos foi muito usado nos registros coloniais. Ele consiste em definir fatos representativos de uma cultura com símbolos de outra cultura. Mutum passa a ser peru, caxiri se transforma em cerveja, inambu vira perdiz e mulheres que trocam o fogão pelo arco-e-flecha são amazonas. Essa operação reduz e simplifica enormemente a diversidade e a riqueza cultural, porque o símbolo não consegue transmitir toda a sua carga de significado de uma cultura a outra. Foi assim também com os pajés e xamãs, que não existiam na Europa e foram denominados de ‘feiticeiros’ pelos colonizadores, com conotações altamente negativas que o equivalente não tem. As consequências foram trágicas, porque se ninguém mata uma anta pra extrair marfim dela, feiticeiros e bruxos eram, no entanto, condenados à fogueira. O infanticídio é crime punido por lei. Denominar de infanticídio uma prática cultural que desconhecemos e que nos choca não ajuda a entendê-la, oculta a anta e não revela o elefante, além de ser um convite para criminalizar os povos indígenas e condená-los à fogueira. Quando os antropólogos ou agentes de pastoral do CIMI chamaram a atenção para tal leviandade e para o erro em generalizar para todos os povos, a ONG Atini os acusou de defenderem o ‘infanticídio’ porque querem impedir a mudança cultural. Os antropologos Todos os antropólogos – TODOS – sabem que a cultura é dinâmica, isso faz parte do bê-á-bá da antropologia. Nenhum antropólogo – NENHUM - se manifesta contrário a mudanças, até porque isso seria inútil. Ao contrário, o que os antropólogos estão dizendo, para horror do agronegócio interessado nas terras indígenas, é que índio não deixa de ser índio porque usa computador e celular. Mas a emissora do Edir Macedo grita espetacularmente contra os antropólogos, sem citar nomes: “Há quem diga que a prática de matar crianças deficientes, gêmeas ou filhas de mães solteiras deve ser defendida para manter a cultura”. Não cita o nome de um só antropólogo, nem o livro ou artigo de onde foi pescada tal ‘informação’, porque ela é falsa. Na realidade, o que se pretende é quebrar a parceria com os principais aliados dos índios na luta pela saúde, educação e demarcação da terra. A ABA - Associação Brasileira de Antropologia, através da Comissão de Assuntos Indígenas, já havia publicado nota esclarecedora assinada por João Pacheco. “O vídeo Hakani – diz a nota – não é um registro documental proveniente de uma aldeia indígena, mas o resultado de uma absurda encenação realizada por uma entidade fundamentalista norte-americana. Utilizado como base para uma campanha contra o infanticídio supostamente praticado pelos indígenas, tem também a finalidade de angariar recursos para as iniciativas (certamente mais ‘pilantrópicas’ do que filantrópicas) daqueles missionários”. Diz ainda que a prática daquilo que estão chamando inapropriadamente de infanticídio entre os indígenas “são virtualmente inexistentes no Brasil atual”. Ali onde eram localizadamente praticadas estão deixando de existir com a assistência médica e a demarcação de terras, por decisão dos próprios índios, conforme esclarece Rosi: “Sou indígena, meu povo também tinha essa prática, mas não precisou de ONG nenhuma intervir para mudarmos. Os gêmeos, trigêmeos e os deficientes indígenas da região em que vivo estão sobrevivendo sem intervenção de Ong. Por favor, não peçam dinheiro em nome do infanticídio indígena”. A nota da ABA reforça: “Por que substituir a mãe, o pai, os avós, as autoridades locais por uma regulação externa e arbitrária? As crianças indígenas não são órfãs. Bem ao contrário, estão melhor protegidas e cuidadas no âmbito de suas coletividades e por suas famílias. Uma intervenção indiscriminada, baseada em dados superficiais e análises simplórias, equivocadas e preconceituosas, não poderá contribuir para políticas públicas adequadas a estas populações”. O abandono e morte de crianças indígenas com sofrimento, dor e tensão foi a resposta dada por algumas comunidades a um infortúnio ou desgraça que as acometia e que está sendo discutido e solucionado pelos próprios índios diante da nova situação em que vivem. Doía tanto quanto para Abrahão matar seu filho. Então, ficamos combinados assim: uma anta é uma anta, um elefante é um elefante, a resposta dada por algumas comunidades tem tromba e é grande, mas não é elefante, e o Edir Macedo é....bom todo mundo sabe o que é Edir Macedo. Fonte: taquiprati.com.br/cronica.php?ident=892

O homicídio de crianças brasileiras: um diálogo intercultural

admin — Mon, 22 Nov 2010 02:15:28 +0000

TROCA DE CARTAS ENTRE ROSI WAIKHON E MÁRCIA SUZUKI Houve uma troca de cartas, via e-mail, entre a índia Rosi Waikhon e a missionária Márcia Suzuki, da Ong Atini. Rosi revisou o texto para publicação e me autorizou a fazer circular alguns trechos, aqui publicados por se tratar de um documento útil a quem se interessa pelo tema. 1ª. CARTA DE ROSE (13/11/2010) - Na primeira delas, Rosi critica: “Encontrei na internet comentários, com mensagem racista e preconceituosa postada por um cidadão que leu a matéria de vocês intitulada ‘Infanticídio Indígena’. Ele chamou a nós indígenas de desumanos, e isso graças à forma como vocês estão tratando o assunto. Gostaria de pedir aos senhores que não continuem usando o termo ‘infanticídio indígena’. Por favor, não aumentem o preconceito e o racismo contra nosso povo”. “Na sociedade de vocês, estou cansada de ver: babás filmadas por câmeras ocultas espancando bebês em suas casas; torturas nas creches; recém-nascido jogado no lixo; crianças revirando lixo nas ruas, crianças estupradas, crianças com síndrome de Dow mortas pelos pais, outras jogadas do alto dos prédios, queimadas, espancadas, mortas, assassinadas. Isso no meu olhar indígena é infanticídio, mas nós, índios, não fazemos isso. Por favor, não peçam dinheiro em nome do infanticídio indígena”. “A questão por mim colocada é para que vocês OLHEM o infanticídio em volta de vocês no lugar de só procurarem entre os índios. O estado brasileiro QUANDO encontra a mãe que faz isso, bota a mulher na cadeia, não quer saber se essa mãe tinha casa, se estava passando fome, se sofria alguns distúrbios, se pelo menos essa mãe conseguiu fazer o pré-natal no posto de saúde. Sou contra o racismo e a xenofobia contra o nosso Povo Indígena, ainda mais provocado sem pensar, por isso recomendo que tratem do INFANTICÍDIO e não apenas dos povos indígenas”. RESPOSTA DE MÁRCIA (13/11/2010)– A dirigente da Ong Atini responde insistindo no uso da palavra infanticídio. Argumenta que a definição do termo vem do latim – infanticidium – que significa a morte de criança, especialmente recém-nascida. Reconhece que ele é amplamente cometido na sociedade brasileira, mas que existem outras ONGs para cuidar disso: “Conheça-nos melhor, sra. Rosi, assista nossos vídeos. Veja Rosi, são os próprios indígenas que falam. Depois de assistir a esses vídeos e ler nosso material entre em contato dizendo o que achou, por favor”. 2ª. CARTA DE ROSI (14/11/2010) - Rosi assistiu o documentário ‘Quebrando o silêncio’ feito pela ONG Atini e dirigido por Sandra Terena, onde se afirma que “crianças indesejadas são condenadas à morte por nascerem com deficiência física ou mental, por serem gêmeas, filhas de mãe solteira ou ainda por serem vistas como portadoras de azar para a comunidade”. O documentário traz depoimentos de vários índios do Brasil central sobre o que a ONG classifica como infanticídio: “a tradição manda que as crianças sejam enterradas vivas, sufocadas com folhas, envenenadas ou abandonadas para morrer na floresta”. Rosi leu o texto “A estranha teoria do homicídio sem morte”, de Marta Suzuki e deu, então, uma longa resposta, afirmando que sua interlocutora não compreendeu a profundidade do assunto, desconhece os estudos dos antropólogos, a quem ataca, e assume “as piores interpretações possíveis sobre os povos indígenas, sobretudo as questões das mulheres indígenas”. Os principais trechos vão aqui selecionados: “Sou indígena. Entendo perfeitamente o que meus parentes indígenas do centro do país estão dizendo. Respeito o modo de pensar deles. Meu povo também tinha essa prática, mas não precisou de ONG nenhuma intervir, achando que somos incapazes de resolver nossos problemas”. “Quero dizer-lhe que os gêmeos, trigêmeos e os deficientes indígenas da região do Rio Negro, onde moro, estão todos vivos, sobrevivendo sem intervenção de ONGs. Apesar da ineficácia do sistema de saúde indígena, tivemos sim apoio da equipe de saúde nas reflexões e tomadas de decisões com relação ao assunto”. “Mas a ineficácia crônica dos poderes públicos com relação à assistência aos povos indígenas é grande. Isso sim tem que ser documentado, mostrando a verdadeira face de como os povos indígenas são tratados no Brasil. Os profissionais que atuam em áreas indígenas têm que ser melhor qualificados, as escolas e as universidades devem ter aulas de história indígena para explicar a diversidade e a peculiaridade de nossos povos”. “A falta de aprofundamento de estudos por parte da ONG deixa muito a desejar. Uma vez veiculada na mídia, a ideia do indígena ruim e mau já foi repassada, não tem como reverter. Vocês deveriam ter refletido que no nosso país tem muitos analfabetos de conhecimento indígena. Deveriam ter pensado que ao tratar dos povos indígenas, as interligações são diversas. Deveriam pensar uma melhor maneira de tratar o assunto, porque ele é mais profundo do que vocês imaginam”. “Os internautas que são analfabetos em assunto indígena não vão querer saber o contexto de cada caso, e jamais irão compreender, pois esse assunto não se estuda em academias e muito menos nas escolas. Generalizar para eles é mais simples e fácil, provocando conceitos racistas e xenofóbicos, assim como está ocorrendo”. “A questão não é julgar e condenar ninguém, mas esclarecer que o desejo de AJUDAR os povos indígenas não se resume em classificar cultura ruim e cultura boa, costume ruim e costume bom. Vai além disso, muito além. Quando os não-índios chegaram, também a intenção deles era AJUDAR, ‘civilizando-nos’ para os costumes deles, alegando que nossa cultura era atrasada, isso no olhar deles. Inconscientemente, vocês estão seguindo o mesmo caminho”. “Quando procurados para resolver o assunto, deveriam ter encaminhado aos órgãos competentes brasileiros e não tomar para vocês a responsabilidade que é do Estado. Aí sim, vocês estariam ajudando o país a revisar as políticas públicas relativas aos índios e a combater a omissão do Estado”. “Isso evitaria que os analfabetos em questões indígenas tivessem a interpretação que estão tendo, após o início da campanha de vocês. Na atualidade, o infanticídio está ligado à saúde pública e não somente à cultura desses povos. Mas o sistema de Saúde Indígena é ineficiente, com a maioria dos profissionais despreparados para atuar em áreas indígenas e lidar com tais assuntos. Os poucos profissionais competentes não são valorizados”. “Essas questões e outras relativas à saúde pública não são aprofundadas por vocês. É fácil falar superficialmente, o difícil é falar da raiz do problema e buscar solução. O despreparo da maioria dos órgãos públicos para lidar com certos assuntos indígenas sempre foi e é um grande problema. Alguns avanços foram feitos, mas falta ainda muito a caminhar. É preciso cobrar do Estado suas responsabilidades”. “Muitos séculos atrás, alguns naturalistas ocuparam infinitas páginas em seus diários, falando do infanticídio entre os povos indígenas. Mas pouco escreviam sobre as relações sociais familiares e a importância da criança indígena. Naquela época, éramos autônomos e felizes. Não existia Estado brasileiro, nem dinheiro, TV ou internet”. “Por que será que registravam o infanticídio entre os povos indígenas e nada escreviam sobre o infanticídio cometido pelos povos ao qual pertenciam? É fácil enxergar e julgar os outros, o difícil é olhar ao seu redor, entender cada contexto e sua realidade”. “Faz algum tempo, os jornais noticiaram que uma mulher seria apedrejada até a morte, no Irã, por ter cometido adultério. Então vários países foram contra, pois era uma VIDA que estava em jogo. Passado pouco tempo, os jornais noticiaram que nos Estados Unidos um homem condenado à pena de morte foi executado, uma injeção retirou a VIDA dele. Um ser humano tira a VIDA de outro ser humano, isso com o consentimento de todos. Não vi nenhuma manifestação contra a execução”. “A questão não é se o ser humano que foi condenado é bom ou ruim, mas a discussão é sobre a VIDA. De acordo com slogan de vocês: SALVE UMA VIDA. No exemplo citado, uma vida foi tirada aos olhos do mundo inteiro. Analisemos o caso. O homem estava há anos confinado em celas do presídio. Não tinha liberdade! Isso é vida? Ele estava sozinho na cela, igual a um passarinho engaiolado. Sem sua família. Ele é um ser humano, foi gerado pelo pai e mãe, nasceu de uma mulher. Isso é vida? Talvez ele tinha uma esposa e até um filho. Mas não podia compartilhar com seus familiares. Isso é vida?” “Para mim, que sou uma mulher indígena Waikhon, a Vida vai além do corpo físico, além dos órgãos vitais, além do espiritual, além do mundo que nos rodeia. Tudo tem vida: o ar que eu respiro, o sol que me aquece, o alimento que eu como, o rio, a mata... Mas isso é difícil para os não índios entenderem, porque vejo que estão matando a vida, por exemplo, os rios em suas cidades, vocês despejam lixo nele, tentam recuperar, mas os esgotos são canalizados para os rios e igarapés”. “Os rios e igarapés estão chorando, estão desidratados, estão quase morrendo. Eles não são seres humanos, mas têm vida. Nós, índios e não-índios, precisamos deles, porque sem água o ser humano não vive. Ele morre. Estão vendo como uma coisa está interligada à outra?” “Com relação ao exemplo citado do homem condenado à morte, não tiraram só uma vida dele, tiraram várias, a vida final foi a dos órgãos vitais e a do corpo físico. Estão vendo como é complicado?” “Muito tempo atrás, os ‘civilizados’ também começaram a tirar nossas vidas. Invadiram nossas aldeias. Queimaram nossas casas. Tomaram nossas terras. Estupraram nossas mulheres. Mataram nossas crianças. Travaram brigas de índio contra índio. Escravizaram nosso povo, nos chamando de atrasados, que impediam o progresso do Brasil. Hoje, muitos são executados por causa da posse da terra. Os não-índios ricos e poderosos colocam índio contra índio, nos dividem para poder tomar posse de nossas terras”. “Quando se trata de questão indígena, não se pode cuidar só do pé ou da mão. Nossos membros estão interligados. É preciso aprofundar o estudo sobre nossas culturas para não causar, mesmo inconscientemente, o racismo e a xenofobia na sociedade que ainda não consegue compreender os povos indígenas e as diferentes formas de sobreviver num mundo tão complicado”. “Quero dizer aos senhores que antigamente o povo a qual pertenço praticava o que vocês chamam de infanticídio e não era infanticídio, nem indígena, pois na época não tinham nos apelidado ainda de índio. Como seria intitulado nos dias atuais, se os exploradores de nossas terras, muitas delas tomadas pelos latifundiários, que nos chamam de preguiçosos, não tivessem nos apelidado? Seria infanticídio waikhon, kamaiurá, kayabi?” “Atualmente nós não temos mais essa prática, pois os gêmeos, trigêmeos e deficientes continuam vivos, são acolhidos muito bem, também existem não-índios solidários que ajudam cuidando dessas crianças, mas elas NÃO SÃO RETIRADAS DE SUA FAMÍLIA NEM DE SUAS ALDEIAS. Na Terra Indigena onde habito somos mais de 20 povos indígenas, entre eles tem também os Yanomami. Recentemente, nasceram trigêmeos Yanomami, a equipe de saúde ficou temerosa, porque lá ainda existe essa prática”. “Diante disso, houve um DIÁLOGO entre a equipe de saúde, as lideranças indígenas, a família e o povo Yanomami. Sabe o que aconteceu? Depois de logos dias de diálogo, os pais ficaram com dois, os avós maternos ficaram com o terceiro. As crianças não foram retiradas do seu seio familiar, de seu povo, de suas terras, como vocês fazem. Tudo é questão do diálogo, respeito, entendimento, pois os povos indígenas, apesar das diferenças, têm inteligência e capacidade de chegar a um acordo”. “Já que a Ong Atini está tratando do público indígena, respeito o modo de pensar de vocês. Mas quero lhe dizer que uma vez um indígena afastado de seu povo, de seu habitat, de suas terras, essas famílias e crianças não deixarão de ser índios (as), mas nunca mais serão os mesmos. Pois terão que seguir as violentas regras da civilização e do capitalismo para sobreviverem, como mão de obra barata da sociedade integracionista”. “O que me entristece é o termo “infanticídio indígena”, era melhor vocês estudarem outro termo, porque esse atual afeta todos nós. Na atualidade, estamos tratando do assunto de forma diferente da de vocês e não ficamos pedindo dinheiro para montar uma aldeia na cidade. A Ong de vocês tem um habitat que se assemelha a uma aldeia conforme o entendimento de cada povo indígena? Porque pelo que vi lá tem pessoas de povos diferentes, tem Kamaiurá, Kayabi, Sateré-Mawé... Ou é tudo feito ao molde de vocês?” “Cada povo indígena tem sua estrutura social, econômica, política, cultural, seu idioma, sua religião, sua alimentação...Isso aqueles que não sofreram a desestruturação do Estado brasileiro integracionista e a lavagem cerebral dos missionários que cuidam apenas da alma dos índios. Cada povo indígena sofreu a integração e a intromissão do não-índio de forma diferenciada e na atualidade tentaram de alguma forma se reorganizar e sobreviver. Vocês levam isso em conta? De que maneira?” “Senhores, sou uma índia em busca de resposta e tentando sobreviver no mundo não-indígena. Penso que o diálogo é importante. Após a matéria de sua Ong veiculada na rede Record, sofri momentos terríveis. Sabe como os civilizados falaram na minha cara? “Ei, índia, você não é gente, índio mata o próprio filho, vocês deviam morrer”. Foi mais de uma pessoa, foi por isso que resolvi escrever.Meu dia virou um terror, em todos esses anos, nunca tinha ouvido palavras tão pesadas e racistas”. “Se vocês estivessem no meu lugar o que fariam? Registrar na delegacia? Mas como se num centro urbano desorganizado são tantas pessoas e não há polícias à disposição para tomar providências! Como pegar o nome dessas pessoas? Complicado pra quem não tem habilidade de cidade grande”. “Fiquei muito triste por tudo. Não culpo essas pessoas, porque elas simplesmente são influenciadas pela ignorância, mal devem ter uma TV em casa, muitas vezes não têm nem o que comer, muito menos irão se aprofundar sobre o assunto. São filhas do sistema opressor da ganância, do egoísmo e do individualismo. Se aconteceu comigo, pode ter acontecido com outros”. “Desculpem se estou ofendendo vocês, mas a cada dia que eu for ofendida por conta desse assunto, escreverei cartas, pois a escrita é a única ferramenta do não-índio que possuo. Só estou escrevendo, porque fui atingida como indígena. Não falo em nome dos povos indígenas do Brasil, porque compreendo as peculiaridades diversas e respeito a maneira de pensar dos outros parentes. Já temos problemas demais para ter que enfrentar no mundo atual. Todo cuidado é pouco para não travar brigas de índios contra índios. É isso que a Ong não consegue compreender”. Fonte: taquiprati.com.br/cronica.php?ident=892

LARUS promove roda de conversa quilombolas na região

admin — Mon, 22 Nov 2010 16:43:22 +0000

Enviado por: Vanderlise Machado Barão Arqueologia/LEPAN/FURG

II Semana Acadêmica da Antropologia e da Arqueologia

admin — Tue, 23 Nov 2010 00:18:46 +0000

Clique aqui para visualizar a programação da II Semana Acadêmica

convite_roda_conversa_quilombolas

admin — Tue, 23 Nov 2010 16:54:06 +0000

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admin — Tue, 23 Nov 2010 17:05:53 +0000

convite_roda_conversa_quilombolas

admin — Tue, 23 Nov 2010 17:11:17 +0000

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admin — Tue, 23 Nov 2010 17:19:04 +0000

convite_roda_conversa_quilombolas

admin — Tue, 23 Nov 2010 17:24:41 +0000

Para visualizar a programação na íntegra clique no link

admin — Tue, 23 Nov 2010 17:30:13 +0000

convite_roda_conversa_quilombolas1

admin — Tue, 23 Nov 2010 17:37:54 +0000

Convite roda conversa quilombolas

admin — Tue, 23 Nov 2010 17:41:10 +0000

Convite roda conversa quilombolas

admin — Tue, 23 Nov 2010 17:46:58 +0000

convites_roda_conversa_quilombolas_

admin — Wed, 24 Nov 2010 13:03:55 +0000

Para visualizar a programação na íntegra clique no link

admin — Thu, 25 Nov 2010 11:33:59 +0000

II Jornada de Estudos Afro-brasileiros do IF-Sul

admin — Thu, 25 Nov 2010 11:34:44 +0000

Enviado por: Leandro Haerter Acontecerá a "II Jornada de Estudos Afro-brasileiros do IF-Sul", nos dias 29 e 30 de novembro e 01 de dezembro de 2010. Para visualizar a programação na íntegra clique aqui.

Para visualizar a programação na íntegra clique no link

admin — Thu, 25 Nov 2010 11:38:07 +0000

Para visualizar o documento na íntegra clique no link

admin — Thu, 25 Nov 2010 11:59:04 +0000

FUNAI/SC

admin — Thu, 25 Nov 2010 12:24:37 +0000

Antropologia do Desenvolvimento

admin — Fri, 26 Nov 2010 14:08:21 +0000

O professor Marcelo Rodrigues Souza Ribeiro, do Instituto Goiano de Pré-história e Antropologia, desenvolveu um plano de ensino, que também serve de referências bibliográficas e indicações de filmes para alunos interessados em aprofundar os seus estudos relativos a antropologia na era da globalização. Podemos pensar nos estudos de demandas ambientais, sociais, culturais, econômicas e políticas causadas pela integração ao sistema mundial, conflitos étnicos e sociais, análise de sistema de conhecimento e de produção de grupos estratégicos, relações locais, regionais e globais além de impactos sócio-culturais de projetos de desenvolvimento, dialogando com textos da antropologia e outras disciplinas e alguns filmes e produções artísticas audiovisuais (performances, obras de artes visuais etc.). Para visualizar as referências e os títulos dos filmes clique aqui. Fonte: incinerrante.com

Para visualizar as referências e os títulos dos filmes clique no link.

admin — Sat, 27 Nov 2010 14:05:05 +0000

São Miguel das Missões

admin — Sat, 27 Nov 2010 15:08:33 +0000

Santo Inácio Argentina

admin — Sat, 27 Nov 2010 15:10:52 +0000

Missões (São Miguel e Santo Inácio)

admin — Sat, 27 Nov 2010 15:13:24 +0000

Região que guarda em suas ruínas a história da ocupação de uma vasta região do Brasil, da Argentina e do Paraguai - as Missões. Território onde, ao longo dos séculos XVII e XVIII, um próspero conjunto de aldeamentos dos índios Guarani levados a cabo pelos padres jesuítas se desenvolveu. A região foi foco de disputas que determinaram várias das características culturais e da paisagem daquela região e que tem, até os dias de hoje, um forte vínculo com a cultura dos índios Guarani, que ainda habitam a região. O sítio de São Miguel das Missões abriga parte dos remanescentes da antiga redução Jesuítica-Guarani no local - fundada por volta de 1687- e o Museu das Missões, criação do arquiteto Lúcio Costa e inaugurado em 1940. A elevação à Patrimônio da Humanidade reconheceu seu valor histórico excepcional e, ao mesmo tempo, representou um marco na concepção de patrimônio e nas ações de preservação conduzidas pelo Iphan. O local é considerado o patrimônio mais importante do Rio Grande do Sul e é reconhecido por todos os gaúchos como parte de sua identidade. A experiência das missões Jesuítico-Guaraní foi uma das mais significativas da história humana, e chegou a ser designada como o "triunfo da humanidade" pelo iluminista francês Voltaire. Dos trinta povos originais que ocupavam a região, sete permaneceram em território brasileiro, no Rio Grande do Sul, após o Tratado de Madri de 1750, e ficaram conhecidos como os "Sete Povos das Missões". Os demais encontram-se espalhados pela Argentina e Paraguai. Fonte: www.patrimoniojovem.com.br

Víideo nas aldeias

admin — Sat, 27 Nov 2010 15:17:30 +0000

Oficina de Edição Guarani

admin — Sat, 27 Nov 2010 15:28:13 +0000

Iniciou-se no dia 08 de julho a oficina de edição Guarani, no território indígena Guarani Mbya em São Miguel das Missões, RS. A oficina faz parte do processo de formação de cineastas indígenas na aldeia, que já resultou em filmes como “Mokoi Tekoá Petei Jeguatá - Duas aldeias uma caminhada”, de Ariel Ortega, Jorge Morinico e Germano Beñites, premiado como melhor documentário do forumdoc.bh 2008. Outro filme dos Guarani Mbya é o “Nós e a cidade”, 2009, da mesma equipe, que problematiza as transformações do modo de vida Guarani visibilizadas nas relações até então estabelecidas com a vida urbana. Ariel Ortega integra a equipe de cineastas indígenas da aldeia Guarani Mbya em que a oficina de edição está acontecendo. Uma de suas grandes preocupações é trabalhar na produção de filmes que tragam à tona as singularidades da cultura guarani de modo a preservá-la, bem como diminuir o preconceito dos brancos em relação ao seu povo. Tiago Campos Torres está na aldeia e vem trabalhando sistematicamente na edição do material produzido durante todo o semestre pela equipe de cineastas indígenas em formação. No dia 19/07/10 o IPHAN do Rio Grande do Sul convidou o cineasta Ariel Ortega e Tiago Torres para participarem da etapa em São Miguel das Missões do Fórum Juvenil do Patrimônio Mundial http://www.patrimoniojovem.com.br/home/index.php?LANG=pt. A participação de ambos demonstra um reconhecimento do Iphan pelo trabalho desenvolvido pelo Vídeo nas Aldeias em relação à formação para produção audiovisual engajada politicamente com as questões que emergem a partir da realidade contemporânea indígena. A oficina é realizada com os recursos do Pontão de Cultura Vídeo nas Aldeias. Para adquirir os vídeos acesso o site: www.videonasaldeias.org.br e clique no link catálogo, lá você encontrará filmes de vários etnias e para ver os filmes produzidos pelos mbyas da aldeia Tekoa Koenju, selecione a etnia Guarani-Mbya e após faça o pedido clicando na Loja Online. Fonte: videonasaldeias.org.br

NECO - Núcleo de Estudos sobre Populações Costeiras Tradicionais

admin — Sun, 28 Nov 2010 00:44:11 +0000

O NECO é um núcleo da FURG/Rio Grande, que tem por objetivo o estudo e pesquisa sobre as populações tradicionais, sejam pescadores, ameríndios, pequenos agricultores, camponeses, quilombolas... a próxima reunião acontecerá dia 29 de novembro, as 9:00 h, no ICH/UFPel - Pelotas, onde será apresentado o trabalho de Angelita Soares Ribeiro/Assistente Social - CAVG, além de outras discussões de interesse do núcleo, o intercâmbio das universidades é importante para aprofundar os nossos conhecimentos nessas áreas, além de podermos ver o que os nossos colegas estão produzindo,aos interessados pela temática fica o convite para participarem da reunião. Cátia Simone

Conversações Afirmativas

admin — Sun, 28 Nov 2010 19:27:45 +0000

Projeto Conversações Afirmativas - Povos Indígenas e Universidade: Diálogos Interculturais

admin — Sun, 28 Nov 2010 21:19:43 +0000

No dia 25 de Novembro, na UFRGS em Porto Alegre aconteceu mais um encontro do projeto Conversações Afirmativas, Povos Indígenas e Universidade: Diálogos Interculturais, que teve como convidado especial Marcos Terena. Marcos é um índio da etnia Terena, da T.I Taunay de Mato Grosso do Sul, é também aviador, escritor, comunicador e pantaneiro, entre outras coisas participou da articulação dos direitos indígenas na Constituição Federal, foi chefe de gabinete da FUNAI, idealizador dos Jogos dos Povos Indígenas e do Festival das Tradições Indígenas, idealizador do parque indígena onde foi realizada a Conferencia Mundial dos Povos Indígenas sobre Território, Meio Ambiente e Desenvolvimento na RIO/92, participou no processo de demarcação de várias terras indígenas em todo Brasil, é membro da Cátedra Indígena Internacional, presidente do Comitê Intertribal, membro da Comissão Brasileira de Justiça e Paz, e é diretor do Memorial dos Povos Indígenas em Brasília. À tarde, em um diálogo que evidenciava sua experiência como articulador indígena, Marcos Terena discorreu brevemente sobre temas como direitos dos povos indígenas, identidade étnica, política indigenista, etnodesenvolvimento, estudantes indígenas no ensino superior, saber tradicional e saber científico. Este foi o último encontro do projeto no ano de 2010, no ano seguinte, as atividades devem ser retomadas. Enviado por: Alessandro Lopes.

Especialização Proeja Indígena

admin — Sun, 28 Nov 2010 21:40:21 +0000

Proeja Indígena folder

admin — Sun, 28 Nov 2010 21:42:16 +0000

Para visualizar o edital da Especialização de Jovens e Adultos Indígenas clique no link.

admin — Sun, 28 Nov 2010 21:44:52 +0000

Especialização em PROEJA Indígena

admin — Sun, 28 Nov 2010 21:46:35 +0000

Para visualizar o edital do curso de Especialização PROEJA Indígena clique aqui. Enviado por: Rogério Rosa.

Simpósio indígena avaliou usos da internet em comunidades no Brasil

admin — Mon, 29 Nov 2010 06:43:41 +0000

No último dia 26 de novembro, ocorreu, na Cidade Universitária da Universidade de São Paulo, o encerramento do I Simpósio Indígena sobre Usos de Internet nas Comunidades Indígenas do Brasil, promovido pelo Núcleo de História Indígena e do Indigenismo USP, em parceria com o Laboratório da Imagem e Som em Antropologia da USP com o apoio da Rede de Cooperação Alternativa – RCA Brasil, da Pró-Reitoria de Cultura e Extensão da USP, da CAPES e da FAPESP. Durante três dias, em plenárias que mesclaram apresentações de experiências de uso da internet com discussões entre os participantes, representantes de 16 povos indígenas discutiram os diferentes usos que têm feito da internet em suas comunidades. Nos debates, identificaram vários problemas comuns, a começar pelo número reduzido de comunidades indígenas que têm acesso a rede mundial de computadores. Equipamentos defasados, conexões lentas e intermitentes, falta de assistência técnica e dificuldade de acesso a programas de computadores foram algumas das dificuldades mapeadas pelo grupo. Ampliar o contato e a troca entre as comunidades indígenas, garantir que mais comunidades indígenas tenham acesso à internet, exigir do governo maior apoio às demandas indígenas por conexão e melhoria das instalações nas aldeias e a criação de uma rede das Redes, enquanto um espaço que aglutinaria todas as redes, sites e blogs indígenas hoje existentes, para melhorar o diálogo entre os povos indígenas, fortalecer a cultura e ser um espaço de cobrança de direitos são as principais propostas formuladas durante o simpósio. Ao término deste, os participantes elaboraram um documento, que é reproduzido a seguir. Ata do 1º Simpósio Indígena sobre Usos da Internet no Brasil As lideranças e indígenas, reunidas no I Simpósio Indígena sobre Usos de Internet nas Comunidades Indígenas do Brasil durante os dias 24 a 26 de Novembro de 2010, na sala da antiga biblioteca do Prédio de História e Geografia da FFLCH na USP (Universidade de São Paulo) em São Paulo-SP, após amplos debates chegaram às conclusões que seguem sobre o uso da Internet nas Comunidades Indígenas: As dificuldades existentes: - Dificuldade de Conexão: a antena GESAC que hoje se encontram nas aldeias indígenas não tem suprido a necessidade de conexão nas aldeias, tendo inclusive falhado constantemente em algumas Comunidades. São poucos os pontos de conexão nas aldeias Indígenas. A velocidade disponibilizada não permite downloads, upload; em muitas aldeias onde foi prometida a instalação de conexão ainda não foi instalada. – Falta de equipamentos: os equipamentos que chegam às aldeias são muitas vezes velhos sem funcionar, os programas não são de fácil uso, equipamentos e software ultrapassados; é preciso tornar mais simples (desburocratizar) o processo aquisição de kits de Infocentros. – Falta de manutenção: é necessária a formação de uma equipe indígena para manutenção dos computadores nas comunidades indígenas; – falta de formação de equipe técnica nos pontos de acesso (equipe de multiplicadores): é necessária a formação de indígenas multiplicadores do uso das máquinas. – falta de comunicação entre os indígenas que usam a internet Encaminhamentos: Diante de tudo que foi levantado e discutido pelos parentes presentes, ficou acordado a criação de uma Rede das Redes, um espaço que aglutinaria todas as redes, sites e blogs indígenas hoje existentes, para melhorar o diálogo entre os povos indígenas, fortalecer a cultura e ser um espaço de cobrança de nossos direitos. Ficou claro que é urgente que mais aldeias sejam conectadas uma vez que é uma necessidade para uma maior comunicação com o mundo externo às aldeias e entre nós mesmos. A internet nas aldeias é uma ferramenta para buscar melhorias para as comunidades indígenas, daí a URGÊNCIA em solucionar os vários problemas que existem nas Aldeias como a conexão (muito lenta isso quando funciona), a falta de Computadores (muitos estão ultrapassados e sucateados) e demais questões acima citadas. É necessário que tenham mais encontros como estes, pois é de suma importância discutir o tema da Internet nas aldeias, melhorias das condições do uso desta internet e o fortalecimento da Rede das Redes que chamados Rede Digital Cultura Indígena. Por fim ficou a cargo da Rede Índios on Line e Web Brasil Indígena nas pessoas de Graciela Guarani, Alex Pankararu, Potyra Tê Tupinambá e Anapuáka Pataxó Hãhãhãe dar o suporte para os povos que ainda não tenham seus sites e blogs e também na criação do espaço virtual da Rede Digital Cultura Indígena. 01. Josinei Aniká dos Santos [Karipuna] 02. Maurício Yekuana [Yekuana] 03. Elizeu Nascimento Pedrosa [Piratapuia] 04. Raimundo Benjamim Baniwa [Baniwa] 05. Daniel Baniwa [Baniwa] 06. Jean Hundu Arara Jaminawa [Jaminawa] 07. Almir Narayamoga Suruí [Suruí] 08. Chicoepab Suruí [Suruí] 09. Takumã Kuikuro [Kuikuro] 10. Kumaré Txicão [Ikpeng] 11. Karané Txicão [Ikpeng] 12. Devanildo Ramires [Guarani Kayowá] 13. Elivelton de Souza [Guarani Kayowá] 14. Paulo Gomes Guajajara [Guajajara] 15. Edivan dos Santos Guajajara [Guajajara] 16. Járdilla Simões Jerônimo [Tapeba] 17. Alex Pankararu [Pankararu] 18. Graciela Guarani [Guarani Kayowá] 19. Potyra Tê Tupinambá [Tupinambá] 20. Anapuáká Muniz Tupinambá Hã-hã-hãe [Tupinambá Hã-hã-hãe] 21. Lucas Benite Xunu-Miri [Guarani Mbya] 22. Nélida Rete Venega [Guarani Mbya] 23. Ataíde Vilharve [Guarani Mbya] 24. Jonesvan Xakriabá [Xakriabá] Fonte: www.usp.br/nhii/simposio

Ritual da Imagem: Arte Asurini do Xingu - Cerâmica

admin — Mon, 29 Nov 2010 15:46:48 +0000

Histórias de Cozinha

admin — Tue, 30 Nov 2010 16:09:30 +0000

Para ampliar o cartaz clique aqui.

admin — Tue, 30 Nov 2010 16:11:48 +0000

Para ampliar o cartaz clique aqui.

admin — Tue, 30 Nov 2010 16:13:45 +0000

comida-no-cinema

admin — Tue, 30 Nov 2010 16:17:02 +0000

Histórias de Cozinha

admin — Tue, 30 Nov 2010 16:18:58 +0000

Dentro do Projeto de extensão Comida no Cinema/UFPel, coordenado pela profa. Renata Menasche, amanhã será exibido o filme Histórias de Cozinha. Para ampliar o cartaz clique aqui.

O homicídio de crianças brasileiras: um diálogo intercultural

admin — Wed, 01 Dec 2010 15:17:56 +0000

A ANTA QUE VIROU ELEFANTE NUM DOMINGO ESPETACULAR

admin — Wed, 01 Dec 2010 15:23:48 +0000

A cultura cigana: Uso, costume, crenças e rituais

admin — Thu, 02 Dec 2010 16:57:53 +0000

Os indios de hoje bastidores do documentário Xingu

admin — Fri, 03 Dec 2010 13:17:14 +0000

Cultura Cigana

admin — Fri, 03 Dec 2010 16:53:33 +0000

Cultura Cigana

admin — Fri, 03 Dec 2010 17:02:34 +0000

Curso de Especialização PROEJA INDÍGENA - UFRGS

admin — Sat, 04 Dec 2010 15:12:15 +0000

A Convida para a aula inaugural do Curso de Especialização PROEJA INDÍGENA que ocorrerá no dia 11 do presente mês na Faculdade de Educação da UFRGS, na sala 101 às 9h. Essa é uma iniciativa que parte da parceria entre o Ministério da Educação (MEC), Secretaria de Educação Profissional e Tecnológica (SETEC) e Universidade Federal do Rio Grande do Sul (UFRGS). A especialização PROEJA INDÍGENA possui a perspectiva de ser precursora nessa modalidade de ação educativa. Esse é mais um passo importante que o Programa Nacional de Integração da Educação Profissional à Educação Básica na Modalidade de Educação de Jovens e Adultos, o PROEJA. Com muita alegria e orgulho esperamos contar com sua presença. Simone Valdete dos Santos – Coordenadora Geral Enviado por: Rogério Réus

Lista do INCRA de regularização fundiária de territórios quilombolas

admin — Sun, 05 Dec 2010 15:27:17 +0000

Trata-se de uma lista atual elaborada pelo INCRA dos processos abertos de regularização de territorios quilombolas. Ressaltando que nela consta apenas as comunidades que deram entrada no processo de regularização fundiária, não representando portanto a totalidade de comunidades quilombolas reconhecidas oficialmente. Clique aqui para visualizar a lista na íntegra. Enviado por: Gianpaolo Adomili

Marc Augé - Não-lugares: introdução a uma antropologia da supermodernidade.

admin — Mon, 06 Dec 2010 01:10:54 +0000

Por: Flávia Rieth Universidade Federal de Pelotas – Brasil A convergência dos etnólogos para uma antropologia do próximo, conforme Marc Augé em Não-Lugares: Introdução a uma Antropologia da Supermodernidade, coloca a questão da antropologia da contemporaneidade. Onde: “da supermodernidade, poder-se-ia dizer que é o lado ‘cara’ de uma moeda da qual a pós-modernidade só nos apresenta o lado ‘coroa’ – o positivo e o negativo” (p. 33). Propõe uma reflexão renovada sobre a contemporaneidade ante o deslocamento da discussão do método para o objeto. A supermodernidade é caracterizada pelas figuras de excesso: superabundância factual, superabundância espacial e individualização das referências, correspondendo a transformações das categorias de tempo, espaço e indivíduo. A renovação da categoria tempo se concretiza no aceleramento da história através do excesso de informações e da interdependência do “sistemamundo”, criando a necessidade de dar sentido ao presente – diferentemente da perspectiva pós-moderna sobre a perda da inteligibilidade da história em função da derrocada da idéia de progresso. O excesso de espaço, paradoxalmente, constitui-se pelo encolhimento do mundo, que provoca alteração da escala em termos planetários através da concentração urbana, migrações populacionais e produção de não-lugares – aeroportos, vias expressas, salas de espera, centros comerciais, estações de metrô, campos de refugiados, supermercados, etc., por onde circulam pessoas e bens. O indivíduo que se crê o centro do mundo, tornando-se referência para interpretar as informações que lhe chegam, constitui-se a terceira figura de excesso. O processo amplo de singularização de pessoas, lugares, bens e pertencimentos faz o contraponto com um processo de relacionamento tal qual o da mundialização da cultura. Os não-lugares, produtos da contemporaneidade, opõem-se à noção de lugar antropológico, designado desde Mauss por uma tradição fundada na idéia de totalidade. O lugar antropológico, mais do que o lugar do encontro do antropólogo com o nativo, é como a segunda natureza deste último. Nele os nativos vivem, celebram sua existência, residem, trabalham, guardam as suas fronteiras. Esse lugar foi escolhido pelos ancestrais, é o lugar dos descendentes, um lugar a ser defendido, ou seja, “[…] é simultaneamente princípio de sentido para aqueles que o habitam e princípio de inteligibilidade para quem o observa” (p. 51). O lugar antropológico se define como identitário, relacional e histórico. Identitário porque o lugar de nascimento, as regras de residência, etc., são como uma inscrição no solo que compõe a identidade individual. Referências compartilhadas que designam fronteiras marcam a relação com seus próximos e os outros. Por fim, é histórico na medida em que os nativos vivem na história. Em oposição, os não-lugares não se definem como identitários, relacionais ou históricos. Através dos não-lugares se descortina um mundo provisório e efêmero, comprometido com o transitório e com a solidão. Os não-lugares são a medida de uma época que se caracteriza pelo excesso factual, superabundância espacial e individualização das referências, muito embora os lugares e não-lugares sejam polaridades fugidias. Nesse sentido, conforme Augé, apresenta-se ao antropólogo um novo objeto, ou seja, a contemporaneidade a ser estudada nas suas contradições e complexidades, não como uma oposição a uma modernidade perdida. Fonte: www6.ufrgs.br/ppgas/ha/pdf/n2/HA-v1n2a26.pdf Referência: AUGÉ, Marc. Campinas: Papirus, 1994. (Coleção Travessia do Século).

Clique aqui para visualizar a lista na íntegra.

admin — Mon, 06 Dec 2010 15:26:21 +0000

Visita dos mbyá Lorenzo e Santa que habitam no tekoa Kapi’i Ovy

admin — Tue, 07 Dec 2010 01:33:31 +0000

O Núcleo de Etnologia Ameríndia (NETA), convida para a visita dos mbyá Lorenzo e Santa que habitam no tekoa Kapi’i Ovy (capim verde, situado na Colônia Maciel). A mesma ocorrerá na próxima quinta-feira, dia 09 de dezembro, na sala C do ICH, a partir das 9 horas. O cronograma dessa atividade prevê o seguinte: -[09h00min] venda de artesanato pela parentela de Lorenzo; -entrega de uma cesta básica aos mesmos (nesse sentido, eu solicito que as pessoas tragam, se possível, um quilo de alimento não perecível para disponibilizar aos Mbyá); -[10h00] mesa-redonda com Maria Heloisa, Lorenzo e Santa; mediação Rogério; debate com a platéia; -[12h00] almoço com Lorenzo e Santa no restaurante Trem Bão. (Essa despesa será assumida individualmente; um almoço bem-servido está na faixa de dez reais.) Tratando-se ainda do Trem Bão, se possível confirmem antes através do e-mail: rogerio_ros@yahoo.com.br para que possa ser feita a reserva de mesas nesse restaurante. Rogério

Estatísticas do Blog

admin — Wed, 08 Dec 2010 22:18:52 +0000

No mês de novembro, segundo o Cpanel do domínio, tivemos 5.418 visitantes visualizando 15.262 páginas. O nosso Ranking na internet segundo o alexa.com (Site que mede o tráfego mundial na internet) é 542,413. Estatísticas de Novembro em relação aos países que acessaram:

Países que acessaram		Páginas	Hits	Bytes
Brazil	br	12330	122266	2.68 GB
United States	us	2220	3274	115.54 MB
Portugal	pt	247	2791	63.65 MB
France	fr	63	774	12.24 MB
Venezuela	ve	42	160	32.20 MB
Argentina	ar	41	302	29.94 MB
Luxembourg	lu	40	40	1.78 MB
Russian Federation	ru	31	308	5.87 MB
Kazakhstan	kz	26	26	1.34 MB
Czech Republic	cz	22	22	3.56 MB
Ukraine	ua	21	21	953.21 KB
Peru	pe	20	62	34.76 MB
Germany	de	18	198	4.06 MB
Japan	jp	14	60	3.06 MB
Angola	ao	13	152	1.66 MB
Spain	es	12	218	6.36 MB
Great Britain	gb	11	59	7.28 MB
Uruguay	uy	11	32	5.30 MB
Paraguay	py	8	47	3.23 MB
Austria	at	8	8	367.65 KB
Mozambique	mz	6	113	1.05 MB
Netherlands	nl	6	65	1.82 MB
Mexico	mx	5	27	7.87 MB
Romania	ro	5	78	1.20 MB
Colombia	co	4	28	6.08 MB
Chile	cl	4	4	7.71 MB
China	cn	3	3	181.98 KB
Bolivia	bo	3	27	4.39 MB
Ivory Coast (Cote D'Ivoire)	ci	2	74	2.17 MB
Ecuador	ec	2	2	3.85 MB
Thailand	th	2	3	138.61 KB
Croatia	hr	2	2	172.84 KB
Belgium	be	2	26	406.41 KB
Senegal	sn	2	47	609.95 KB
Switzerland	ch	2	39	1.40 MB
European country	eu	2	2	127.19 KB
Canada	ca	2	54	1.02 MB
Israel	il	1	1	7.44 MB
Norway	no	1	2	68.42 KB
Costa Rica	cr	1	1	1.91 MB
India	in	1	2	52.01 KB
Puerto Rico	pr	1	22	228.04 KB
Cape Verde	cv	1	24	320.97 KB
Greece	gr	1	1	1.91 MB
Italy	it	1	22	177.75 KB
Poland	pl	1	1	120.16 KB
Nigeria	ng	1	27	647.65 KB
Outros visitantes		0	0	0

Agradecemeos a todos os colaboradores pelo sucesso do Blog.

Ponte Retiro

admin — Thu, 09 Dec 2010 17:30:17 +0000

A visita dos mbyá guarani Lorenzo e Santa do Tekoa Kapi’i Ovy ao NETA/UFPel

admin — Thu, 09 Dec 2010 19:32:33 +0000

O NETA Núcleo de Etnologia Ameríndia da UFPel em sua programação atual de estudos voltada para os guaranis-missioneiros e aos tapes, teve o prazer de receber a visita dos mbyás Lorenzo Benites e sua família na reunião de hoje, 9 de dezembro, observando a questão de gênero, uma característica da cultura guarani onde fica legado ao homen a oratória e a mulher cuidar das crianças e vender os artesanatos, o Sr. Lorenzo iniciou contando-nos que seus pais eram naturais da Argentina e migraram para o Brasil, ele nasceu em Caçapava do Sul, também morou na Aldeia Canta Galo em Porto Alegre e esteve acampado na ponte do Retiro, ver foto abaixo, ali ele confeccionava e vendia artesanato na beira da estrada. Neste local recebeu a visita de uma assistente social, onde pediu a ela um lugar para morar, foi assim que eles foram para a Aldeia Tekoa Kapi’i Ovy (Capim verde), localizada na Colonia Maciel em Pelotas/RS. O Sr. Lorenzo disse com sentimento "eu não quero mais viver na beira da estrada, agora estou feliz, plantando para o sustento da família e criando os meus filhos". Esta aldeia pertence aos mbyas-guaranis a 30 anos, a mobilidade características deste povo fez com que a Tekoa fosse habitada e desocupada várias vezes, no entanto essa família está fazendo dela o seu lar, ocupando-a há três anos e meio, onde manifestam o desejo de não sair, comentando com felicidade que em janeiro mais duas famílias irão integrar-se ao grupo. Contou que quando chegaram na aldeia só havia uma casa pequena, não possuia energia elétrica e até o presente a água é de poço. No entanto com as suas economias e auxílios conseguiram aumentar a casa, colocar energia elétrica. Também estão fazendo um pomar de frutas cítricas e parreiras, com simplicidade e alegria relatou que este ano suas parreiras vão produzir uvas, os enxertos são doações do padre Capone, da Igreja Santana da Colônia Maciel, relatou com tristeza que pediu enxertos para a prefeitura de Pelotas, mas não foi atendido. A agricultura é uma herança guarani, e na aldeia "Capim Verde" plantam feijão, milho, aipim, batata-doce, as sementes são guardadas de um ano para o outro ou quando precisam, compram sementes na cidade. No momento não possuem criação de animais, pois um gambá comeu uma ninhada de pintinhos. O casal possui 6 filhos, quatro meninas e dois meninos, o Sr. Lorenzo falou do desejo de ver as filhas e filhos estudando pois no momento só o primogênito estuda. Todos os filhos falam o guarani, só o mais velho compreende e fala português e a professora bilingue está na escola somente no turno da noite, impossibilitando as crianças pequenas de frequentarem a escola, causando desta forma a falta de alfabetização, o que de forma indireta configura a infração por parte do Estado no Capítulo IV, Artigo 53 do Estatuto da Criança e do Adolescente. O pai demostrou tristeza por não existir na escola uma professora que falasse a sua língua e também por condições próprias para a educação das crianças, como vestuário e material escolar. A subsistência da família vem do artesanato, confecção de colares de sementes, esculturas de madeiras e cestarias de lâmina de taquara, os preços variam de R$ 10,00 a R$ 30,00. A taquara é muito utilizada na confecção das cestarias, porém é escassa para eles, e por isso está impossibilitando a construção da casa de reza (opy), onde a taquara é empregada na construção das paredes e do teto. Dica: Clique aqui para visualizar o trabalho AS CRIANÇAS NA FAMÍLIA MBYA GUARANI - de Maria Heloisa Martins da Rosa apresentado no XIX CIC Por: Cátia Simone Silva Discente no Bacharelado em Antropologia Social - UFPel

xixcic-1

admin — Thu, 09 Dec 2010 21:20:30 +0000

Prefeitura de Porto Alegre doa cavalos recolhidos das ruas

admin — Fri, 10 Dec 2010 00:27:57 +0000

Quinze cavalos recolhidos das ruas pela prefeitura foram doados a índios da tribo Charrua e ao instituto Cavaleiros Farroupilhas. A doação ocorreu na manhã desta sexta-feira, 3, no Abrigo de Animais da Empresa Pública de Transporte e Circulação (EPTC), com a presença da primeira-dama, Regina Becker, e o diretor-presidente da EPTC, Vanderlei Cappellari. Os animais doados receberam acompanhamento veterinário e alimentação regrada no abrigo, onde viviam soltos no pasto em convívio com outros cavalos, ou em baias dependendo da necessidade. “É mais uma etapa desse projeto da prefeitura, de tratar os cavalos abandonados com responsabilidade e devolvê-los à sociedade. Para isso, contamos com a presença fundamental da EPTC, com o apoio de todos seus profissionais”, disse a primeira-dama. As doações serão ampliadas, segundo o diretor-presidente da EPTC, Vanderlei Cappellari. “Continuaremos cuidando dos cavalos abandonados nas ruas, alimentando todos e garantindo acompanhamento veterinário para, depois de plenamente recuperados, doá-los à população”. Dos 15 equinos, que apresentam bom estado de saúde e receberam um chip para acompanhamento, três foram entregues aos charruas e 12 ao instituto Cavaleiros Farroupilhas, que indicará novos adotantes. “É uma alegria para o nosso povo. É uma volta às origens e vai ajudar muito a nossa tribo”, afirmou a cacique geral dos Charruas no Rio Grande do Sul, Acuab Charrua. Para Doroteo Fagundes, presidente do Instituto Cavaleiros Farroupilhas, a doação ajudará a manter a cultura do povo gaúcho. “É um sonho realizado. A prefeitura nos deu essa oportunidade, com isso ensinaremos crianças carentes a montar e a tratar os cavalos”. Outras informações sobre adoção no fone 118 ou no Atendimento ao Cidadão da EPTC (av. Ipiranga, 1.138). Fonte: http://lproweb.procempa.com.br/pmpa/prefpoa/pwverde/default.php?reg=48&p_secao=14

José Jerome

admin — Sat, 11 Dec 2010 18:48:48 +0000

SID 7 anos - Alunos da UnB recebem aulas de congado com mestre da cultura popular de São Paulo

admin — Sat, 11 Dec 2010 22:35:50 +0000

Mestre José Jerome e o contra mestre Benedito Antonio, aula do Encontro dos Saberes, na UnB. (Foto: Leonardo Fontes) “Eu estou muito feliz, muito feliz mesmo!”. Dessa forma mestre Zé Jerome definiu suas aulas no Projeto Encontro dos Saberes que acontece na Universidade de Brasília (UnB). Zé Jerome é um dos cinco mestres de cultura popular do Projeto que busca a troca de saberes entre a academia e a cultura popular. Aos 76 anos de idade, 70 só de Congado de Moçambique, o mestre veio de Cunha (SP) para dar aulas durante duas semanas na UnB na disciplina Artes e Ofícios dos Saberes Tradicionais. Junto com ele veio o contra-mestre, Benedito Antonio, seu irmão, de 80 anos, sua filha Laura Divino, que não dança, seu neto Mateus Borges, de 12 anos, e mais dois integrantes do grupo. “Os meninos estão aprendendo rápido, nem esperava que eles aprendessem”, diz o mestre satisfeito sobre seus novos alunos. O grupo de Congado de Moçambique de Cunha tem 26 integrantes, o mais novo tem 15 anos, mas a maioria tem mais de 50. “Tem aula todo domingo no pátio da igreja de São José. Meu sonho era ter um galpão, um espaço para o grupo, mas a gente vai se virando como pode, o importante é a cultura não se acabar”. O mestre conta que a primeira vez que pegou um apito tinha 10 anos, ganhou de seu tio materno, um grande mestre de Congado e que, antes de falecer, pediu a Zé Jerome que continuasse seu trabalho. “Quando a gente recebe o apito, recebe também a responsabilidade, precisa saber as músicas. É o apito que manda”, revela o mestre e diz que já avisa aos congueiros que precisará passar o apito. “Eu ainda quero viver muito, mas não vou viver para sempre”. Mateus, seu neto, é o príncipe que carrega o estandarte, que já tem 150 anos. Maria Vitória Dutra, do curso de antropologia e Edcarlos Ulapha, engenheiro mecânico e aluno especial da UnB, aprovam a iniciativa. “É a melhor coisa que poderia acontecer na UnB e acho que tinha quer ser obrigatório para todos os cursos. O que estamos recebendo é informação ancestral”, diz Edcarlos. Maria Vitória acha que o tempo é pouco e acredita que isso descentraliza o conhecimento na universidade. “É outra forma de sabedoria”. Artes e Ofícios dos Saberes Tradicionais O Encontro de Saberes é um projeto piloto que busca o diálogo sistemático entre os saberes acadêmicos e os saberes indígenas, afro-brasileiros, populares e de outras comunidades tradicionais e levou para as salas de aula UnB mestres de artes e ofícios populares para ministrarem aulas na disciplina Artes e Ofícios dos Saberes Tradicionais. A disciplina foi ofertada no segundo semestre de 2010 dentro da grade regular da graduação da universidade. Os professores foram Biu Alexandre, mestre de teatro popular de Cavalo Marinho, de Pernambuco; Lucely Pio, mestra raizeira quilombola do estado de Goiás, ligada à Articulação Pacari de Plantas Medicinais do Cerrado e o mestre Benki Ashaninka, representante do povo ashaninka do Acre, que desenvolve um trabalho de conhecimento da floresta comprometido com a proteção ambiental. As aulas de mestre Zé Jerome encerra na segunda-feira, dia 22 e quem encerra a disciplina é o mestre Maniwa Kamayurá, representante dos povos indígenas do Alto Xingu, especialista em construção da residência tradicional kamayurá. Cada mestre foi acompanhado por um professor da UnB. O projeto é uma parceria do Ministério da Cultura, por meio da Secretaria da Identidade e da Diversidade Cultural (SID/MinC), do Ministério da Educação, por meio da Secretaria de Educação Continuada, Alfabetização e Diversidade (Secad/MEC) e da Universidade de Brasília. E conta com a parceria do Instituto Nacional de Ciência e Tecnologia (INCT), de Inclusão no Ensino Superior e na Pesquisa, órgão do Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico (CNPq). Fonte: www.cultura.gov.br

Clique aqui para visualizar o trabalho na íntegra.

admin — Sun, 12 Dec 2010 00:49:12 +0000

UMA ANTROPOLOGIA DAS COISAS: ETNOGRAFIA E MÉTODO

admin — Sun, 12 Dec 2010 00:49:56 +0000

O presente ensaio bibliográfico tem como base o livro que resultou de uma série de discussões promovidas por um grupo de estudantes de doutorado do Departamento de Antropologia Social da Universidade de Cambridge, no final da década de 1990. Não obstante a diversidade dos contextos etnográficos, todos os autores partilham o desafio de reformular a relação entre o método etnográfico e a teoria antropológica no que concerne ao estudo daquilo que se convencionou chamar de “cultura material”. Donde o título “Pensando Mediante as Coisas”, além de denotar uma questão antropológica a respeito do que os informantes fazem e de como os autores poderiam desenvolver versões sobre os modos a partir dos quais os mesmos apreendem e concebem as coisas, também compreenda o caráter principal dos encontros que motivaram a redação deste livro. Clique aqui para visualizar o trabalho na íntegra. Fonte: www.seer.ufrgs.br

Sobre o Patrimônio Arqueológico

admin — Mon, 13 Dec 2010 02:25:12 +0000

O patrimônio arqueológico brasileiro é bem público sob a tutela da União, reconhecido e protegido pela legislação, sendo seu gestor o IPHAN - Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional. Decreto-Lei n. 15 de 30 de novembro de 1937 Define o patrimônio histórico e artístico nacional e dispõe sobre sua proteção, relacionando as atribuições do Serviço do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional. Lei nº 3.924 de 1961 Garante a proteção aos monumentos arqueológicos ou pré-históricos de quaisquer naturezas existentes no território nacional, colocando-os sob a guarda e proteção do Poder Público, e considerando os danos ao patrimônio arqueológico como crime contra o Patrimônio Nacional. Portaria nº 7 do IPHAN Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional, de 1988, estabelece as normas e procedimentos a serem seguidos para o desenvolvimento da pesquisa arqueológica. Constituição da República Federativa do Brasil de 1988 Possui artigos e capítulos específicos voltados à definição de patrimônio cultural e arqueológico, dispondo sobre sua tutela e em especial sobre as atribuições da União, Estados e Municípios. Sobre a Arqueologia de Contrato ou de Salvamento Resolução 01/86 do CONAMA Estabelece que os sítios e monumentos arqueológicos devem ser objeto de consideração para a emissão das licenças prévia, de instalação e operação de empreendimentos que causem impacto significativo ao meio ambiente. Portaria nº 230 do IPHAN Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional, de 17 de dezembro de 2002, estabelece as diretrizes a serem seguidas para a compatibilização da obtenção de licenças ambientais, com a salvaguarda do patrimônio arqueológico. Portaria n. 28 do IPHAN Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional, de 31 de janeiro de 2003, determina a obrigatoriedade de estudos arqueológicos em reservatórios de hidrelétricas no momento da renovação de licença de operação. Fonte: SAB- Sociedade Brasileira de Arqueologia

Escolas de pensamento antropológico

admin — Mon, 13 Dec 2010 02:48:51 +0000

A Antropologia é o estudo do homem como ser biológico, social e cultural. Sendo cada uma destas dimensões por si só muito ampla, o conhecimento antropológico geralmente é organizado em áreas que indicam uma escolha prévia de certos aspectos a serem privilegiados como a “Antropologia Física ou Biológica” (aspectos genéticos e biológicos do homem), “Antropologia Social” (organização social e política, parentesco, instituições sociais), “Antropologia Cultural” (sistemas simbólicos, religião, comportamento) e “Arqueologia” (condições de existência dos grupos humanos desaparecidos). Além disso podemos utilizar termos como Antropologia, Etnologia e Etnografia para distinguir diferentes níveis de análise ou tradições acadêmicas. Para o antropólogo Claude Lévi-Strauss (1970:377) a etnografia corresponde “aos primeiros estágios da pesquisa: observação e descrição, trabalho de campo”. A etnologia, com relação à etnografia, seria “um primeiro passo em direção à síntese” e a antropologia “uma segunda e última etapa da síntese, tomando por base as conclusões da etnografia e da etnologia”. Qualquer que seja a definição adotada é possível entender a antropologia como uma forma de conhecimento sobre a diversidade cultural, isto é, a busca de respostas para entendermos o que somos a partir do espelho fornecido pelo “Outro”; uma maneira de se situar na fronteira de vários mundos sociais e culturais, abrindo janelas entre eles, através das quais podemos alargar nossas possibilidades de sentir, agir e refletir sobre o que, afinal de contas, nos torna seres singulares, humanos. Algumas informações básicas sobre os principais paradigmas e escolas de pensamento antropológico:

	Formação de uma literatura “etnográfica” sobre a diversidade cultural
Período	Séculos XVI-XIX
Características	Relatos de viagens (Cartas, Diários, Relatórios etc.) feitos por missionários, viajantes, comerciantes, exploradores, militares, administradores coloniais etc.
Temas e Conceitos	Descrições das terras (Fauna, Flora, Topografia) e dos povos “descobertos” (Hábitos e Crenças).Primeiros relatos sobre a Alteridade
Alguns Representantes e obras de referência	Pero Vaz Caminha (“Carta do Descobrimento do Brasil” - séc. XVI). Hans Staden (“Duas Viagens ao Brasil” - séc. XVI). Jean de Léry (“Viagem a Terra do Brasil” - séc. XVI). Jean Baptiste Debret (“Viagem Pitoresca e Histórica ao Brasil” - séc. XIX).

Escola/Paradigma	Evolucionismo Social
Período	Século XIX
Características	Sistematização do conhecimento acumulado sobre os “povos primitivos”.Predomínio do trabalho de gabinete
Temas e Conceitos	Unidade psíquica do homem.Evolução das sociedades das mais “primitivas” para as mais “civilizadas”.Busca das origens (Perspectiva diacrônica)Estudos de Parentesco /Religião /Organização Social.Substituição conceito de raça pelo de cultura.
Alguns Representantes e obras de referência	Maine (“Ancient Law” - 1861). Herbert Spencer (“Princípios de Biologia” - 1864). E. Tylor (“A Cultura Primitiva” - 1871). L. Morgan (“A Sociedade Antiga” - 1877). James Frazer (“O Ramo de Ouro” - 1890).

Escola/Paradigma	Escola Sociológica Francesa
Período	Século XIX
Características	Definição dos fenômenos sociais como objetos de investigação socio-antropológica. Definição das regras do método sociológico.
Temas e Conceitos	Representações coletivas.Solidariedade orgânica e mecânica. Formas primitivas de classificação (totemismo) e teoria do conhecimento. Busca pelo Fato Social Total (biológico + psicológico + sociológico). A troca e a reciprocidade como fundamento da vida social (dar, receber, retribuir).
Alguns Representantes e obras de referência	Émile Durkheim:“Regras do método sociológico”- 1895; “Algumas formas primitivas de classificação” - c/ Marcel Mauss - 1901; “As formas elementares da vida religiosa” - 1912. Marcel Mauss:“Esboço de uma teoria geral da magia” - c/ Henri Hubert - 1902-1903; “Ensaio sobre a dádiva” - 1923-1924; “Uma categoria do espírito humano: a noção de pessoa, a noção de eu”- 1938).

Escola/Paradigma	Funcionalismo
Período	Século XX - anos 20
Características	Modelo de etnografia clássica (Monografia).Ênfase no trabalho de campo (Observação participante).Sistematização do conhecimento acumulado sobre uma cultura.
Temas e Conceitos	Cultura como totalidade.Interesse pelas Instituições e suas Funções para a manutenção da totalidade cultural.Ênfase na Sincronia x Diacronia.
Alguns Representantes e obras de referência	Bronislaw Malinowski (“Argonautas do Pacífico Ocidental” -1922). Radcliffe Brown (“Estrutura e função na sociedade primitiva” - 1952-; e “Sistemas Políticos Africanos de Parentesco e Casamento”, org. c/ Daryll Forde - 1950). Evans-Pritchard (“Bruxaria, oráculos e magia entre os Azande” - 1937; “Os Nuer” - 1940). Raymond Firth (“Nós, os Tikopia” - 1936; “Elementos de organização social - 1951). Max Glukman (“Ordem e rebelião na África tribal”- 1963). Victor Turner (“Ruptura e continuidade em uma sociedade africana”-1957; “O processo ritual”- 1969). Edmund Leach - (“Sistemas políticos da Alta Birmânia” - 1954).

Escola/Paradigma	Culturalismo Norte-Americano
Período	Séc. XX - anos 30
Características	Método comparativo. Busca de leis no desenvolvimento das culturas. Relação entre cultura e personalidade.
Temas e Conceitos	Ênfase na construção e identificação de padrões culturais (“patterns of culture”) ou estilos de cultura (“ethos”).
Alguns Representantes e obras de referência	Franz Boas (“Os objetivos da etnologia” - 1888; “Raça, Língua e Cultura” - 1940). Margaret Mead (“Sexo e temperamento em três sociedades primitivas” - 1935). Ruth Benedict (“Padrões de cultura” - 1934; “O Crisântemo e a espada” - 1946).

Escola/Paradigma	Estruturalismo
Período	Século XX - anos 40
Características	Busca das regras estruturantes das culturas presentes na mente humana. Teoria do parentesco/Lógica do mito/Classificação primitiva. Distinção Natureza x Cultura.
Temas e Conceitos	Princípios de organização da mente humana: pares de oposição e códigos binários.Reciprocidade
Alguns Representantes e obras de referência	Claude Lévi-Strauss:“As estruturas elementares do parentesco” - 1949. “Tristes Trópicos”- 1955. “Pensamento selvagem” - 1962. “Antropologia estrutural” - 1958 “Antropologia estrutural dois” - 1973 “O cru e o cozido” - 1964 “O homem nu” - 1971

Escola/Paradigma	Antropologia Interpretativa
Período	Século XX - anos 60
Características	Cultura como hierarquia de significados Busca da “descrição densa”. Interpretação x Leis. Inspiração Hermenêutica.
Temas e Conceitos	Interpretação antropológica: Leitura da leitura que os “nativos” fazem de sua própria cultura.
Alguns Representantes e obras de referência	Clifford Geertz: “A interpretação das culturas” - 1973. “Saber local” - 1983.

Escola/Paradigma	Antropologia Pós-Moderna ou Crítica
Período e obra	Século XX - nos 80
Características	Preocupação com os recursos retóricos presentes no modelo textual das etnografias clássicas e contemporâneas. Politização da relação observador-observado na pesquisa antropológica. Critica dos paradigmas teóricos e da “autoridade etnográfica” do antropólogo.
Temas e Conceitos	Cultura como processo polissêmico. Etnografia como representação polifônica da polissemia cultural. Antropologia como experimentação/arte da crítica cultural.
Alguns Representantes e obras de referência	James Clifford e Georges Marcus (“Writing culture - The poetics and politics of ethnography” - 1986). George Marcus e Michel Fischer (“Anthropoly as cultural critique” - 1986). Richard Price (“First time” - 1983). Michel Taussig (“Xamanismo, colonialismo e o homem selvagem”- 1987). James Clifford (“The predicament of culture” - 1988).

Os livros indicados abaixo podem ser úteis para a formação de uma bibliografia básica e introdutória sobre a Antropologia:

CARDOSO, Ruth - A aventura antropológica. Rio de Janeiro, Paz e Terra, 1986.

COLE, Johnnetta B. (org.) - Anthropology for the Eighties. New York, The Free Press, 1982.

COPANS, Jeans - Críticas e políticas da antropologia. Lisboa, Edições 70, 1981.

CORRÊA, Mariza - “A antropologia no Brasil (1960-1980)”. In: MICELI, Sérgio (org.) - “História das ciências sociais no Brasil”, v.2, São Paulo, Sumaré, FAPESP, 1995.

CUNHA, Manuela Carneiro da - Antropologia do Brasil, São Paulo, Brasiliense/ EDUSP, 1986

DAMATTA, Roberto - Relativizando, Uma introdução à antropologia social. Rio de Janeiro, Rocco, 1991.

HARRIS, Marvin - El desarrollo de la teoria antropológica, Madri, Siglo Veintiuno Editores, 1979.

KUPER, Adam - Antropólogos e antropologia. Rio de Janeiro, Francisco Alves, 1978

LABURTHE-TOLRA, Philippe & WARNIER, Jean-Pierre - Etnologia - Antropologia. Petrópolis, Vozes, 1997.

LAPLANTINE, François - Aprender Antropologia. São Paulo, Brasiliense, 1988

LÉVI-STRAUSS, Claude - Antropologia estrutural. Rio de Janeiro, Tempo Brasileiro, 1970.

OLIVEIRA, Roberto Cardoso de - Sobre o pensamento antropológico Rio de Janeiro, Tempo Brasileiro, 1988.

ROMNEY, A. Kimball & DeVORE, Paul (orgs.) - You and Others. Cambridge, Winthrop Publishers, 1973

SPERBER, Dan - O saber dos antropólogos. Lisboa, Edições 70, 1992.

STOCKING Jr, George (ed.) - Race, culture and evolution. New York, The Free Press, 1968.

STOCKING Jr, George (ed.) - Observers observed. Essays on ethnographic fieldwork. Madison, University of Wisconsin Press, 1983.

STOCKING Jr, George (ed.) - The ethnographer’s magic. Madison, The University of Wisconsin Press,1992

Fonte: http://www.fflch.usp.br

II Fórum Internacional de Contadores de Histórias

admin — Tue, 14 Dec 2010 01:41:41 +0000

Dias 15 e 16 de dezembro Neste ano o fio condutor das histórias e suas narrativas será o “carnaval e a cidade” onde através do chamamento provocativo: “Tu me conheces? Eu te conheço!” - que se configura como subtítulo do evento - buscamos reproduzir não só o eco dos “mascarados” pelas ruas de um carnaval antigo, mas também e fundamentalmente, reencontrar parte da nossa identidade pela memória e a sua celebração tornando-as , mais ainda, vivas. Clique aqui para ampliar o cartaz. Enviado por: Angelita Soares Ribeiro

terceiro-forum

admin — Wed, 15 Dec 2010 01:46:01 +0000

Núcleo de teatro da UFPel

admin — Wed, 15 Dec 2010 13:43:04 +0000

Núcleo de Teatro UFPel promove Mostra Cena & Som 2010/2

admin — Wed, 15 Dec 2010 13:50:21 +0000

Está acontecendo no Teatro do Cop em Pelotas, a Mostra de Cena & Som 2010/2, são apresentações de trabalhos dos alunos, construídos a partir dos processos das disciplinas dos cursos de Dança, Música e Teatro, teve início dia 14 e termina no domingo, 19 de dezembro. A temática das apresentações fazem parte do Projeto de Extensão Teatro nas Escolas que está vinculado ao Curso de Teatro - Licenciatura da Universidade Federal de Pelotas e tem por objetivos: estimular o desenvolvimento da criatividade e ampliação do imaginário na criança e adolescente através do contato direto com jogos e exercícios teatrais e promover a prática no ensino de teatro aos acadêmicos envolvidos. No domingo está com a presença confirmada às 15h, a participação de 4 escolas envolvidas no projeto! As apresentações estão ocorrendo no prédio do COP, na Rua Almirante Barroso ao lado da Panificadora Círculo Operário, é aberto ao público em geral e a comunidade acadêmica que fizer a inscrição, ganhará certificado por participação. Vale a pena conferir! Abaixo está a programação do evento: Quarta-feira 15/12 19h - Disciplina Expressão Corporal II e Núcleo de Pesquisa em Mimo Corporal. Profa. Luciana Cesconetto. 19h30min - Disciplina Música de Câmara. Profs. Joana Holanda e Márcio de Souza. 20h - Disciplina Seminário em Máscaras. Cenas com Máscaras Expressivas Inteiras. Profa. Moira Stein. 20h30min - Intervalo 20h45min - Disciplina Corpo, Gênero e Dança. Prof. Gustavo Duarte. 21h15min - Disciplinas Violão IV e VIII e Projeto de extensão Guitarreria. Prof. Thiago Colombo. 21h45min - Bate-papo Quinta-feira 16/12 19h - Disciplina Ação e Movimento I - partituras a partir dos "princípios que recorrem" da Antropologia Teatral. Profa. Alexandra Dias. 19h30min - Disciplina Improvisação Teatral II. Prof. Paulo Gaiger. 20h - Disciplina Análise do Movimento I. Profa. Maria Falkembach. 20h30min - Intervalo 20h45min- Disciplinas Corpo Vocal e Música e Movimento. Prof. Paulo Gaiger. 21h15min - Disciplina Interpretação II. Prof. Daniel Furtado. 21h45min - Disciplina Prática de Instrumento. Prof. Rafael Borges. 22h05min - Bate-papo. Sexta-feira 17/12 19h - Disciplina Composição Coreográfica I. Profa. Eleonora Santos. 19h30min - Disciplina Encenação II - A vida íntima de papai e mamãe. Direção: Célio dos Santos Soares Junior. Prof. Adriano Moraes. 19h50min - Disciplina Improvisação Teatral II. Profa. Moira Stein. 20h20min - Intervalo 20h35min- Disciplina Conjunto de Cordas. Prof. Tiago Ribas. 21h05min - Disciplina Encenação II Navalha na carne. Direção Flávio Dornelles. Prof. Adriano Moraes. 21h50min - Bate-papo. Sábado 18/12 15h - Projeto de Extensão Quilombo das Artes. Prof. Paulo Gaiger. 16h30min - Projeto de Extensão Teatro no Dunas. Profa. Moira Stein. 17h - Projeto de Extensão Improviso, com Diário de Escola. Profa. Moira Stein. 17h30min - Bate-papo. 19h- Disciplina Performance. Profa. Alexandra Dias. 19h45min - Bate-papo 20h - Flautosofando: Alunos da Flauta Transversal (Bacharelado e Extensão). Prof. Raul D´Àvila. 20h30min - Bate-papo. 20h45min - Apresentação do grupo Nó de Pinho - Música com Thiago Colombo, Leandro Maia e Paulo Gaiger. Domingo 19/12 15h - Projeto de Extensão Teatro nas escolas. Profa. Vanessa Leite. 17h - Peça Infantil: E o gato não comeu! Núcleo de Teatro. Prof. Adriano Moraes. 17h40min - Bate-papo. 19h - Encerramento da Mostra Projeto de Extensão JAM session. Profa. Alexandra Dias. Local: AABB (Sala do Globo) Contrarregragem: Éderson Pestana Apoio de produção: Larissa Tavares Martins Coordenação geral do evento: Profa. Marina de Oliveira. 20h35min- Disciplinas Conjunto de Cordas. Prof. Tiago Ribas. 21h05min - Disciplina Encenação II Navalha na carne. Direção Flávio Dornelles. Prof. Adriano Moraes. 21h50min - Bate-papo. Por: Cátia Simone Silva Discente Bacharelado em Antropologia Social UFPel.

Está acontecendo no Teatro do Cop em Pelotas, a Mostra de Cena & Som 2010/2. São apresentações a partir dos processos das disciplinas dos cursos de Dança, Música e Teatro, que os alunos aprenderam no semestre e acontecerá entre os dias 14 e 19 de dezembro. A temática das apresentações faz parte do Projeto de Extensão Teatro nas Escolas que está vinculado ao Curso de Teatro - Licenciatura da Universidade Federal de Pelotas e tem por objetivos: estimular o desenvolvimento da criatividade e ampliação do imaginário na criança e adolescente através do contato direto com jogos e exercícios teatrais e promover a prática no ensino de teatro aos acadêmicos envolvidos. O projeto Teatro nas Escolas está com a presença confirmada para o dia 19, no domingo, às 15h, com a participação de 4 escolas envolvidas com o projeto! As apresentações estão ocorrendo no teatro do COP, na Rua Almirante Barroso, ao lado da Panificadora Círculo Operário, está aberto ao público em geral e a comunidade acadêmica ganha certificado pela participação. Abaixo a programação do evento: Quarta-feira 15/12 19h - Disciplina Expressão Corporal II e Núcleo de Pesquisa em Mimo Corporal. Profa. Luciana Cesconetto. 19h30min - Disciplina Música de Câmara. Profs. Joana Holanda e Márcio de Souza. 20h - Disciplina Seminário em Máscaras. Cenas com Máscaras Expressivas Inteiras. Profa. Moira Stein. 20h30min - Intervalo 20h45min - Disciplina Corpo, Gênero e Dança. Prof. Gustavo Duarte. 21h15min - Disciplinas Violão IV e VIII e Projeto de extensão Guitarreria. Prof. Thiago Colombo. 21h45min - Bate-papo Quinta-feira 16/12 19h - Disciplina Ação e Movimento I - partituras a partir dos "princípios que recorrem" da Antropologia Teatral. Profa. Alexandra Dias. 19h30min - Disciplina Improvisação Teatral II. Prof. Paulo Gaiger. 20h - Disciplina Análise do Movimento I. Profa. Maria Falkembach. 20h30min - Intervalo 20h45min- Disciplinas Corpo Vocal e Música e Movimento. Prof. Paulo Gaiger. 21h15min - Disciplina Interpretação II. Prof. Daniel Furtado. 21h45min - Disciplina Prática de Instrumento. Prof. Rafael Borges. 22h05min - Bate-papo. Sexta-feira 17/12 19h - Disciplina Composição Coreográfica I. Profa. Eleonora Santos. 19h30min - Disciplina Encenação II - A vida íntima de papai e mamãe. Direção: Célio dos Santos Soares Junior. Prof. Adriano Moraes. 19h50min - Disciplina Improvisação Teatral II. Profa. Moira Stein. 20h20min - Intervalo 20h35min- Disciplinas Conjunto de Cordas. Prof. Tiago Ribas. 21h05min - Disciplina Encenação II Navalha na carne. Direção Flávio Dornelles. Prof. Adriano Moraes. 21h50min - Bate-papo. Sábado 18/12 15h - Projeto de Extensão Quilombo das Artes. Prof. Paulo Gaiger. 16h30min - Projeto de Extensão Teatro no Dunas. Profa. Moira Stein. 17h - Projeto de Extensão Improviso, com Diário de Escola. Profa. Moira Stein. 17h30min - Bate-papo. 19h- Disciplina Performance. Profa. Alexandra Dias. 20h30min - Flautosofando: Alunos da Flauta Transversal (Bacharelado e Extensão). prof. Raul D´Àvila. 21h50min - Bate-papo. 20h45min - Apresentação do grupo Nó de Pinho - Música com Thiago Colombo, Leandro Maia e Paulo Gaiger. Domingo 19/12 15h - Projeto de Extensão Teatro nas escolas. Profa. Vanessa Leite. 17h - Peça Infantil: E o gato não comeu! Núcleo de Teatro. Prof. Adriano Moraes. 17h40min - Bate-papo. 19h - Encerramento da Mostra Projeto de Extensão JAM session. Profa. Alexandra Dias. Local: AABB (Sala do Globo) Contrarregragem: Éderson Pestana Apoio de produção: Larissa Tavares Martins Coordenação geral do evento: Profa. marina de Oliveira. 20h35min- Disciplinas Conjunto de Cordas. Prof. Tiago Ribas. 21h05min - Disciplina Encenação II Navalha na carne. Direção Flávio Dornelles. Prof. Adriano Moraes. 21h50min - Bate-papo.

Índios Ikpeng mantêm as tradições, com um pé na modernidade

admin — Thu, 16 Dec 2010 23:25:53 +0000

Os Ikpeng, etnia indígena que vive no Parque do Xingu, no Mato Grosso, possuem um forte senso de preservação de sua cultura. A preocupação em não perder todo o conhecimento e história que acumularam é o que impulsiona iniciativas como oficinas de vídeo e a fundação da Mawo - Casa de Cultura Ikpeng, uma espécie de museu que vai abrigar gravações, fotos, desenhos, mapas e textos que trate da cultura da comunidade. Com as oficinas, os Ikpeng pegaram gosto pela sétima arte e já produziram alguns filmes. O mais recente é "Som tximna yukunany", ou "Gravando som", em português, um documentário que começou a ser filmado em 2008 e retrata a festa do Yumpuno, o momento mais importante do Moyuo, rito de passagem que marca o momento em que as crianças (principalmente meninos) de cerca de 9 a 10 anos começam a ingressar na vida adulta. Normalmente, o processo dura entre um ano e um ano e meio. Entre os rituais estão a organização de festas pelas famílias das crianças e o oferecimento de presentes para os padrinhos. Antigamente, os regalos mais cobiçados eram artefatos como cocares, cestos e arcos. Hoje, os objetos mais valorizados são cobertores, bacias, caldeirões, sandálias Havaianas, lenhas e redes. Por causa da "gastança" exigida pelas festas e presentes, nem todos os índios têm condições de submeter seus filhos aos ritos. Durante os meses de rituais, as crianças não podem comer doces ou peixes gordurosos, entre outras restrições alimentares; não podem cortar o cabelo e nem dançar nas festas. Os garotos devem aprender a ser fortes e resistentes. Até alguns anos atrás, eles eram levados para a mata para caçar. Hoje, essa parte do processo está enfraquecida. Passado esse período, acontece a festa final, o Yumpuno. Os meninos dançam a noite toda, de mãos dadas com os padrinhos, "para absorver o conhecimento deles", diz Maiuá Ikpeng, professor e secretário da Casa de Cultura Ikpeng. Quando o dia amanhece, as crianças são tatuadas no rosto com o desenho característico dos Ikpeng. A marca é feita com espinho de tucum, e a tinta é produzida com uma mistura de carvão e resina de jatobá. "Depois disso eles ganham respeito", diz Maiuá. E estão prontos para serem verdadeiros Ikpeng. Clique aqui e veja a matéria na íntegra Por Juliana Tiraboschi, da Redação Yahoo! Brasil, no Parque Indígena do Xingu (MT)*

mutua

admin — Thu, 16 Dec 2010 23:33:20 +0000

Indios do Nordeste

admin — Fri, 17 Dec 2010 14:58:17 +0000

O relatório de viagem Índios do Nordeste resultou do levantamento das condições de vida de povos indígenas dos estados de Alagoas, Pernambuco e Paraíba, realizado a partir de proposta de Antonio Carlos de Souza Lima, Coordenador Técnico do LACED - Museu Nacional/UFRJ, interessado em mapear as situações de áreas indígenas no Nordeste do Brasil e suas perspectivas de desenvolvimento. Para dar conta desta proposta, foi montada uma equipe de pesquisadores no estado da Paraíba ,sob a coordenação de Rodrigo de Azeredo Grünewald (UFCG), composta por Marcos Alexandre dos Santos Albuquerque (UFCG) e Estêvão Martins Palitot (UFPB). O levantamento foi realizado nas seguintes áreas: 12-13 de julho de 2002 - Grupo Indígena Kariri-Xocó, em Porto Real do Colégio, AL; 14 de julho de 2002 - Grupo Indígena Karapotó, São Sebastião, AL; 15-16 de julho de 2002 - Grupo Indígena Kapinawá, Buíque, PE;17-20 de julho de 2002 - Grupo Indígena Atikum, Carnaubeira da Penha, PE; 10-11 de agosto de 2002 - Grupo Indígena Potiguara, Baía da Traição e Rio Tinto, PB. Foi feito uso de material áudio-visual e este relatório é acompanhado por um conjunto de cinco fitas VHS, depositadas no acervo do LACED. O material contém depoimentos de índios das áreas visitadas, bem como algumas imagens das danças indígenas e de lugares sagrados . Clique aqui para visualizar o texto na íntegra http://www.laced.etc.br

Mulheres de renome, mulheres renomeadas: as 'outras' da Antropologia

admin — Sat, 18 Dec 2010 15:07:09 +0000

Luciana Gruppelli Loponte Universidade de Santa Cruz do Sul Mesmo que não pertençamos à tradição do campo de saber chamado Antropologia, como é meu caso, o livro nos captura, principalmente para quem tem algum interesse sobre questões que envolvem as relações de gênero. A autora do livro traz à tona as histórias de três mulheres que ousaram de alguma forma destacarem-se em uma área (como tantas outras) de domínio quase exclusivo de homens. São elas, como define a própria Mariza Corrêa: "a ornitóloga [Emilia Snethlage] que deveria cair cativa do canto de um pássaro sedutor; a aventureira [Leolinda Daltro] que deveria se aventurar pelos sertões, de fato à procura de um homem, ou a diretora de museu [Heloisa Alberto Torres] que, solteira, deveria viajar com uma companhia masculina - jovem e inepta, mas masculina, de acordo com os relatos, históricos ou romanceados, de suas trajetórias..." (p. 14). O tom irônico desse trecho perpassa boa parte do livro, nos instigando a pensar sobre como essas vidas de mulheres foram narradas, como a linguagem que as nomeia está envolta de expectativas quanto aos comportamentos ideais para os gêneros. Um homem e uma mulher são narrados da mesma maneira? O que fazem essas mulheres nesse espaço público, espaço masculino por excelência? Onde elas 'deveriam' estar? Uma mulher sozinha pode ser uma antropóloga, ou ela pode apenas ser uma 'parceira etnográfica' de um homem? A questão da linguagem, tanto nos relatos históricos como literários trazidos pela autora sobre essas 'mulheres excepcionais', atravessa todo o livro. A linguagem que narra essas mulheres está, sem dúvida, repleta de questões de gênero e sexualidade. É a sexualidade que está sempre em jogo quando se fala de mulheres que se destacam em um espaço no qual, segundo uma determinada ótica masculina, elas não 'deveriam' estar. Se elas ocupam esse espaço, deve haver outras razões que não exatamente as relativas a sua competência profissional. Se duvidamos de que a linguagem inscreve-se ou corporifica as diferenças de gênero, basta pensarmos nas definições de 'homem público' e 'mulher pública' em seu sentido mais comum. Ou ainda, como lembra Mariza Corrêa, no sentido que é dado aos homens antropólogos, denominados elogiosamente como 'aventureiros' em contraposição ao sentido negativo e de forte conotação sexual atribuído às mulheres antropólogas 'aventureiras', com um certo tom de desconfiança diante das reais intenções dessas mulheres que se aventuram em florestas ou entre os índios. Como afirma a autora, a análise das narrativas sobre essas mulheres "parece explicitar que a sociedade é regida por lógicas distintas, que comandam o comportamento feminino de modo diferente do que comandam o comportamento masculino" (p. 15). Na história da Antropologia, como em outros campos de saber como a arte, por exemplo, falar de personagens masculinas difere-se radicalmente de como se fala das personagens femininas. O que vale para os homens nem sempre tem o mesmo peso para as mulheres. O que é um nome?, pergunta Mariza Corrêa. Quem pode, afinal, ter um nome? Sem dúvida, ninguém desconhece a existência de Claude Lévi-Strauss, mas quem já ouviu falar de Dina Lévi-Strauss? Mulheres ao pé da página, a elas restam as notas de rodapé, escondidas sob o nome dos maridos. Mulheres renomeadas com o nome masculino. Dina e tantas outras aparecem para a história como esposas de, como apêndices de alguém. Apesar de estarem em campo com seus maridos antropólogos, e de serem inestimáveis auxiliares de pesquisa, seus nomes desaparecem à sombra do renome masculino. Renome pode significar um nome famoso ou um segundo nome, como os que adquirem essas mulheres ao se casarem, abdicando o seu próprio nome e, talvez, a sua própria identidade: "Ao serem assim renomeadas essas mulheres tornam-se então esposas em primeiro lugar - e são assim também consideradas" (p. 22). Mulheres sozinhas, com seu nome próprio ou de alguma forma em busca de renome, enfrentavam muitas dificuldades para fazer pesquisa de campo na época aqui analisada, entre os finais do século 19 e os anos 40 do século 20. Ou elas eram legitimadas por fazerem parte da equipe profissional de seus maridos, contentando-se em ser dublês de pesquisadoras, ou eram malvistas pelos demais pesquisadores, na maioria homens. Mariza Corrêa traz para essa discussão sobre gênero a questão da identidade, valendo-se principalmente das observações agudas de Donna Haraway. Qual a identidade dessas mulheres que assumem o nome do outro? Afirmar uma identidade, e uma identidade feminina, parece ser um contra-senso em um tempo de identidades fragmentadas. A identidade feminina, unificada, que tenha lugar em um 'nós' totalizador ou em uma coletividade homogênea, é pura ilusão. Não há uma essência feminina a ser buscada nos múltiplos modos de ser mulher: brancas, negras, índias, de classe média, de classe baixa, donas de casa, antropólogas, artistas ou tantos outros qualificativos que queiramos dar. Mas, quando se afirma uma identidade, é de lutas que se está tratando, como afirma Mariza Corrêa. Para Donna Haraway, essa seria uma luta por afinidades e não identidades. A afinidade supõe relação e não o mesmo, como o termo identidade sugeriria. Sem dúvida, o livro Antropologia & Antropólogas inscreve-se nessa luta por afinidades de mulheres de renome, mulheres renomeadas, mulheres sem nome próprio, mulheres ao pé da página. Aqui, é a Antropologia o cenário principal, mas podemos pensar, a partir daí, na quase invisibilidade das mulheres em qualquer outra área de conhecimento. Dessa forma, um livro como esse extrapola as discussões específicas da Antropologia, para inserir-se em uma discussão mais ampliada sobre as relações de gênero. A questão da linguagem sempre foi uma questão importante para as estudiosas feministas. A problematização sobre o masculino genérico predominante na língua portuguesa, por exemplo, chama a atenção para a arbitrariedade e parcialidade da língua que usamos cotidianamente. Muitas vezes, no entanto, as pesquisadoras e os pesquisadores encontram soluções lingüísticas não muito agradáveis à leitura: 'os' e 'as' entre parênteses, o uso do sinal @ (pesquisador@s, por exemplo), que aparentaria uma certa neutralidade, ou até a alternância entre feminino e masculino durante o texto. Se temos certeza de que a linguagem deve ser de algum modo problematizada, porque nela se inscrevem as lutas de sentido e as diferenças de gênero, há muitas dúvidas ainda sobre qual a melhor maneira de expressar essa questão na construção de um texto. Mariza Côrrea trata essa questão de um modo sutil quando, por exemplo, faz um jogo de palavras com as palavras masculina/feminino ou feminina/masculino. Se nas oposições binárias mais correntes (masculino/feminino, branco/negro, rico/pobre, etc.) há quase sempre um peso maior no primeiro elemento, a inversão dessa polaridade e da própria flexão de gênero desestabiliza a leitura, nos fazendo pensar na construção cultural desses binarismos. As fronteiras entre essas categorias, aparentemente estanques, borram-se em um discurso que às vezes é andrógino, aparentemente neutro, mas que, ora enaltece as qualidades 'masculinas' dessas mulheres, ora desprestigia as suas qualidades ditas 'femininas': Colocando-se ao lado de seus colegas profissionais, no entanto, e analisando suas trajetórias no contexto da época de cada uma, começam a emergir definições de feminina e de masculino explicitadas em disputas pelo poder, pelo prestígio ou por privilégios de vários tipos e pela atribuição a elas de um estatuto ambíguo, como se tratasse de seres andróginos a quem é preciso conjurar, desmentir, redefinir tão logo essa atribuição se expresse nos discursos a respeito de seus feitos científicos. Movimento de estranhamento, primeiro (que faz essa mulher num grupo de homens? Deve ser homem...), de re-alocação, em seguida (mas vejam que belo chapéu... feminino), logo de desqualificação (sendo mulher... não poderia ser cientista - ou vice-versa.) (p. 30).1 O livro mapeia a trajetória dessas mulheres exemplares, e a luta de produção de sentido em torno do que elas faziam, principalmente pelos seus interlocutores masculinos, procurando situá-las no contexto da atuação de outras mulheres contemporâneas na Antropologia em outros lugares do mundo. Essa luta semântica e política manifesta-se em termos literários e também nos relatos históricos sobre essas personagens: a naturalista Emilia Snethlage, a sertanista Leolinda Daltro e a pesquisadora de museu Heloisa Alberto Torres. A pergunta central, na análise dessas trajetórias, é: que diferença há em conjugar uma carreira no feminino? Há diferenças, sim, e isso é demonstrado ao longo de todo o livro. Diferenças essas que, via de regra, desvalorizam o trabalho feito por mulheres. Outras questões emergem nos demais capítulos, como o entrelaçamento entre raça e gênero na política e teoria antropológica, e a atuação de outras mulheres na constituição da história da Antropologia. O livro Antropólogas & Antropologia demonstra um exaustivo trabalho de pesquisa, que se manifesta em detalhes minuciosos (que incluem notas extensas de cunho explicativo e teórico) sobre a vida dessas mulheres e as narrativas a elas associadas, nos fazendo ser capturadas por tais trajetórias e pela forma de narrar da própria autora. O livro (fugindo de qualquer tipo de vitimização ou essencialismo das mulheres) é, sem dúvida, uma importante contribuição para os estudos de gênero no Brasil. 1 Esses qualificativos que colocam em dúvida a competência profissional das mulheres não é uma exclusividade do campo da Antropologia. Ver, por exemplo, os comentários misóginos de artistas de renome sobre mulheres artistas. O artista francês Renoir teria dito: "Considero as escritoras, advogadas e políticas - como Georges Sand, Madame Adam e outras - como monstros, como terneiros de cinco patas [...] A mulher artista é sinceramente ridícula". Ou ainda Degas, sobre a artista impressionista americana Mary Cassat: "Não posso admitir que uma mulher desenhe tão bem!" (Citados por PORQUERES, Bea. "Reconstruir uma tradición: las artistas em el mundo ocidental". Cuadernos Inacabados, Madrid: Horas y Horas, n. 13, 1994. Antropólogas & Antropologia. Corrêa, Mariza. Belo Horizonte: Ed. da UFMG, 2003. 278 p. www.scielo.br

2º Prêmio ABA/GTZ - Povos Indígenas e Cenários Etnográficos na Amazônia

admin — Sun, 19 Dec 2010 15:23:11 +0000

Edição 2010/2011 – Povos Indígenas na Amazônia: Diálogos de Gestão Territorial. A Associação Brasileira de Antropologia – ABA, em parceria com a Agência de Cooperação Técnica Alemã – GTZ1, lança a segunda edição do prêmio em que elege uma tese de doutorado e uma dissertação de mestrado, com apoio para sua publicação. São premiados trabalhos no contexto das reuniões da ABA e da ABANNE sobre a temática “Povos Indígenas na Amazônia: Diálogos de Gestão Territorial”. Os parceiros deste prêmio, seja da perspectiva da Antropologia brasileira, seja da cooperação alemã com o Brasil, compartilham, há muito, interesse pelo apoio de políticas, programas, projetos e iniciativas de proteção e promoção dos direitos dos povos indígenas na Amazônia Brasileira. Nesta perspectiva, o Prêmio ABA/GTZ incentiva a compreensão de cenários de processos de mudança no complexo universo dos povos indígenas e seus territórios, desde as suas relações com a sociedade envolvente. Processos e eventos na abrangência de mobilização social e política dos povos indígenas tem mostrado, muitas vezes, surpreendentes e reveladoras formas de coexistências do ambivalente e de contradições. Nestes processos se mostram, ainda, as organizações indígenas em interações de organizações da sociedade civil relacionadas com a temática ambiental e indígena com o Estado. Considerando os cenários de formulação de políticas de gestão de territórios e de ordenamento territorial, articulando-se noções de desenvolvimento sustentável e etnodesenvolvimetno, cabe conhecer os processos e relações de mudanças nas décadas recentes, as leituras e análises produzidas sobre as diversas relações praticadas entre Estado e povos indígenas, os eventos e fenômenos de transformação/reprodução. Clique aqui para saber mais informações sobre o 2º Prêmio ABA/GTZ

Antropologia da criança indígena no Brasil

admin — Mon, 20 Dec 2010 00:02:58 +0000

Maria Cristina Caminha de Castilhos França Universidade Federal do Rio Grande do Sul – Brasil LOPES DA SILVA, Aracy; NUNES, Ângela; MACEDO, Ana Vera Lopes da Silva (Org.). Crianças indígenas: ensaios antropológicos. São Paulo: Global, 2002. 280 p. (Coleção Antropologia e Educação). Este livro, composto por ensaios de estudiosos que atuam ou atuaram no Grupo de Educação Indígena (MARI), do Departamento de Antropologia da USP, propõe trazer à luz as reflexões sobre a infância nas sociedades indígenas, buscando rever os fundamentos epistemológicos que norteiam as escassas atenções atribuídas pelas pesquisas etnológicas sobre a infância nas sociedades indígenas brasileiras. O eixo que reúne esses ensaios diz respeito à preocupação com os processos cognitivos e com os processos sociais de ensino-aprendizagem, sobre os quais as crianças experimentam e expressam a vida social. Nesse sentido, as organizadoras acreditam que a contribuição efetiva da antropologia da criança indígena no Brasil na construção de um referencial teórico, irá ao encontro das inúmeras questões bem como das respostas, ambas emergentes das discussões em torno da educação escolar indígena. A organização desta obra foi fruto de uma árdua empreitada, que prescindiu o auxílio e a dedicação de muitas pessoas. O término do livro foi impulsionado pelo exemplo de garra e competência, sempre reconhecido, mas tristemente vivenciado pela falta de uma das organizadoras, Aracy Lopes da Silva. Na introdução "Contribuições na etnologia indígena brasileira à antropologia da criança", Aracy Lopes da Silva e Ângela Nunes oferecem ao leitor uma visão constitutiva da organização dos ensaios e artigos presentes, reunidos no volume em questão, bem como a emergência da abordagem dos temas relativos à concepção da infância e aos processos de aprendizagem na vida social dos povos indígenas. Há, inicialmente, uma revisão dos primeiros estudos até as mais recentes discussões de caráter mundial, complementada pela perspectiva brasileira, com o sentido de reforçar o campo de investigação sobre as crianças, nos estudos e reflexões das ciências sociais. O desenvolvimento de um paradigma para o estudo da infância ao final do século XX cooptou pesquisadores que passaram a se dedicar a essa categoria social, na qual conceitos como socialização foram revisados trazendo novas condições de renovação do interesse pela criança na pesquisa antropológica. Os ensaios que compõem essa obra foram distribuídos em duas partes, sendo que a primeira propõe a inserção no mundo infantil indígena e a sua problematização, na segunda parte são apresentadas as diferentes posições analíticas sobre socialização e aprendizado infantis e a introdução do debate sobre o lugar ocupado pelas crianças indígenas na produção da etnologia brasileira. Iniciaremos com os ensaios apresentados na Parte I: Em "Pequenos 'xamãs': crianças indígenas, corporalidade e escolarização", Aracy Lopes da Silva propõe a reflexão sobre a compatibilidade efetiva entre a educação indígena e a escolarização, a partir de "momentos etnográficos" experenciados em trabalhos de campo realizados entre povos indígenas Jê centro-brasileiros, a'uw?, entre etapas sucessivas que vão de 1971 a 1995. Essas situações etnográficas referem-se ao reconhecimento da existência de processos próprios de aprendizagem, transmissão e expressão de conhecimentos concebidos e praticados por esses povos, que partem de mecanismos ou recursos conformadores de um processo cognitivo específico. Esse processo cognitivo diz respeito à corporalidade, que sintetiza significações sociais, cosmológicas, psicológicas, emocionais e cognitivas; à performance ritual como constituinte de uma linguagem estética e dramática que estabelece uma memória corporal atualizada e revisitada ao longo da vida; aos seres de outros domínios cósmicos, como os mundos dos antepassados, dos sonhos, dos animais ensinados e aprendidos a partir da relação entre gerações mais velhas e mais novas; às situações de repouso, lazer, de convívio afetivo, de produção e consumo de alimentos; enfim, às situações apreendidas na ação e na experimentação a'uw? da vida cotidiana. Em "No tempo e espaço: brincadeiras das crianças A'uw?-Xavante", Ângela Nunes parte das categorias "tempo e espaço" observadas como experiências vivenciadas pelas crianças A'uw?-Xavante, tanto nas atividades cotidianas, como nas atividades lúdicas, sendo que a expressão dessas categorias é reconhecida nessas atividades como veículo de compreensão de si (do seu mundo íntimo), como do outro (do mundo das relações). É através do tempo e do espaço, como noções simbólicas, que as crianças localizam-se e posicionam-se no mundo social. Pode-se reconhecer a incorporação dessas noções, quando tornam-se conhecimento de domínios individual e coletivo, como o exemplo da existência de brincadeiras que se mantêm relacionadas às condições ambientais do ciclo e do ritmo sazonais refletindo momentos de interiorização e de exteriorização dos arranjos que refletem etapas do ciclo da vida de cada indivíduo e da coletividade. Destaca-se a vivência de uma igualdade ou liberdade quase incondicional das crianças indígenas, de uma ordem vivida de outro modo, como uma das possíveis propulsoras de todo um processo educacional, uma vez que é na vivência intensa de situações junto aos adultos e com outras crianças que a construção e transmissão de saberes são incorporados e, gradativamente, conscientizados. Em "Um pouco da educação ambiental Xavante" de Eduardo Carrara, o conhecimento sobre o meio ambiente passa pelo saber dos velhos que nomeiam, classificam, narram mitos ou histórias sobre o relacionamento de homens, animais e plantas. As crianças, desde pequenas, mantêm contato intenso com animais e plantas no cotidiano da aldeia e, aos poucos, estendem suas observações fora dos limites desse espaço. Assim como conquistam o conhecimento através de descobertas, experimentações e transmissão, eles também passam seus conhecimentos às crianças menores - há, portanto, uma troca de saberes entre as diferentes camadas etárias da aldeia. Esses saberes estão pousados sobre a concepção sobre os seres e os ambientes que se encontra integrada, profundamente entrelaçada, onde todos os elementos cosmográficos e o próprio homem são pensados como um conjunto de múltiplas inter-relações entre os saberes, as técnicas e a constante interpenetração intelectual e prática entre natureza e sociedade. Enfim, os aspectos socioculturais do conhecimento xavante sobre plantas e animais são transmitidos e aprendidos em circunstâncias específicas, tais como os próprios do conselho político, os dos gêneros masculino e feminino, os dos grupos domésticos e o do mito do gavião-real. Clarice Cohn, no ensaio "A experiência da infância e o aprendizado entre os Xikrin", inicia apresentando os Xikrin no seu universo social, propondo reflexões sobre a importância das crianças na vida social desse povo, a partir do cotidiano vivido por elas. A seguir, é proposta uma reflexão sobre o aprendizado, tanto no que diz respeito à sua aquisição, quanto ao seu conteúdo, na concepção dos Xikrin. O tratamento dispensado às crianças, pelos adultos, é de absoluta atenção e participação nos acontecimentos e atividades da vida cotidiana, sendo que somente os rituais considerados perigosos lhes são proibidos. Portanto, inúmeras são as possibilidades da criança Xikrin "ver tudo", a partir dessa ação que é uma das prerrogativas do aprendizado na concepção Xikrin. O que se aprende é armazenado no coração, que é o lugar do saber e, para aprender, as crianças desenvolvem a capacidade de entender, através da visão e da audição. O conhecimento das normas sociais e os conhecimentos próprios a essa sociedade só serão exigidos quando os indivíduos tiverem coração, olhos e ouvidos "fortes" – instrumentos essenciais que devem ser fortalecidos, para que se estabeleça a capacidade de aprender, compreender e apreender o que lhes é oferecido pela experiência. Mariana Kawall Leal Ferreira, em "Divina abundância: fome, miséria e a Terra Sem Mal das crianças Guarani", propõe a possibilidade de uma nova perspectiva de leitura da sociedade Guarani, através de jogos e brincadeiras encenados pelas crianças da terra indígena Guarani de Itaoca, durante o período entre 1997 e 1999. Sua análise parte de três jogos de representação em que, em meio ao drama da miséria vivida pelas sociedades Guarani M'byá e Guarani Nhadeva à beira do lixo municipal, as crianças buscam formas de restabelecer a economia de reciprocidade Guarani – a obrigação de dar, receber e retribuir. Ou seja, está nas atividades lúdicas a revelação de que o sofrimento do povo não é condição a ascensão ao paraíso mítico Guarani. Ainda que vivam em condições de pobreza absoluta, é a força afirmativa da prática da reciprocidade que emerge nas brincadeiras e histórias em que as crianças recriam seus significados no dia-a-dia. Em "No mundo dos parentes: a socialização das crianças adotadas entre os Kaiowá", Levi Marques Pereira buscou identificar a lógica da circulação de crianças, os processos de construção da identidade social do adotado e o status deste, em relação à família de origem e a adoção. A partir do reconhecimento que, entre os Kaiowá é comum a existência de três ou quatro casamentos, e que a cada nova relação os filhos do casamento desfeito passam, em geral, a ser absorvidos pela parentela de um dos cônjuges – tratando-se de uma filiação aditiva, em que se passa a pertencer a um segundo grupo sem perder os vínculos de parentesco e solidariedade com o grupo de origem. O outro modelo é o dos "guachos puros", que têm a sua origem no fogo familiar desfeito por morte ou separação com diluição dos laços de filiação. Em relação ao status, o pertencimento a uma parentela é precondição para a existência social, que estabelece normas de distinção entre os indivíduos e age como aspecto fundante da identidade social. Nesse sentido, o primeiro modelo oportuniza à criança uma posição social de prestígio assumida no interior de uma parentela, quando essa mantém um status elevado na sociedade. O segundo modelo, ao contrário, está deslocado do sistema por intermédio da sua condição de indivíduo sem vínculos, sem laços de parentesco que lhe permita situar-se nas disputas, hierarquias e alianças que norteiam as relações entre as pessoas e as parentelas. Em geral, o guacho não tem direito algum, como freqüentar a escola ou participar de experiências além das fronteiras da aldeia, e a autoridade do grupo sobre ele inscreve-lhe o sentimento de dever e obrigação e lhe designa apenas o trabalho. É a partir dessa divisão, segundo o status atribuído à criança adotada na sociedade Xikrin, que serão variadas as condições de transmissão do conhecimento e a natureza dos conhecimentos, uma vez que há nessa vivência funções sociais diferenciadoras. Em "As crianças no progresso de recuperação demográfica dos Asurini do Xingu", Regina Pólo Muller busca, através da descrição da história sobre as duas situações contrárias que se referem à ausência/presença de crianças Asurini nos últimos 28 anos, que vivem na aldeia de mesmo nome, localizada às margens do rio Xingu, no Estado do Pará, compreender a atual realidade infantil, diante de uma profunda inversão do seu mundo – antes, caracterizado pela falta de seus pares e hoje, pelo excesso. Ou seja, trata-se de compreender as mudanças que ocorrem na vida social Asurini, com a atenção voltada, especificamente, às relações entre transmissão da cultura e às transformações sociais. Essa análise está centrada na descrição das experiências sociais das crianças Asurini nos anos de 1970 – quando os Asurini organizavam suas atividades e relações sociais centradas no pertenci-mento a um grupo familiar, onde era construída a identidade – em contraponto às experiências das crianças Asurini em 1999 – em que a construção de uma identidade não está restrita apenas ao grupo familiar, ela estende-se às variadas experiências do convívio intenso das crianças entre si, bem como do grupo doméstico e da coletividade da aldeia. Esse processo histórico em curso remete a uma infância com experiências bastante diversas àquela vivida pela geração anterior. E é sobre essa alteração drástica que se erguem ricas questões a serem investigadas sobre a criança Asurini. A Parte II é composta pelos seguintes artigos "A criança, o aprendizado e a socialização na antropologia", de Clarice Cohn, e "O lugar da criança nos textos sobre sociedades indígenas brasileiras", de Ângela Nunes. Clarice Cohn propõe apresentar no seu artigo o processo de reflexão que vem sendo feito a partir da percepção das sociedades sobre a infância, o desenvolvimento infantil e os processos de aprendizado específicos a cada uma dessas sociedades. A partir de uma revisão de temas abordados por vários estudiosos das sociedades não ocidentais, verifica-se que o universo infantil não é reconhecido como dotado de autonomia, com processos específicos de socialização e aprendizagem. A antropologia, em textos mais recentes, tem-se mostrado adepta à revisão do entendimento sobre a infância, processos de socialização e aprendizagem nas sociedades, a partir do universo infantil, percebido como palco de pequenos atores sociais ativos e produtores de cultura. Ângela M. Nunes em seu artigo intitulado "O lugar da criança nos textos sobre sociedades indígenas brasileiras" traz à tona, por intermédio de exemplos de estudos promovidos por antropólogos e etnólogos, a escassez de investigação e estudos da antropologia sobre a criança, acrescentando a esse reconhecimento, a sugestão de adotar a nomeação deste campo de investigação específico, de Antropologia da Infância, ou da Criança. Essa falta de estudos voltados para esse período da vida não parece claro, segundo a autora. Entretanto, a partir do reconhecimento da criança como um ser social, pertencente a uma etapa do ciclo da vida com traços próprios e que possui tal importância como as demais, uma vez que se cumpre em si mesma, novos estudos dotados de novas concepções devem ser produzidos para que a sociabilidade da criança, ao ser desvendada possa ser considerada como plena. Fonte: scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0104-71832002000200014

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admin — Tue, 21 Dec 2010 15:02:40 +0000

premio-aba

admin — Tue, 21 Dec 2010 15:27:21 +0000

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admin — Tue, 21 Dec 2010 15:27:50 +0000

Lenda arqueológica:

admin — Tue, 21 Dec 2010 16:29:51 +0000

Conta a lenda que quando Deus liberou para os homens o conhecimento sobre Arqueologia, determinou que aquele "SABER" ficaria restrito a um grupo muito pequeno e selecionado. Entretanto, nesse pequeno grupo, onde todos se consideravam "semi- deuses", já havia aquele que trairia as determinações divinas... Foi aí que o pior aconteceu! Deus, bravo com a traição, resolveu fazer valer alguns mandamentos: 1º Não terás vida pessoal, familiar ou sentimental; 2º Não verás teu filho crescer; 3º Não terás feriado, fins de semana ou qualquer outro tipo de folga; 4º Terás gastrite, se tiveres sorte. Se for como os demais terás úlcera; 5º A pressa será teu único amigo e as suas refeições principais serão os lanches, as pizzas e o china in Box; 6º Teus cabelos ficarão brancos antes do tempo, isso se te sobrarem cabelos; 7º Tua sanidade mental será posta em cheque antes que completes 5 anos de trabalho; 8º Dormir será considerado período de folga, logo, não dormirás; 9º Trabalho será teu assunto preferido, talvez o único; 10º As pessoas serão divididas em 2 tipos: as que entendem de Arqueologia e as que não entendem. E verás graça nisso; 11º A máquina de café será a tua melhor colega de trabalho, porém, a cafeína não te fará mais efeito; 12º Happy Hours serão excelentes oportunidades de ter algum tipo de contato com outras pessoas loucas como você; 13º Terás sonhos com líticos, cerâmicas e com artes rupestres, e não raro, resolveras problemas de trabalho neste período de sono; 14º Exibirás olheiras como troféu de guerra; 15º E, o pior... Inexplicavelmente irás gostar de tudo isso!!! Enviado por: Rafael Milheira Doutor em Arqueologia Professor do Bacharelado em Antropologia/Arqueologia UFPel Pesquisador LEPAARQ - UFPel

Do dinheiro sujo ao limpo: indagações sobre a moral da economia

admin — Wed, 22 Dec 2010 03:03:33 +0000

Entre as contribuições que a interdisciplinaridade pode oferecer à “Análise Jurídica da Política Econômica” (AJPE) estão as da Antropologia Econômica. Neste campo, vale a pena mencionar as discussões em torno do contraste entre as economias da “dádiva” (uma referência ao trabalho seminal do antropólogo Marcel Mauss) e a economia de mercado, ou capitalista. Uma das obras que explora tais discussões é o livro Money and the Morality of Exchange [A Moeda e a Moralidade da Troca], organizado por J. Parry e M. Bloch (Cambridge University Press, 1989). O livro contém diversos estudos etnográficos sobre o uso da moeda em diversas sociedades e culturas. No ensaio introdutório, os organizadores (Bloch e Parry) procuram resumir o que os estudos, reunidos no livro, enfatizam. Uma das idéias centrais da coletânea, segundo os organizadores, é a diferença que pode ser estabelecida entre: (a) um ciclo de trocas de curto prazo, fixado na “aquisição” e num distanciamento em relação à representações ideológicas da moralidade coletiva; e (b) um ciclo de trocas de longo prazo, voltado para a “reprodução da ordem cósmica e social”. Os autores (Bloch e Parry) rejeitam os argumentos existentes na literatura, que separam radicalmente o tradicional e o não-monetário, de um lado, e o monetário e o moderno, de outro; ou a “dádiva” de um lado e a “mercadoria” de outro. Coerentemente com isto, propõem que os dois “ciclos de trocas”, já mencionados, operam simultaneamente em sociedades usualmente consideradas “tradicionais”. Nas palavras dos autores (p. 25): “[Nos] casos das Ilhas Fiji e da Malásia, [...] o dinheiro moralmente equívoco, derivado dos ciclos de trocas de curto prazo, é transformado por uma simples operação simbólica em um recurso positivamente benéfico que sustenta a ordem ideal de uma comunidade estável (unchanging community). Praticamente o mesmo padrão emerge [...] no exemplo [...] da Índia, onde até mesmo a riqueza adquirida pelos meios mais tortos, por mercadores, bandidos e reis, permanece aceitável, desde que uma proporção dela seja presenteada (gifted) aos brâmanes como parte do ciclo de longo prazo, da purificação. Novamente, constatamos que no Sri Lanka o dinheiro deixa de ser sujo e se torna um legítimo interesse das pessoas quando usado no consumo para manter a solidariedade e identidade de classe da vila de pescadores e para reproduzir a família [...]. O que encontramos sistematicamente, portanto, é uma série de procedimentos pelos quais os bens que derivam do ciclo de curto prazo são convertidos na ordem transacional de longo prazo — procedimentos que incluem o ato de ‘beber’ dinheiro, no caso da Ilhas Fiji, ‘cozinhar’ o dinheiro em Langkawi, a ‘digestão’ das dádivas dos peregrinos pelos brâmanes de Benares.” Os autores ainda ressaltam que em todos os casos estudados “os dois ciclos são representados como organicamente essenciais um ao outro”. E acrescentam (p. 26): “O que acreditamos ser ilustrado por nossa discussão [...] é que todos esses sistemas criam — na verdade têm que criar — algum espaço ideológico no âmbito do qual a aquisição individual permanece uma finalidade legítima e até mesmo louvável; mas que estas atividades são consignadas a uma esfera separada, ideologicamente articulada com, e subordinada a, uma esfera de atividade preocupada com o ciclo de reprodução no longo prazo.” Porém, os autores advertem sobre a “possibilidade de que o envolvimento individual no ciclo de curto prazo se torne um fim em si mesmo” (pp. 26-27). E prosseguem em sua advertência, sugerindo que provavelmente “a ideologia ocidental enfatizou tanto a distinção entre os dois ciclos que [...] tornou-se incapaz de imaginar os mecanismos pelos quais eles são ligados” (p. 30). As discussões e advertências da Antropologia econômica, referidas acima, sem dúvida oferecem matéria de reflexão para a AJPE. Parece claro que a ordem econômica global contemporânea, juntamente com suas conseqüências para as economias locais, se caracterizam pela ausência do equivalente ao “espaço ideológico” de articulação entre os processos de curto prazo e os ideais de longo prazo. Não existem os “mecanismos pelos quais eles [os ciclos de curto e de longo prazo] estão ligados”. Ou melhor, cada vez mais estes mecanismos são os mercados financeiros internacionais, que operam no curto prazo apenas, e em grande parte sem regulação pública. Com isto, prejuízos como a destruição do meio ambiente, que afetarão, no longo prazo, as gerações futuras, se acumulam. Com isto, também, a fome, a pobreza e o sofrimento na África e em vastos contingentes da população do mundo hoje, inclusive no Brasil, vão permanecendo sem solução. Possivelmente, com o avanço da interatividade social por meio das tecnologias da informação e suas conseqüências sociais e institucionais, a AJPE, preocupada em articular a proteção aos direitos constitucionais em cada sociedade com a dos direitos humanos a partir do plano internacional, poderá contribuir para estruturar tal espaço de valores, moralmente relevantes, que sejam dinâmicos em seu conteúdo e alcance, mas sirvam para prevenir que a política econômica permaneça como um conjunto de formulações completamente divorciadas da sensibilidade sobre o que deve ser considerado justo e injusto no mundo e nas diversas comunidades que o compõem. Fonte: economialegal.wordpress.com

Recusa do Comenda de Direitos Humanos Dom Hélder Câmara

admin — Thu, 23 Dec 2010 17:48:20 +0000

O Bispo Emérito de Limoeiro do Norte (CE), Dom Manuel Edmilson da Cruz, recebeu na terça-feira 21, a Comenda de Direitos Humanos Dom Hélder Câmara do Senado brasileiro, usando da palavra, agradeceu pela comenda, porém, explicou que devido ao ato de aumento dos salários dos parlamentares, não podia aceitar o prêmio, usando da palavra, agradeceu pela comenda, porém, explicou que não podia aceitar o prêmio: "Sinto-me primeiro, perplexo; depois decidido. A condecoração hoje outorgado não representa a pessoa do cearense maior, que foi Dom Hélder Câmara. Desfigura-a, porém. [...] Só me resta uma atitude: recusá-la! Ela é um atentado, uma afronta ao povo brasileiro, ao cidadão, à cidadã contribuintes para o bem de todos, com o suor do seu rosto e a dignidade de seu trabalho. É seu direito exigir justiça e eqüidade em se tratando de honorários e de salários. Se é seu direito e eu aceitar [o prêmio], estou procedendo contra os Direitos Humanos. Perderia todo o sentido este momento histórico. O aumento a ser ajustado deveria guardar a mesma proporção que o aumento do salário mínimo e da aposentadoria. Isto não acontece. O que acontece, repito, é um atentado contra os Direitos Humanos do nosso povo". Interrompendo a resposta do presidente da mesa a sua declaração, acrescentou ainda: "Isso é um grito de um ser humano ferido!" Dom Hélder Câmara com certeza, de onde estiver, deve estar aplaudindo de pé a atitude de Dom Manuel Edmilson da Cruz. Por: Cátia Simone

Clique aqui para visualizar o trabalho.

admin — Fri, 24 Dec 2010 16:55:54 +0000

Como fazer referências bibliográficas: fontes impressas e eletrônicas.

admin — Fri, 24 Dec 2010 16:56:46 +0000

Maria Cristina Burger, da Universidade Federal do Rio Grande do Sul desenvolveu uma excelente publicação sobre como inserir corretamente citações e referências bibliográficas em trabalhos acadêmicos, vale a pena conferir. Clique aqui para visualizar o trabalho. Se ficar dúvidas busque auxílio na sua biblioteca ou entre em contato com ref@bc.ufrgs.br

Clique aqui para visualizar o trabalho na íntegra.

admin — Sat, 25 Dec 2010 20:17:08 +0000

Clique aqui para visualizar o trabalho na íntegra.

admin — Sat, 25 Dec 2010 20:21:02 +0000

Gilberto Freyre e a presença negra na constituição da sociedade brasileira.

admin — Sat, 25 Dec 2010 20:21:21 +0000

Por: Cátia Simone Silva Discente Bacharelado Antropologia Social e Cultural UFPel

Eu desenvolvi este trabalho para a disciplina de Etnologia Afro-Americana I, no terceiro semestre do curso, é um pequeno ensaio sobre o pensamento de Gilberto Freyre e sua obra: Casa Grande & Senzala, onde o autor refere-se à presença negra na constituição da nacionalidade brasileira, incindindo, preferencialmente sobre os fatores que favoreceram a miscigenação no Brasil, e como foi, simultaneamente operado o conceito de cultura com metáforas raciais, além de abordar as características do sistema colonial escravocrata e a forma como estas se manifestavam no cotidiano das interações entre sonhor(a) / escravo(a) especialmente nas questões sexuais, e as distintas visões que emergem sobre o negro no transcorrer da sua obra. Abaixo está o inicio do trabalho, após encontra-se o link para visualiza-lo na íntegra, boa leitura!

Gilberto Freyre embora seja um culturalista seguindo Franz Boas, aprende a diferenciar o conceito de raça e cultura, mas não consegue se desvencilhar das questões biologicistas de concepção de raças, e através do meio físico, ou seja, de questão geográfica, é que Freyre consegue fazer esta junção entre cultura e raça, e tenta romper com o racismo da literatura da época, consagrando-se por tentar recuperar positivamente a contribuição da cultura negra para a sociedade brasileira. A questão do “problema racial”, demonstrado por Ricardo Benzaquen de Araújo, em Corpo e Alma do Brasil, com os marinheiros brasileiros no Brooklin vistos por Gilberto Freyre, demonstra claramente a visão racista do próprio Freyre e dos intelectuais da época, enfatizada sobre a mistura das etnias e da miscigenação do país. Existiam autores que achavam que a miscigenação levaria a esterilidade, senão biológica, mas certamente cultural, impossibilitando a sociedade de ascender à civilização. Outra hipótese sobre a miscigenação é a de que serviria positivamente como um mecanismo capaz de garantir a extinção da questão racial e o consequente ingresso na trilha do progresso, envolvida em um processo de “branqueamento”, onde Skidmore entendendo como solução, assegurava que haveria um predomínio dos caracteres brancos sobre os negros, levando a imaginar a extinção da herança negra no Brasil. Em uma terceira posição, Freyre distingue raça de cultura e valoriza com igualdade as contribuições do negro, do português e em menor escala do índio para a formação da sociedade brasileira. Para Freyre, a miscigenação entre negros, índios e portugueses na sociedade brasileira é visto de uma forma positiva, ou seja, parecia lançar bases definitivas a uma verdadeira identidade coletiva. No entanto enquanto o autor fala de uma contribuição positiva da miscigenação, se afasta do racismo e admite a relevância de outras culturas, é criticado por demonstrar que a mistura deu-se em harmonia, não relatando a exploração, os conflitos, e as discriminações que ocorreram. Ao invés, denomina “democracia racial”, ou seja, a miscigenação dando-se de uma forma harmônica no qual senhores e escravos se confraternizariam embalados num clima de pura intimidade e mútua cooperação. Um dos fatores apontados pelo autor para explicar a miscigenação é o Estado buscando uma democracia política racial, ou seja, os colonizadores viam na miscigenação uma forma de acelerar o processo populacional, também pelo fato do português ter uma pré-disposição ao hibridismo, além de uma mobilidade hereditária, comprovando a habilidade dos portugueses de se adaptarem nos trópicos. Clique aqui para visualizar o trabalho na íntegra.

saojosedonorte

admin — Sun, 26 Dec 2010 16:24:52 +0000

O grupo NECO/FURG confraternizam em São José do Norte

admin — Sun, 26 Dec 2010 16:25:58 +0000

Os integrantes do NECO - Núcleo de Estudos sobre Populações Tradicionais Costeiras/FURG, dia 23 de dezembro, com o encerramento dos seus estudos fizeram uma confraternização no município histórico de São José do Norte, saborearam um gostoso almoço a base de frutos do mar no restaurante Brisamar, onde trocaram presentes de amigo secreto. Gianpaolo apresentou o logotipo do núcleo, criado por ele em estilo rupestre. Esteve em pauta vários assuntos, inclusive sobre uma dissertação que narra falas dos pescadores sobre bruxas em Mostardas. O período de convivência dos componentes proporcionou a integração, conhecerem-se mais, aumentando o laço de amizade e união da equipe. Entre os integrantes do Núcleo, estavam os coordenadores e professores Gianpaolo e Rogério, a arqueóloga Vanderlise, a bióloga Stella, discentes em Arqueologia/FURG Roberta, Thamara, Aline, e discentes em Antropologia Social/UFPel Cátia e Solano. Após o almoço, o grupo fez um passeio etnográfico pelas ruas, pontos turísticos e orla do município, passando por prédios históricos do séc. XVIII, por galpões de pescadores onde viram eles costurando suas redes e configurando relações de arte, trabalho e reciprocidade. Foto da Doca Municipal O município faz parte de uma península situada entre o oceano Atlântico e a Lagoa dos Patos. Tem como limites Norte o município de Palmares e ao sul o Canal do Rio Grande, está situada no extremo Sul do Rio Grande do Sul, é necessário fazer uma travessia de balça com duração de 30 minutos de viagem, o terminal de embarque e desembarque fica próximo ao mercado público da cidade histórica de Rio Grande e na Doca municipal de São José do Norte, com horários de saída não muito distantes, durante o pico do dia. A cidade estampa uma arquitetura portuguesa em seus vários casarios, muitos prédios estão sendo restaurados, permanecendo a arquitetura e os materiais no estilo antigo, valorizando o patrimônio histórico do lugar, no entando, infelizmente outros prédios, por motivos financeiros dos seus donos estão sendo modificados por um estilo novo, e outros ainda permanecem sem reformas e com um aspecto de abandono. No passado foi conhecida como o maior produtor de cebola do Brasil, permanecendo ainda hoje a produção no município. Além de uma economia baseada na plantação de arroz, indústrias madeireiras de extração de resina e beneficiamento de pinus eliotti ocupando grandes extensões no interior do município, a pesca e a pecuária tem o seu papel importante, além de um comércio forte incluindo redes de hotéis, restaurantes e bares fomentados pelo turismo do lugar, também lojas, supermercados, ferragens enfim, pode ser notado um intenso comércio. Por: Cátia Simone Silva Discente em Bacharelado de Antropologia Social

O Projeto UNESCO

admin — Mon, 27 Dec 2010 15:50:59 +0000

Por: Cátia Simone Silva Discente em Bacharelado de Antropologia Social UFPel Nos anos de 1950 e 1953, a Organização das Nações Unidas para a educação, Ciência e Cultura (Unesco) patrocinou uma série de pesquisas sobre as relações raciais no Brasil. As investigações foram desenvolvidas em regiões economicamente tradicionais, como o Nordeste e em áreas modernas localizadas no Sudeste. Não apenas gerou um amplo e diversificado quadro das relações raciais no Brasil, mas também contribuiu para o surgimento de novas leituras acerca da sociedade brasileira em contexto de acelerado processo de modernização capitalista. O antropólogo, Arthur Ramos (1948), reiterava que o Brasil era um “laboratório de civilização”. Apesar da crença do mito de “democracia racial”, ele não deixou de reconhecer as profundas desigualdades entre brancos e negros, bem como a existência do “preconceito de cor”. Arthur Ramos ressalva a importância de uma análise sistemática sobre os diversos grupos raciais e étnicos, tendo em vista os processos de mudanças culturais que os mesmos passaram. A escolha do Brasil guarda íntima ligação com os acontecimentos internacionais da época, fim da Segunda Guerra Mundial e os resultados catastróficos do holocausto, que fomentaram a criação da Unesco. Ela tinha uma perspectiva igualitária e universalista, estimulou o conhecimento científico a respeito do racismo, abordando as consequências e as possíveis formas de superação do fenômeno. A escolha do Brasil se deu devido à existência de um ambiente de cooperação mútua entre raças e grupos étnicos, com o objetivo de oferecer ao mundo uma nova consciência política que primasse uma harmonia entre as raças. O motivo da escolha cair no Brasil fora porque autores como Gilberto Freyre e Arthur Ramos em suas literaturas falavam de uma “democracia racial”, ou seja, para esses autores existia aqui uma harmoniosa relação de escravidão, diferente dos USA, onde a segregação racial era violenta. No entanto, com o andar das pesquisas, os cientistas sociais brasileiros e estrangeiros foram confrontados com outra realidade, onde a relação que prevalecia entre as raças era de desigualdades sociais. O Projeto Unesco contemplaria de início apenas a Bahia, da qual se destacava um exame da forte cultura africana, não apenas nas comunidades rurais, mas também em Salvador. Na Bahia, o cenário parecia adequado as pesquisas da Unesco por adequar-se a imagem do Brasil de uma democracia racial. Diversos pesquisadores estrangeiros viam como um lugar privilegiado em termos de convívio entre as raças. Wagley sugeriu também a investigação sobre a cidade de Salvador que ficaria sobre o comando do médico-antropólogo Thales de Azevedo, um dos coordenadores do projeto na Bahia. No entanto, os objetivos da investigação se ampliaram graças, sobretudo a atuação de Charles Wagley, Costa Pinto, Roger Batisde, Ruy Coelho e Otto Klineberg, acrescida da visita de Alfred Métraux no final de 1950, o qual observava que os estudos sobre São Paulo seriam ótimos para alterar aquela imagem talvez otimista que faziam do problema racial brasileiro. Leia o resto do trabalho

Clique aqui para visualizar o trabalho na íntegra.

admin — Mon, 27 Dec 2010 15:52:12 +0000

Leia o resto do trabalho

admin — Mon, 27 Dec 2010 18:05:10 +0000

Povos Indígenas Selk-Nam Vida e Território

admin — Tue, 28 Dec 2010 19:55:56 +0000

Terra do Fogo está habitada a mais de onze mil anos, não se sabe como chegaram os selk´s, porém se crê que cruzaram caminhando sobre uma ponte natural quando a ilha estava ligada ao continente. Antes da chegada dos europeus, na Terra do Fogo, existiam quatro povos, os selk´s ocuparam a maior parte do território da ilha. Cada pessoa era conhecida pela terra onde havia nascido e vivia, e viviam em vários grupos por relação de parentesco. A família se encontrava geralmente dentro de seu terreno em busca de alimentos e abrigos, as mulheres ficavam encarregadas de tirar as coisas do lugar e o filho pequeno ajudava o pai, os homens estavam só com arcos e flexas preparados para caçar... Em 1880 existiam na Terra do Fogo entre 3500 y 4000 Selk´nam. Em somente 4 anos, entre 1887 e 1901, desapareceram 90%, hoje se estima que existam 504 descendentes. Vídeo enviado por: Pablo Dobke - Discente Bacharelado de História UFPel Resumo do vídeo por: Cátia Simone Silva - Discente Bacharelado de Antropologia Social

Parque Xingu

admin — Wed, 29 Dec 2010 13:01:22 +0000

A noção de território nas pesquisas sobre desenvolvimento rural e regional - UFRGS

admin — Wed, 29 Dec 2010 19:24:09 +0000

É crescente o interesse dos estudos na área de políticas públicas para o desenvolvimento regional e rural numa abordagem territorial. Multiplicaram-se os artigos, estudos e até surgem Programas de Governo sobre temas relacionados às políticas governamentais adotando a perspectiva (ou simplesmente se apropriando da expressão) territorial. Situação que pode incorrer o risco do termo assumir diferentes conotações e implicações quanto ao processo de desenvolvimento, bem como os interesses dos diversos "atores ou grupos" que se apropriam desta abordagem. O objetivo desta reflexão é apresentar elementos que contribuam para a construção de uma agenda de pesquisa que ajude a esclarecer o atual debate sobre a questão "territorial" no tocante à problemática do "Desenvolvimento Rural" e das situações que envolvam alternativas de interpretação e/ou implementação de ações ao processo de desenvolvimento. Onde o território surge como categoria para sintetizar, em conjunto coerente de interpretação e gestão, muitos dos elementos que constituem as novas estratégias de desenvolvimento rural. Quando o reconhecimento da importância da integralidade do processo de desenvolvimento, da importância das instituições e do patrimômio cultural, político e histórico das sociedades encontra nos territórios fundamento para construir nova forma de aproximação do desenvolvimento rural. Leio o artigo na íntegra

Leio o artigo na íntegra

admin — Thu, 30 Dec 2010 19:23:46 +0000

Arqueologia Popular e a Farinha de Puba - Marlon Pestana

admin — Thu, 30 Dec 2010 22:30:31 +0000

Este vídeo mostra o processo da fabricação tradicional de farinha de mandioca, chamada Puba na localidade de Sucupira. A tecnologia foi trazida da África, e o sr. Raimundo diz que é uma técnica muito antiga, nesse método tradicional de fabricação de farinha de Puba, enquanto a pá leva a massa de mandioca de uma lado para o outro, o calor vai tostando a farinha e quem está próximo pode sentir um aroma delicioso. Podemos ver todos os objetos da cultura material e o modo de preparação e fabricação da farinha de mandioca. Quando ele era criança, lembra que a fabricação se dava em fornos de barro, o processo era o mesmo de hoje, porém, em uma pedra com umas latinhas barreadas, ele diz que era mais difícil. O processo atual foi aperfeiçoado há aproximadamente uns 50 anos, a farinha é usada para o consumo e para vender, transformando-se em renda para as famílias. Assistindo este vídeo lembrei da expressão "Ciência do concreto" de Lévi-Strauss, onde para o antropólogo francês era a ciência primeira, denominada bricoleur, sendo o substrato da nossa civilização e não menos científica como alguns pensavam. O bricoleur é a semelhança entre a técnica e o pensamento mítico, é um modo de pensar empírico que durante milênios tentando e errando, as sociedades que nos antecederam adquiriram uma técnica e passaram as outras gerações, o processo se dá nas sociedades até os dias de hoje. O bricoleur interroga as culturas, elabora estruturas, sempre fica aquém e opera através de signos. Aos estudantes e profissionais da antropologia, arqueologia e cientistas sociais interessados em trabalhos junto a esses povos tradicionais, vale a pena assistir o vídeo! Por Cátia Simone Silva Discente em Bacharelado de Antropologia Social.

Saiba mais sobre os índios Guarani

admin — Fri, 31 Dec 2010 15:21:58 +0000

No tempo em que os europeus chegaram à América do Sul, no século XVI, os guarani deviam ser mais de um milhão de pessoas e ocupavam um território de dezenas de milhões de hectares, desde o litoral de São Paulo, quase toda a região Sul, até parte da Argentina e uma larga parcela do Paraguai - onde, até hoje, o guarani é língua oficial, falada por muito mais gente do que o espanhol, principalmente entre os camponeses do país. Apesar das similaridades culturais, os guarani nunca constituíram uma unidade sócio-política, mas, como acontecia no caso dos tupi, no litoral entre São Paulo e o Maranhão, quem aprendia a língua em um determinado local conseguia se comunicar com gente de quase todas as outras regiões. Ao longo da história, as diferentes comunidades guarani tiveram variadas denominações. Atualmente, no Brasil, existem três grupos: os guarani mbya, no litoral do Sudeste e no Rio Grande do Sul, principalmente; os guarani nhandeva, ou simplesmente guarani, como eles se auto-denominam, no sul de Mato Grosso do Sul, interior do Paraná e de São Paulo; e os guarani kaiowá, que, em território brasileiro, são encontrados apenas no sul de Mato Grosso do Sul. No Paraguai, os kaiowá são conhecidos como pai tavyterã, e os nhandeva, por chiripá, ou ava katu eté. Em outros países, há mais grupos guarani, como os chiriguanos, na Bolívia. Grosso modo, os mbya foram os guarani que formaram as missões jesuíticas, no século XVII. Os kaiowá, por sua vez, habitavam uma região muito erma, as densas florestas da serra do Amambai, onde hoje se localiza a fronteira entre o Mato Grosso do Sul e o Paraguai, entre os rios Apa e Miranda - era a chamada província do Itatim. Por causa das dificuldades de acesso, eles permaneceram praticamente isolados até meados do século XIX. Depois da Guerra do Paraguai (1864-1870), que, em parte, teve como palco o território kaiowá, esses índios passaram a ter cada vez mais o contato com os brancos. Nos anos 1880, o governo brasileiro concedeu ao gaúcho Thomas Larangeiras o direito de explorar a erva-mate nativa numa vasta região entre o sul de Mato Grosso, o oeste do Paraná e o leste do Paraguai, com mais de cinco milhões de hectares de extensão. Progressivamente, até os anos 1940, quando entrou em decadência, essa atividade incorporou os kaiowá e nhandeva da região à economia nacional, a partir da contratação de sua mão-de-obra no extrativismo, em troca de bens de consumo como o charque e o sal. Em seguida, entre os anos 50 e 70, os índios continuaram trabalhando na "limpeza" das fazendas de colonos vindos de todas as partes do país que se instalavam na região depois que Getúlio Vargas instituiu, em 1943, a Colônia Agrícola Nacional, em Dourados (MS). As fazendas da região experimentaram grande impulso, principalmente a partir dos anos 70, quando a economia local se integrou ao mercado internacional, sobretudo com a soja e o gado de corte. Com a mecanização e a especialização em torno dessas atividades, a presença indígena nos fundos de fazenda passou a ser, na maioria dos casos, dispensável e indesejável. A forma tradicional de organização social kaiowá e guarani se dá em famílias extensas (para entender o que é isso, imagine aquelas fotos de família que nós, brancos, conseguimos tirar poucas vezes na vida, quando se reúnem todos os tios, primos, netos, bisnetos...). Até cem pessoas moravam numa mesma casa, geralmente perto de um córrego ou rio, em uma região de floresta que oferecesse boa terra para plantio, caça e pesca. As famílias eram lideradas pelo casal mais idoso, experiente e que demonstrasse boas habilidades xamanísticas - para curar e manter a saúde das pessoas, além de boas lavouras e boa caça, todos sinais de uma boa relação com os deuses. Cerca de três a quatro dessas famílias extensas habitavam a poucos quilômetros umas das outras, formando um tekoha, o que equivale a nossa idéia de comunidade. Embora não haja um pátio central ou casas próximas, essas famílias eram ligadas por casamentos entre seus membros e festas periódicas em que trocavam presentes e realizavam refeições conjuntas - o que mantinha seus laços de solidariedade, cooperação e amizade. Nos anos 70, dezenas dessas famílias extensas, cada vez mais espremidas nos fundos de fazenda, foram levadas aleatoriamente para oito reservas indígenas que haviam sido demarcadas pelo Serviço de Proteção ao Índio, entre as décadas de 10 e 40. Essas reservas ficam propositalmente próximas das cidades da região, como Caarapó, Amambaí e Dourados. O objetivo dessa demarcação era o de promover a progressiva "civilização" dos índios. No início do século XX, imperava entre nossa elite intelectual o pensamento evolucionista, segundo o qual esses povos "selvagens" estavam apenas num estágio "menos avançado" de cultura. Em contato com os brancos, eles naturalmente se tornariam como nós. Com as famílias trazidas aleatoriamente para as oito áreas, os problemas nessas reservas foram se acumulando. A falta de espaço para plantar e a demanda cada vez mais intensa dos mais jovens por bens produzidos pelos brancos levou à intensificação da changa, o trabalho por contrato nas fazendas e nas plantações das usinas de cana que se instalaram na região. Por exemplo, na reserva de Dourados, a maior cidade da região, no final dos anos 50, a população era de menos de mil pessoas. Hoje é de quase dez mil. Problemas como os altos índices de suicídios, violência e desestruturação de famílias nucleares podem estar relacionados a essa superpopulação, segundo avaliam antropólogos e historiadores. Hoje, os cerca de 30 mil guarani e kaiowá do Mato Grosso do Sul ocupam cerca de 40 mil hectares. Dá pouco mais de um hectare por pessoa, ou cinco hectares para uma família nuclear. Os especialistas estimam que seriam necessários pelo menos 40 hectares por família para garantir o modo de produção tradicional, com uma agricultura de coivara com rotação dos terrenos. (Agência Brasil). Fonte: ambientes.ambientebrasil.com.br

Feliz Ano Novo !

admin — Sat, 01 Jan 2011 03:01:03 +0000

Agradecendo e retribuindo as visitas e as colaborações para o site, desejo a todos um feliz ano novo, cheio de realizações, alegrias, bastante saúde, paz e muita prosperidade! Que possamos continuar contribuindo para os estudos de todos, promovendo o aprofundamento sobre questões antropológicas, arqueológicas ou outras, buscando uma sociedade mais justa, humana, e feliz para todos. O objetivo é fazer uma divulgação sobre tópicos relevantes aos estudantes e profissionais das áreas humanas, que possuem seu foco de estudo voltados as sociedades tradicionais ou não, rurais ou urbanas, ameríndias, quilombolas, pescadores, enfim a todas onde os estudos antropológicos, arqueológicos e sociológicos analisam as várias questões que permeiam essas sociedades, tais como: gênero, religião, saúde, trabalho, territorialidade, fato social total, signos, reciprocidade, mitos... valorizando a diversidade cultural das pessoas, buscando no contexto globalizado, através das etnografias a unidade na diversidade. Feliz 2011!!!!!! Por Cátia Simone da Silva Discente em Bacharelado de Antropologia Social e Cultural - UFPel

Clique aqui para ver o realese do filme

admin — Sun, 02 Jan 2011 15:04:54 +0000

Os avanços da arqueologia histórica no Brasil, um balanço

admin — Sun, 02 Jan 2011 15:16:46 +0000

Pedro Paulo A. Funari O que é a arqueologia histórica? Tradicionalmente, a arqueologia histórica era entendida como o estudo arqueológico do período posterior à chegada dos europeus no continente americano, mas, hoje, essa definição tem sido posta à prova. Em parte, as mudanças têm sido o resultado das reflexões e propostas de arqueólogos brasileiros. Como foi isso possível? Convém nos voltarmos para a trajetória da arqueologia histórica, desde seus inícios. A arqueologia, surgida no século XIX, na Europa, esteve preocupada com os vestígios materiais das sociedades que estavam nos fundamentos dos modernos estados nacionais, em particular, a Grécia Antiga e o mundo romano, seguido pelas civilizações médio-orientais (Egito, Mesopotâmia). A arqueologia, na Europa, era e continua sendo de caráter histórico, ligado à História, como estudo das raízes dos próprios europeus. O interesse pela pré-história mais recuada tardaria, para desenvolver-se apenas quando passou a ser importante conhecer o ser humano em geral, mesmo que não diretamente ancestral. Nos Estados Unidos a arqueologia seguiu caminho diverso. Ali, a arqueologia desenvolveu-se como parte da antropologia, como o estudo da cultura material do outro, dos povos ameríndios, em fins do século XIX. Foi apenas na década de 1960 que se surgiu a arqueologia histórica, com esse nome, nos Estados Unidos, para designar o estudo da cultura material dos europeus no Novo Mundo. De início, a arqueologia histórica americana centrou-se no estudo dos WASPs (anglo-saxões brancos e protestantes), considerados como os fundadores da pátria americana. Pouco a pouco, essa postura estreita e elitista foi sendo superada, com a inclusão, no campo de preocupações e atenção, dos espanhóis e franceses que colonizaram grandes partes do que viria a ser os Estados Unidos e, em seguida, também passou a estudar-se os afro-americanos e os indígenas em contato com a sociedade anglo-americana. Esse alargamento de horizontes foi importante para ultrapassar uma postura contemplativa e que estava preocupada, em grande parte, com a 'beleza' dos costumes burgueses. Passou-se a dar mais atenção às questões sociais, aos conflitos e à diversidade étnica e cultural dos Estados Unidos. No entanto, manteve-se a divisão entre arqueologia Pré-histórica, até 1492, e arqueologia histórica, posterior à chegada de Colombo. No Brasil, a arqueologia histórica foi importada dos Estados Unidos, ainda durante a ditadura militar, e seguiu, nos seus primeiros passos, os caminhos trilhados na origem, com sua preocupação com os vestígios dos grandes monumentos dos colonizadores, como, em nosso caso, as fortificações. O restabelecimento das liberdades civis, com o fim da ditadura em 1985, e as ampliações de preocupações dos americanos, favoreceram um significativo desenvolvimento da arqueologia histórica no Brasil. Nesses 18 anos, multiplicaram-se os estudos, os centros de pesquisa e a diversidade de abordagens. A importação de modelos interpretativos americanos continua, mas tem havido crescente interesse pelo estudo das particularidades da realidade brasileira. Os modelos americanos partem do pressuposto, talvez válido para os Estados Unidos, de que as relações sociais foram marcadas pelo domínio do capital. No nosso contexto, em que predominam sociabilidades às vezes muito distantes desse ideal burguês, muito mais próxima do patriarcado, os modelos importados nem sempre dão conta, de forma abrangente, da diversidade social brasileira. Houve, com a volta da liberdade de pesquisa e de abordagens, crescente busca das nossas especificidades. Nessa direção, já na década de 1980, desenvolveu-se a arqueologia histórica das missões jesuíticas, preocupada com os vestígios arqueológicos da interação entre indígenas e europeus. Nos anos 1990, a pesquisa arqueológica expandiu-se para o estudo dos grupos subalternos, das culturas populares e da resistência. O estudo dos quilombos destacou-se, em parte por sua originalidade, já que nos Estados Unidos predominam os estudos de escravos em suas cabines, nas plantations. O estudo arqueológico de refúgios de escravos tem-se desenvolvido em outros países latino-americanos, com destaque para Cuba, preocupados com a recuperação das trocas culturais entre negros, indígenas e europeus que fugiam da opressão e formavam novas comunidades livres. No Brasil, quilombos em Minas Gerais, Goiás e no Nordeste têm sido estudados, com suas diferentes características. O Quilombo dos Palmares, o mais famoso, foi pesquisado e os estudos arqueológicos puderam indicar a originalidade da cultura material do quilombo, habitado por pessoas de diferentes origens étnicas e culturais. Os quilombos mineiros, por outro lado, mostram a simbiose entre as cidades mineradoras e os fugitivos. A arqueologia histórica também tem estudado outros vestígios da resistência, como no caso do estudo dos sertanejos em Canudos, cujos casebres e objetos quotidianos têm sido revelados pela arqueologia. O estudo de cemitérios de 'desaparecidos' do regime militar, assim como em outros países, tem também sido importante para recuperar a memória daqueles que se opuseram ao poder discricionário. O estudo arqueológico da primeira sinagoga das Américas também se insere nessa valorização da diversidade. A disciplina, surgida nos Estados Unidos, tem passado por grandes mudanças. No contexto mundial, a definição americana, baseada na chegada de Colombo às Américas parece artificial. Na Europa, é mais produtivo considerar a continuidade histórica da antigüidade à atualidade, dando o devido peso aos períodos históricos romano, medieval, moderno, industrial. No Oriente ocorre algo parecido, enquanto na África e na América Latina, as continuidades das populações locais e as tradições européias e orientais (antigas e medievais) também têm sido valorizadas. Como resultado, e com decisiva participação brasileira, organizam-se sessões em congressos internacionais, livros, revistas, enciclopédias a partir de uma definição menos estreita da arqueologia histórica, como o estudo da cultura material das sociedades com escrita, como no livro organizado Historical archaeology, Back from the edge (Londres e Nova Iorque, Routledge, 1999, edited by Pedro Paulo Funari, Martin Hall e Siân Jones) e na revista International journal of historical archaeology (Nova Iorque, Kluwer). A arqueologia histórica brasileira tem crescido muito, em especial naquilo que pode oferecer de mais original, no estudo tanto das particularidades da cultura material brasileira, como ao agenciar pontos de vista também próprios. Ao estarmos na encruzilhada de influências, podemos, muitas vezes, propor interpretações originais e inovadoras. O número de estudiosos interessados na arqueologia histórica tem aumentado, os cursos de pós-graduação têm acolhido cada vez mais pesquisas nessa área, livros têm sido publicados. As perspectivas para seu desenvolvimento são, portanto, as melhores e as novas gerações de estudiosos estão a demonstrar a sua vitalidade. A diversidade de abordagens e sua inserção na ciência mundial atestam seu amadurecimento. Pedro Paulo A. Funari é professor do Departamento de História do Instituto de Filosofia e Ciências Humanas da Unicamp) e do Programa de pós-graduação em arqueologia da USP. Fonte: www.comciencia.br

Trabalho Sociologia e Antropologia Rural - Veterinária UFMG 2010/2

admin — Mon, 03 Jan 2011 17:34:46 +0000

"Esta história se passa por um rio largo, plácido, correndo manso sem destino até Governador Valadares, onde vai buscar o atlântico, sua bacia enorme forma a região do Rio Doce, envolvendo terras de dois Estados. Com uma vasta zona chamada Contestado, devido ao letígio de Minas e Espírito Santos pela posse, não há palmo de campo, só terra de cultura de extraordinária qualidade[...] A Rio/Bahia asfaltada e a ferrovia Vitória/Minas cortam a região ao meio, local onde se instalou a USIMINAS, a usina de Salto Grande e Canqueiros e onde ocorreu e ainda ocorre uma das mais violentas e cruéis lutas pela terra". O vídeo é uma produção dos alunos da UFMG é um trabalho de sociologia referente ao primeiro e segundo capitulo do livro "Nas Terras do Rio Sem Dono" de Carlos Olavo da Cunha Pereira. É uma adaptação, e traduz de forma humorada uma problemática vivida por milhares de agricultores brasileiros, homens e mulheres que muitas vezes viajam longe em busca de um lugar para viver e trabalhar, buscando o sustento para si e para sua família, são posseiros que após anos de trabalho e sacrifício, sem nenhuma segurança para as suas terras vêem as mesmas sendo cobiçadas pelos grileiros, indivíduos que sem escrúpulos tentam invadir e pegar de forma violenta as terras dos pequenos agricultores, vem de outras regiões ou de outros Estados apresentando escrituras falsas, muitos são fazendeiros de muitas propriedades. Vale a pena assistir esse vídeo! Por: Cátia Simone da Silva Discente em Bacharelado de Antropologia Social

Antropologia da noticia e do jornalismo

admin — Tue, 04 Jan 2011 21:55:31 +0000

Antropologia da notícia e do jornalismo

admin — Tue, 04 Jan 2011 21:59:08 +0000

O método preferido da antropologia é a etnografia, apta para uma interpretação cultural. Os antropólogos produziram boas etnografias dos jornalistas, baseadas nas rotinas diárias do fazer as notícias [newsmaking]: americanos, como Tuchman (1978), Gans (1979), Fishman (1980); ingleses, como Schlesinger (1991) e Born (2005). Eles examinaram a noção de notícia em contextos culturais distintos e examinaram as estratégias pelas quais as notícias se definem, criam e disseminam. Como escreveu Zelizer (2004: 176): o inquérito cultural assume que os jornalistas empregam o conhecimento coletivo, mesmo tático, para se tornarem membros do grupo e manterem-se membros ao longo do tempo. É a ideia de comunidade interpretativa. Bird nomeia o novo campo de antropologia da notícia e do jornalismo e parte do princípio que vivemos num mundo mediado, em que muito do que as culturas “sabem” resulta do conhecimento produzido pela mídia. No livro organizado por Bird, há textos importantes como os de Karin Wahl-Jorgensen (News production, ethnography, and power), Zeinep Devrim Gürsel (U.S. Newsworld: the rule of text and everyday practices of editing the world), Dorle Dracklé (Gossip and resistance: local news media in transition: a case study from the Alentejo, Portugal), Dominic Boyer (Making (sense of) news in the era of digital information). Leitura: S. Elizabeth Bird (2010). The anthropology of news. Global perspectives. Bloomington, IN: Indiana University Press Publicada por Rogério Santos em 12/31/2010 10:57:00 AM Fonte: industrias-culturais.blogspot.com/2010/12/antropologia-da-noticia-e-do-jornalismo.html

EXCLUSIVO: Pesquisador avalia regeneração florestal em área de ocupação indígena

admin — Wed, 05 Jan 2011 21:47:14 +0000

Um levantamento realizado pelo Instituto Nacional de Pesquisas da Amazônia, Inpa, avaliou o efeito da ocupação dos índios Yanomami sobre os ecossistemas na floresta e alteração nos processos de regeneração na área ocupada. O aluno de mestrado do programa de pós-graduação em ecologia, Maurice Seiji Tomioka Nilsson, desenvolveu o estudo Mobilidade Yanomami e os efeitos à paisagem florestal de seu território”. A tribo tem a mobilidade como característica, são conhecidos como coletores-caçadores e agricultores. “Não se trata apenas da busca de área fértil para cultivo, mas também para a caça, para a sobrevivência”, explicou o pesquisador. Imagens de quatro épocas distintas foram analisadas, com intervalos de sete anos. Os locais com clareiras foram relacionados com a situação demográfica dos grupos. “Segundo a tese de Bruce Albert, os deslocamentos são explicados pela maneira como os Yanomami interpretam a morte e a doença, o que determina as alianças intercomunitárias; a morte de algum indivíduo os leva a mudar”, afirmou Nilsson. “Cada família abre uma roça por ano e trabalham com elas abertas, sem duração precisa, em ciclos de três a quatro anos. No fim do ciclo de 15 anos, voltam para a primeira clareira, que está regenerada, onde caçam e coletam”, concluiu. O ambiente apresentou uma autorregeneração considerável, de acordo com a análise com uma resposta adaptativa à diminuição da caça e do plantio em local único. *Com informações da Agência Fapeam. Fonte: noticias.ambientebrasil.com.br

Lideranças divulgam manifesto por demarcação de terra indígena em MT

admin — Thu, 06 Jan 2011 00:01:20 +0000

Foi realizado entre os dias 11 e 14 de dezembro o encontro "Um grito pelo Xingu", na Terra Indígena Kapot Nhinore, localizada no extremo norte do Estado do Mato Grosso. O encontro reuniu lideranças Yudjá Juruna, Tapayuna e Mebengokre para debaterem a demarcação da Terra Indígena e a preservação do Rio Xingu e seus fluentes. Ao final do encontro foi elaborada a carta manifesto "Um grito pelo Xingu" que reclama do descaso do poder público com a região. "Reivindicamos o direito legítimo que nossos filhos e netos têm de viver em harmonia com o meio ambiente". O manifesto também lembra que a Terra Indígena Kapot Nhinore aguarda a sua demarcação desde a década de 80. A ausência de uma resposta do poder público para garantir os direitos das comunidades tradicionais que vivem no local estimula a invasão de madeireiros e pescadores ilegais que degradam a floresta da região. "O desmatamento provocado por fazendeiros, madeireiros, garimpeiros e pescadores ilegais, vêm destruindo a nossa terra, de onde tiramos nosso sustento. O Rio Xingu (Bytire, na língua Kayapó), por exemplo, sofre constante invasão de pousadas clandestinas e isso atrai milhares de pessoas, poluindo o rio e matando os animais", explicam. Veja abaixo a carta: Carta - Manifesto: Um grito pelo Xingu Nós, lideranças indígenas das etnias Yudjá Juruna e Mebengokre, aqui reunidos na Aldeia Pastana Juruna - Terra Indígena Kapot Nhinore, localizada no extremo norte do Estado do Mato Grosso, gostaríamos de informar que desde a década de 1980 aguardamos pela demarcação desta área ocupada tradicionalmente pelos nossos ancestrais, e até o presente momento não obtemos resposta. Queremos denunciar que apesar de vários estudos já realizados por antropólogos confirmarem o que a gente diz, hoje continuamos desamparados e tratados com descaso pelo poder público. Os estudos comprovaram que esta região faz parte da história dos nossos povos e mostraram a existência de aldeias, cemitérios e roças antigas, além de locais sagrados, como por exemplo as aldeias Txameriambu (Yudjá Juruna) e Kukritkré (Kayapó), região onde, inclusive, estiveram os irmãos Villas Bôas nos primórdios dos contatos com os Mebengokre. É em Kapot Nhinore que está enterrado o pai do grande cacique Raoni Metuktire, e aqui nasceram e se criaram grande parte dos atuais caciques da região do Xingu. Enquanto isso, o desmatamento provocado por fazendeiros, madeireiros, garimpeiros e pescadores ilegais, vêm destruindo a nossa terra, de onde tiramos nosso sustento. O Rio Xingu (Bytire, na língua Kayapó), por exemplo, sofre constante invasão de pousadas clandestinas e isso atrai milhares de pessoas, poluindo o rio e matando os animais. Reivindicamos o direito legítimo que nossos filhos e netos têm de viver em harmonia com o meio ambiente. Por isso, solicitamos vosso auxílio em divulgar nossas demandas, para que o povo brasileiro se intere das injustiças cometidas contra os indígenas. Esperamos que, com a mobilização popular, a FUNAI conclua a tão esperada demarcação da Terra Indígena Kapot Nhinore. Assinado: lideranças indígenas Mebengokre, Tapayuna e Yudjá Juruna Fonte: amazonia.org.br

Antropologia da criança indígena no Brasil

admin — Fri, 07 Jan 2011 00:01:37 +0000

Algumas considerações sobre o novo século

admin — Sat, 08 Jan 2011 13:20:49 +0000

Alain Caillé*, professor de sociologia na universidade Paris-Ouest-La Défense e um dos fundadores da Revue du M.A.U.S.S. (Movimento anti-utilitarista nas ciências sociais). Em 1797, Thomas Paine, o principal defensor e teórico dos direitos do homem, dedica ao Diretório uma sátira cuja argumentação continua mais atual que nunca. Questionando-se se “o estado de sociedade… aumentou ou diminuiu a felicidade da raça humana em geral”, ele conclui que a questão política primeira é saber como tornar a civilização preferível ao estado de natureza aos olhos da maior parte dos seres humanos. Quem pode duvidar que esta também será a questão primeira do século XXI: como evitar que a parte da humanidade tornada absolutamente pobre enquanto a outra parte será sempre mais rica, não prefira sistematicamente o “estado de natureza”, ou seja, a guerra de todos contra todos, ao estado de sociedade? Além das múltiplas respostas particulares possíveis a este desafio, é importante compreender o problema assim colocado em toda sua generalidade. Ele reside, provavelmente, no fato que os fundamentos de nossa concepção herdada da democracia se revelam cada vez mais inadequados ao estado do mundo globalizado. Estes fundamentos utilitaristas se organizam à partir da questão: “Para que isso (me) serve?”. Desde então, a democracia é vista como o fruto de uma livre associação entre indivíduos mutuamente indiferentes, todos buscando maximizar sua vantagem individual. O objetivo é a conquista da maior felicidade para a maioria, e o meio é o crescimento econômico. Esta interpretação utilitarista da democracia traz três sérios problemas: 1) À medida que o ideal democrático se mundializa, ele torna mais e mais insuportáveis a desigualdade e a assimetria entre os antigos dominantes ocidentais – que são, muitas vezes, os antigos colonizadores – e os outros países, nações, culturas ou civilizações. Sem um reconhecimento da igual dignidade de todos os povos e todas as culturas, sem dúvida mais fácil falar que fazer, não se evitará a guerra de todos contra todos. 2) A aceitação da democracia de mercado foi largamente condicionada por um crescimento econômico sem precedentes que oferecia à todos a perspectiva de uma mobilidade social ascendente. Ora, no Ocidente as molas impulsoras deste grande crescimento são bastante quebradiças. A temível questão será saber se o ideal regulador democrático poderá seguir perene face a um crescimento fraco ou quase nulo. 3) Enfim, todo o mundo vê perfeitamente bem que lá onde a dinâmica do crescimento segue forte, nos BRIC (acrônimo para Brasil, Rússia, Índia e China) e nos países emergentes, nada garante que esta será fator de uma democratização efetiva e perene. E, sobretudo, tudo leva à crer que esta dinâmica apenas será possível por um tempo relativamente breve, ao preço e em razão de uma degradação dramática e irreversível da ecosfera. Sabe-se que seriam necessários muitos planetas para tornar possível a universalização do padrão de vida ocidental. Tudo isto se resume em uma questão dramaticamente simples: a esperança utilitarista nutrida pelo Ocidente durante séculos terá sido a da superação do conflito entre os homens através do crescimento da prosperidade material. Um tal crescimento sem limites torna-se cada vez mais problemático: saberíamos, na ausência do crescimento infinito, encontrar os meios para viver juntos, democraticamente, uma vida digna, sem nos massacrar uns aos outros? O que poderia então significar o projeto de encontrar na democracia fundamentos não-utilitaristas, anti-utilitaristas ou supra-anti-utilitaristas? Em Ensaio sobre a Dádiva (1924), Marcel Mauss estabelece que as sociedades arcaicas não se baseavam, de forma alguma, no mercado, na troca, na compra, na venda, no contrato, mas sobre aquilo que ele chama a tríplice obrigação de dar, receber e devolver. Sobre a obrigação, para explicar de uma outra forma, de magnificamente rivalizar em generosidade para ser reconhecido como plenamente humano. O que Marcel Mauss expõe é, então, uma concepção política e recíproca do dom. O dom – ou melhor, o desafio do dom – é este operador paradoxal que permite aos guerreiros transformar os inimigos em aliados, de passar da guerra à paz, e logo, complementarmente, da morte e da esterilidade à vida e à criatividade. Se o dom tem esta vertente pacificadora, é porque simboliza o reconhecimento de que os homens em conflito se dão um valor humano recíproco. Ele afirma que antes de produzir e trocar bens materiais úteis, é preciso começar fazendo a paz, ao acordar-se mutuamente um reconhecimento primeiro incondicional. É isto o que uma ideologia política de um novo tipo, que é possível identificar provisoriamente sob o rótulo de “convivialismo”, deve aprender a fazer. Liberalismo, socialismo ou comunismo terão sido modalidades de uma filosofia política utilitarista, fazendo do crescimento indefinido da prosperidade material a resposta por excelência à aspiração democrática. O convivialismo traz a questão de saber como “viver bem juntos” e como dar vida à democracia mesmo que não haja um crescimento econômico contínuo. Ele se choca diretamente, então, com a questão crucial de nosso tempo, que é a dos meios de lutar contra a desmesura, a arrogância: como a humanidade pode aprender a se auto-limitar? O princípio base do convivialismo e da luta contra a ilimitação consiste na afirmação da “comum humanidade” e da “comum socialidade” de todos os seres humanos. Levar à sério este princípio implica na subordinação de toda medida política em respeito prioritário à dignidade humana, material e moral. O princípio de comum humanidade tem dois correlatos necessários: evitar que alguns recaiam em um estado de sub-humanidade; e que outros não aspirem a um estado de supra-humanidade. Concretamente, o primeiro correlato se reúne à proposição desenvolvida por Thomas Paine em sua sátira. O único meio, escreveu ele, de converter a imensa maioria dos humanos à certeza de que a civilização é preferível ao estado de natureza é lhes concedendo, sem condições, um rendimento mínimo que os permita escapar da miséria. Generalizemos: em uma sociedade convivial à edificar, a fonte primeira da legitimidade dos Estados e dos governos residirá em sua capacidade de assegurar efetivamente aos cidadãos as condições materiais para sua existência de base, proporcionais à situação geral do país ou da região, quaisquer que sejam sua raça, sua religião ou suas crenças. Simetricamente, a primeira medida a tomar para lutar contra o espírito de desmesura que se abateu sobre o mundo nestes últimos trinta anos é colocar que nenhum ser humano está autorizado a gozar de riquezas potencialmente infinitas. Este propósito não é, em si, portador de nenhum igualitarismo radical ou dogmático. Caberá ao debate democrático determinar quais as margens de riqueza e de rendimento desejáveis e aceitáveis. Porém, para se convencer que existe uma margem basta constatar que a diferença de rendimento entre os cem empresários americanos mais bem pagos e seus empregados de base foi multiplicada por 25 desde 1970. Imaginemos, então, que nos países ocidentais, o retorno mais rápido possível às normas de igualdade-desigualdade que ainda prevaleciam nos anos 70 deverá se tornar uma prioridade absoluta. Apenas a afirmação do princípio incondicional de comum humanidade e a instituição conjunta de um rendimento mínimo e um rendimento máximo pode nos dar verdadeiras condições de evitar a dupla catástrofe que nos espreita: a de uma degradação dramática e irreversível do ambiente natural e a do desencadeamento de uma guerra de todos contra todos. Fonte: www.jornaldomauss.org

edital-mestrado-profissional-em-indigenismo

admin — Sun, 09 Jan 2011 20:47:22 +0000

Edital Mestrado Profissional em Indigenismo

admin — Sun, 09 Jan 2011 20:48:20 +0000

Mestrado Profissional em Sustentabilidade junto a povos e terras indígenas

admin — Sun, 09 Jan 2011 20:50:44 +0000

O Centro de Desenvolvimento Sustentável (CDS), Universidade de Brasília – UnB, iniciará o ano de 2011 com novidade: o lançamento de um edital de seleção para o Mestrado Profissional em Desenvolvimento Sustentável, na modalidade Sustentabilidade junto a Povos e Terras Indígenas. O curso é resultado de uma parceria entre a Fundação Universidade de Brasília (FUB), Ministério da Cultura (MINC), Secretaria Especial de Políticas de Promoção da Igualdade Racial (SEPPIR) e *United States Agency for International Development *(USAID), por meio do Instituto Internacional de Educação do Brasil (IEB). O objetivo é oferecer capacitação técnico-científica aos profissionais que atuam no campo indigenista e planejem implementar ações voltadas para a sustentabilidade cultural e ambiental de povos indígenas. O curso terá duração de 22 meses, divididos em três módulos presenciais. Serão oferecidas 26 vagas aos candidatos interessados, das quais 50% serão reservadas a profissionais indígenas. Baseado na perspectiva de uma educação intercultural, que se realiza no encontro entre os saberes acadêmicos e indígenas, o curso contará ainda com um corpo docente composto por renomados estudiosos e profissionais indígenas e não-indígenas. Maiores informações estão disponíveis no site da UnB http://www.unb.br/posgraduacao/stricto_sensu/editais.php Equipe Coordenadora do Curso de Mestrado Profissional em Sustentabilidade junto a povos e terras indígenas - Edital Mestrado Profissional em Indigenismo Enviado pela profa. Dra. Lori Altman/UFPel

Mamirauá - a Luta para salvar a maior Reserva de Várzea do Mundo

admin — Mon, 10 Jan 2011 04:30:33 +0000

A Reserva de Desenvolvimento Sustentável Mamirauá (RDSM) é o tema deste documentário dirigido pelo jornalista André Muggiati. Muggiati demonstra o quanto o modelo de gestão da RDSM é inovador, uma vez que propõe que a Área da Reserva sirva tanto aos interesses de pesquisa científica e preservação da biodiversidade quanto às necessidades das populações locais. OPÇÕES DE VÍDEO (Windows Media Player): Modem (56k) Banda Larga (256k) OBS: Para assistir ao vídeo você precisa ter uma placa de som em seu micro e ter instalado o Windows Media Player (5.0 ou superior). Fonte: www.amazonia.org.br

PDF

admin — Tue, 11 Jan 2011 11:01:10 +0000

Livro eletrônico apresenta à população dados sobre as florestas do Brasil

admin — Tue, 11 Jan 2011 11:05:02 +0000

As principais informações sobre o setor florestal e as florestas do País podem ser encontradas agora, de forma resumida, em um minilivro lançado pelo Serviço Florestal Brasileiro (Versão do livro em PDF), tanto na forma impressa, quando digital. O livro de bolso Florestas do Brasil em Resumo 2010, que o Serviço Florestal Brasileiro lançou no último mês de dezembro, reúne 152 páginas nas quais, aborda, entre outros assuntos, características dos seis biomas, avanços na gestão das florestas, aspectos socioeconômicos da área florestal e ensino e pesquisa relacionados ao tema. Como a publicação atualiza informações presentes na primeira edição da obra, ela apresenta temas mais recentes como informações sobre o crédito florestal, o manejo florestal na Amazônia e na Caatinga, as unidades de conservação estaduais e o comparativo mundial do estoque de biomassa florestal viva. "Esta é uma obra em movimento. As informações sobre floresta são dinâmicas e, portanto, as atualizações serão constantes", afirma a diretora de Pesquisa e Informação Florestal do Serviço Florestal, Cláudia Azevedo-Ramos. Fonte: Ministério do Meio Ambiente. Enviado pelo prof. Dr. Gianpaolo Adomilli/FURG - Rio Grande Coordenador do NECO - Núcleo de Estudos sobre Populações Costeiras Tradicionais

Direitos Autorais e Direito de Imagem Indígenas

admin — Tue, 11 Jan 2011 21:01:31 +0000

A Portaria n° 177/FUNAI, de 16 de Fevereiro de 2006 regulamenta o procedimento administrativo de autorização pela FUNAI - de entrada de pessoas em terras indígenas interessadas no uso, aquisição e ou cessão de direitos autorais e de direitos de imagem indígenas; e orienta procedimentos afins, com o propósito de respeitar os valores, criações artísticas e outros meios de expressão cultural indígenas, bem como proteger sua organização social, costumes, línguas, crenças e tradições. Clique aqui e conheça o documento na íntegra. Fonte: www.museudoindio.org.br/template_01/default.asp?ID_S=29&ID_M=628

aqui

admin — Tue, 11 Jan 2011 23:47:57 +0000

História da Música e Etnomusicologia

admin — Wed, 12 Jan 2011 00:43:40 +0000

A partir do século XIX, o surgimento de novas ciências, entre as quais a psicologia e a etnologia, e o desenvolvimento dos aparelhos de gravação e outros recursos tecnológicos, modificaram inteiramente a compreensão do fenômeno musical. Musicologia é o estudo científico da música, inclusive do ponto de vista histórico e antropológico. Distingue-se da crítica musical, que se propõe a emitir juízos de valor e dispensa critérios científicos. Um de seus ramos é a etnomusicologia, inicialmente designada como musicologia comparada, que estuda a música das culturas de tradição oral. O campo de estudo da musicologia abrange forma e notação, instrumentos e teoria musical, biografias dos compositores e intérpretes, métodos didáticos, estética, acústica e fisiologia aplicada à técnica de instrumentos (sobretudo da voz, ouvido e mão). Tal heterogeneidade exige uma metodologia mista. O aspecto fisiológico e acústico pode ser observado do ponto de vista da medicina e da física. Já as regras harmônicas, melódicas e rítmicas que governam as relações entre os sons musicais não são leis naturais, mas normas inseridas em contextos culturais específicos e, como eles, variáveis. E, finalmente, a composição e interpretação musicais são criações humanas e estão sujeitas às condições históricas, culturais e psicológicas em que foram produzidas. O amplo estudo teórico da música já era desenvolvido pelos antigos gregos. No final do século V, Boécio afirmava que a música não estava relacionada apenas ao conhecimento, mas também à moralidade. A maioria dos tratados medievais se baseia em sua obra, e também em Cassiodoro e Isidoro de Sevilha. História da música Os primeiros escritos sobre a história da música surgiram somente no século XVIII, entre os quais a famosa Storia della musica (1757-1781), de Giovanni Battista Martini. O espanhol Antonio Eximeno escreveu Dell' origine e delle regole della musica, colla storia del suo progresso, decadenza e rinnovazione (1774; Da origem e das regras musicais, com a história de seu progresso, decadência e renovação), em que discorda da associação feita desde os gregos entre a música e a matemática e a considera uma verdadeira linguagem. Afirma que, para se compor bem, basta "abandonar-se nos braços da Natureza e deixar-se conduzir pelas sensações que se quer musicar". No final do século XVIII, iniciou-se um detalhado levantamento histórico que ainda prossegue. Os trabalhos pioneiros -- embora sem grande rigor, como General History of Music (1776; História geral da música), de Charles Burney -- são valiosas fontes de informação. A análise musical foi sistematizada no início do século XIX pelo grande escritor romântico E. T. A. Hoffmann. O espírito científico evidenciou-se em Geschichte der Musik (1862-1878; História da música), do tcheco August Wilhelm Ambros. Friedrich Chrysander, Philipp Spitta (o maior biógrafo de Bach) e outros, sob a liderança de Johannes Brahms, editaram os Dekmäler deutscher Tonkunst (1882; Monumentos da música alemã). É considerado o fundador da musicologia moderna o austríaco Guido Adler, primeiro professor catedrático da disciplina na Universidade de Viena, dedicado à reedição de obras do passado. Hugo Riemann escreveu, além de inúmeras outras obras, Gundriss der Musikwissenschaft (1914; Tratado de musicologia) e Hermann Kretzschmar foi o editor geral de Handbücher der Musikgeschichte (1907-1922, Manuais da história da música), que trata, em 14 volumes escritos por especialistas, da evolução histórica da missa, da sinfonia, do concerto, da ópera etc. Enquanto Adler e Kretzschmar tomam a composição musical como o objeto de sua pesquisa, o que os leva naturalmente a uma abordagem histórica, Riemann parte do processo de criação artística, o que sugere a observação de aspectos psicológicos. Tal método deu origem a uma literatura especulativa, mas também a obras de grande valor como Musikästhetik (1926; Estética musical), do alemão Hans Mersmann. O inglês Donald Francis Tovey publicou Musical Articles from the Encyclopaedia Britannica (1940; Verbetes de música da Enciclopédia Britânica). Theodor Adorno escreveu Einleitung in die Musiksoziologie (1962; Introdução à sociologia da música). Em meados do século XX, a musicologia integrou-se ao currículo universitário e a crescente especialização resultou na criação de jornais e sociedades profissionais. Etnomusicologia Os primeiros estudos de caráter etnológico sobre a música realizaram-se ainda no século XVIII e enfocaram as tradições egípcia e chinesa. A música dos povos ditos primitivos só foi descrita e estudada sistematicamente muito mais tarde. Alexander John Ellis publicou On the Musical Scales of Various Nations (1885; Sobre as escalas musicais de várias nações) e Curt Sachs, já no século XX, foi o responsável por um detalhado levantamento de instrumentos musicais de todo o mundo, além de sua classificação e história. Paralelamente, representaram a escola alemã Carl Stumpf, Otto Abraham e Erich Hornbostel, criadores de um sistema para o estudo das músicas não-européias, baseado em conhecimentos acústicos, psicológicos e fisiológicos, que contribuiu decisivamente para o reconhecimento da etnomusicologia como ciência. Em 1904, propuseram uma metodologia analítica semelhante à utilizada em lingüística comparativa. Na Europa central, a obra de Béla Bartók comprovou, entre outras coisas, a universalidade e autonomia da escala pentatônica (de cinco sons), anteriormente considerada como uso precário da escala de sete sons. O estudo da polifonia, que se estruturou de maneiras muito diversas em todo o mundo, inclusive na música culta européia, constitui atualmente um dos mais apaixonantes assuntos dos etnomusicólogos. De início, a dificuldade de transcrever o material pesquisado na notação ocidental foi um obstáculo significativo e a etnomusicologia só pôde desenvolver-se a partir da invenção dos aparelhos fonográficos. Depois da segunda guerra mundial, antropólogos e musicólogos têm visitado as mais remotas partes do mundo com gravadores para registrar a música dos pequenos grupos primitivos, antes que ela seja destruída pela civilização ocidental. Comparados à quantidade de culturas musicais ainda vivas, os registros existentes representam uma ínfima amostra. Os estudos mais recentes tornaram-se uma corrida contra o tempo e, mais especificamente, contra a popularização dos aparelhos de rádio, cuja difusão está uniformizando a música do mundo. Na década de 1950, músicos e antropólogos fundaram a primeira sociedade de etnomusicologia. Em seu estágio atual, dedicada ao estudo das culturas musicais de tradição oral, essa ciência é responsável por uma considerável ampliação do conceito de sistema musical: não é mais possível negar que toda música, por mais estranha, pobre ou primitiva que pareça, é um sistema: o fenômeno musical é sempre organizado. Fonte: bandasm.iespana.es/musicologia.htm

Evolução das ferramentas da humanidade

admin — Wed, 12 Jan 2011 17:41:53 +0000

Evolução da humanidade segundo suas ferramentas

admin — Wed, 12 Jan 2011 17:43:14 +0000

Evolução da humanidade segundo suas ferramentas

admin — Wed, 12 Jan 2011 17:46:24 +0000

Aos estressadinhos: O conteúdo deste post é de caráter irônico-sarcástico-humorístico. Releve. Fonte: www.posgraduando.com/quadrinhos/evolucao-da-humanidade-segundo-suas-ferramentas

Xamanismo no Parque Xingu

admin — Thu, 13 Jan 2011 23:22:55 +0000

Os povos do Parque reconhecem a interferência de uma multiplicidade de seres espirituais na vida dos humanos. Há uma profusão de espíritos, desde os de plantas, peixes, animais de pêlo, estrelas, objetos, até os mais importantes, associados às flautas proibidas às mulheres e ao ritual feminino do Yamuricumã. São os espíritos que causam a maioria das doenças, ao aparecerem para os humanos na floresta, e são eles que ajudam os xamãs a curá-las. Os espíritos são invisíveis, só aparecendo para os doentes e os xamãs em transe. Os seres espirituais estão usualmente em toda parte, menos dentro da aldeia, onde surgem apenas em situações extraordinárias de doença, xamanismo e ritual. Sua relação com os humanos ocorre em bases predominantemente individuais, sob a forma básica da doença. Consideram que todas as doenças decorrem de um contato com o mundo sobrenatural, seja pela atuação de um feiticeiro ou pelo encontro acidental com um espírito. Para efetuar a cura, o xamã contata o espírito causador da doença por meio de um transe estimulado pelo uso de grandes cigarros de tabaco. Geralmente, a cura se dá pelo sopro de fumaça sobre o doente, ou pela retirada do feitiço, ou ainda pela identificação do espírito que foi induzido pelo feiticeiro a entrar no seu corpo. O xamã, assim, exerce o controle das relações entre a aldeia e o mundo sobrenatural: ele regula as relações entre homens e espíritos que habitam as águas e a floresta; através de seu diagnóstico, os espíritos causadores de doenças são socializados pelo ritual. O feiticeiro, por sua vez, representa o paradigma do ser marginal: é o homem da porta traseira, que invade as casas, que coloca feitiço nas roças, que se transforma em animal no mato. Na maioria dos casos, os principais suspeitos de feitiçaria são habitantes de outras aldeias ou oriundos de outras etnias. No Alto Xingu, o indivíduo curado passa a estar em dívida com o espírito que causou/curou a doença. Ele deve então patrocinar uma cerimônia em que homenageia o espírito por meio de cantos, danças e adornos corporais. Essa cerimônia é o momento em que o grupo doméstico distribui comida a toda a aldeia. O espírito é encarnado-representado pela comunidade, e ambos são alimentados pela família do doente. A doença, portanto, não pode ser tomada como um mal absoluto, ou não é apenas isso. Grande parte do sistema ritual alto-xinguano é acionado por idéias vinculadas à doença e o circuito de reciprocidade ativado por essas cerimônias tem uma papel crucial na dinâmica social das aldeias, fazendo a mediação nas relações entre indivíduo e sociedade (Viveiros de Castro 2002:81). Fonte: pib.socioambiental.org/pt/povo/xingu/1551#

Matança na Fazenda Rio Cristalino no sul do Pará, denuncia Frei Henri des Roziers

admin — Fri, 14 Jan 2011 16:51:26 +0000

Frei Henri des Roziers, advogado da CPT em Xinguara (PA), denuncia a morte de 4 trabalhadores rurais, entre maio e outubro de 2010, e uma possível lista de outros que estão marcados para morrer. A notícia é do sítio da Comissão Pastoral da Terra – CPT, 06-12-2010. De maio a outubro de 2010, 04 trabalhadores rurais, cujos nomes constariam numa “lista” de marcados para morrer, foram assassinados na área ainda não desapropriada da Fazenda Cristalino, ocupada por cerca de 600 famílias desde 2008. As vítimas foram: o lavrador Paulo Roberto Paim, morador do Retiro 5, pai de 2 filhos menores, assassinado em 28.5.10, na estrada do Retiro 5; José Jacinto Gomes, conhecido como Zé Pretinho, posseiro do Retiro 7, encontrado morto na sua própria roça, em 26.6.10, com diversos hematomas no corpo; em 22.10.10 foi a vez de Givaldo Vieira Lopes, pai de 3 filhos menores, morto por dois tiros na estrada do Lote 04, quando estava andando sozinho, de motocicleta, teve o corpo muito machucado; por fim, Lourival Coimbra Gomes, também conhecido por “Baiano”, cujo corpo foi encontrado no dia 24.10.10 na sua própria casa, com a cabeça decepada, a qual não foi encontrada. A ocupação foi feita em 2008 pela FETRAF, numa área não desapropriada de 50.000ha da Fazenda Rio Cristalino (ex-Fazenda Volkswagen). A partir de 2009, muitas dessas famílias se desligaram da FETRAF e criaram a “Associação dos Pequenos e Médios Produtores Rurais dos Retiros 1 ao 15” da Fazenda Cristalino, devido a pressão de um grupo que se diz representante da entidade e que extorque dinheiro das famílias, ameaçando-as para sair dos lotes que já tinham pago à entidade. Esse grupo persegue as lideranças da nova Associação, cujos nomes constariam, entre outros, numa lista de marcados para morrer. Os nomes de todos os acusados constam nas diversas ocorrências policiais registradas pelos trabalhadores na Policia Civil de Santana do Araguaia, na Delegacia de Conflitos Agrários de Redenção (DECA), na Policia Federal e junto ao Ministério Público Estadual. Diante disso, questiona-se: Até quando as famílias da Fazenda Rio Cristalino vão ter que esperar pela prisão dos membros do grupo de extermínio? Quem será a próxima vitima da “lista” dos marcados para morrer: - Dona Jocélia, viúva de Givaldo, que continua a trabalhar em seu lote do Retiro 7? - Dona Rosário Pereira Milhomem, tesoureira da Associação, que continua a morar no seu lote, no Retiro 8, apesar das ameaças desses pistoleiros que apontaram armas em sua cabeça? - outros? Xinguara-PA, 06 de dezembro de 2010. Frei Henri Burin des Roziers Advogado da Comissão Pastoral da Terra Fonte: www.ihu.unisinos.br

xama

admin — Fri, 14 Jan 2011 23:18:19 +0000

Xamã indígena

admin — Fri, 14 Jan 2011 23:19:08 +0000

O parentesco na ótica antropológica

admin — Sat, 15 Jan 2011 12:55:24 +0000

RESUMO O presente artigo consiste em uma análise relacional entre alguns conceitos (linhagem, regras de residência, aliança, afinidade, parentesco, etc.) com a etnografia do ensaio "família e reprodução humana" da Eunice Durhan. Os conceitos pelos quais nos pautamos são de autoria dos antropólogos Radicliffe-Brown, Lévi-Strauss e Evans Pritichard. O parentesco na ótica da antropologia Em primeiro lugar, assinalamos o conceito de linhagem para Evans-Pritchard inserido na obra Os Nuer. Esta obra clássica da antropologia britânica tem como campo etnográfico uma região africana mais precisamente O Sudão, país atravessado pelo Rio Nilo onde as tribos Nuer habitam foi o campo empírico desta tão bem executada pesquisa. Então, definiu o autor que um clã é um sistema de linhagens, e uma linhagem é um segmento genealógico de um clã. Por tanto, uma linhagem se define como um grupo de agnatos vivos, que descendem do fundador dessa linhagem determinada. Ainda com relação ao sistema de linhagem, Evans-Pritichard se diferencia do Radicliffe-Brown, uma vez que o primeiro é mais abstrato, estruturalista. Para Lévi-Strauss, a proibição do incesto é a regra (condição de possibilidade da reciprocidade social – a exogamia – isto é, a troca. E a teoria da aliança é a sincronia enquanto que a descendência representa a diacronia, ou seja a aliança versus a filiação. E esta envolve a descendência social (reprodução biológica). Lévi-Strauss ainda mostra que a conjugalidade na estrutura elementar do parentesco gera a afinidade ( o cunhado). Daí a proibição do incesto que numa linguagem mais coloquial seria o sistema de troca, exemplificando: o caso de você casar com a minha irmã e eu casar com a sua. Radidliffe-Brown, em sua obra Estrutura e Função na Sociedade Primitiva afirma que a antropologia tem, no campo etnográfico, o método comparativo como um dos mais completos. Ele exemplifica a importância de se fazer esse tipo de estudo comparativo falando da semelhança nas formas de representação de divisões sociais, para as quais vários povos de lugares distintos do globo usam pássaros. Esses mesmos pássaros são por vezes usados para explicar o mundo e as relações existentes. Este mesmo autor, para não perdermos o foco de análise deste trabalho, volta a questão que mais nos interessa. A relação de parentesco a qual pretendemos relacionar com a obra da Eunice Durhan que trata a família e a reprodução humana. Para resumir a temática, Radicliffe-Brown na obra " O irmão da mãe na África do Sul" conclui-se que o padrão de conduta para com a mãe, que é revelado na família em razão da natureza do grupo familiar e sua vida social, é estendido com modificações apropriadas à irmã da mãe e ao irmão da mãe, portanto ao grupo de parentes maternos, ancestrais do grupo da mãe. No tocante ao sistema de parentesco, Levi-Strauss trata do problema da relação entre os tipos de sistema matrimonial. Começa afirmando que não há uma seqüência evolutiva ou hierárquica: um sistema com classes não é superior a um sem classes, e a passagem de um tipo de divisão em classes para outro não só é logicamente possível, como se trata de um dado empírico. Toma, então, o caso dos Murimbata como exemplo de difusão dos sistemas matrimoniais, mostrando que existe um problema de adaptação entre o "sistema tradicional" e o "sistema tomado emprestado", e que os nativos, para consertar eventuais distorções, se valem de artifícios como utilizar o antigo tratamento patrilinear da filiação dentro de um sistema que é agora matrilinear. Assim, Levi-Strauss conclui que os sistemas não devem ser tratados como objetos isolados... Por trás dos sistemas concretos... há relações mais simples que permitem todas as transições e adaptações, quais sejam, as "relações elementares". Levi-Strauss conclui resumindo "o estado da questão das relações entre classes matrimoniais e sistemas de parentesco". Esses últimos teriam papel preponderante na determinação positiva da prescrição do cônjuge, enquanto as primeiras agiriam no sentido negativo de dissuadir a violação da exogamia de classe. .Em suma, entendeu-se que todo casamento é um encontro dramático entre a natureza e a cultura, a aliança e o parentesco. Este, portanto, é uma questão sociológica e não biológica. O texto Família e reprodução humana da Eunice Durhan tem como eixo central a família e num sentido antroplógico procura de forma contundente desnaturalizar o conceito. Além disso, faz um resgate da questão da família nas três últimas décadas do século passado e início deste. Sabe-se, porém que a família enquanto grupo social tem como característica básica a biológica a qual implica em duas funções: o sexo e a reprodução. Mas, sabendo-se que uma das funções da antropologia ou quem sabe talvez a mais eficaz seja desnaturalizar tudo que é natural e obviamente biológico, a antropóloga brasileira se ampara em Lévi-Strauss quanto a análise comparativa do casamento. Ela cita o antropólogo francês quando mostra que o casamento é apreendido como relação a três. Não envolvendo apenas um homem e uma mulher, mas sim uma mulher e dois homens: aquele que a recebe e aquele ao qual ela é negada, em função do tabu do incesto. Do ponto de vista comparativo, diz a autora, permite dissociar a paternidade da família e do parentesco, percebendo inclusive que o grupo social onde se dá a reprodução não constitui necessariamente uma unidade de parentesco. Cabe ressaltar ainda que numa visão antropológica, nas palavras da autora em pauta que os sistemas de parentesco devem se conceber como estruturas formais que consistem em arranjos e combinações de três relações básicas: as de descendências (entre pai/filhos e/ ou mãe/filhos), de consangüinidade (entre irmãos) e de afinidade (criadas pelo casamento). Fazendo um paralelo entre os conceitos de parentesco de Lévi-strauss e o de Eunice Durhan percebe-se mais semelhanças de que diferenças, uma vez que há toda uma relação com outros autores clássicos já mencionados anteriormente. Conclui-se, porém que, além de todos os comentários já colocados, entendemos que a autora que escolhemos para fazermos um contraponto utiliza um termo bastante abrangente o qual é a divisão sexual do trabalho. Isso remonta, na sociedade atual uma transformação do modelo familiar de muito anterior. A nosso ver, esta mulher enquanto membro da família tinha única e exclusivamente a tarefa doméstica: reproduzir e cuidar da casa e dos filhos. Com a modernidade, tudo se transformou e até em bom número os papéis se inverteram. O que queremos dizer com isso é que hoje a mulher está inserida no mercado de trabalho exterior e não apenas doméstico e executa uma dupla jornada de trabalho. Além do trabalho doméstico, trabalha fora disputando com o homem posição no mundo exterior. E em muitos casos a mulher trabalha fora e o homem fica em casa fazendo o papel que antes era só dela. É deveras relevante essa colocação para que possamos entender as relações familiares tanto no campo empírico quanto no científico. Para que não haja uma fuga ao tema de nosso texto, esperamos ter atingido os objetivos que se pautava o mesmo. No entanto, a relação família, parentesco, afinidade, aliança, sistema de linhagem, em fim todos esses temas importantes para a antropologia fazem parte de todo um espectro cultural, e para que tenhamos uma visão nitidamente antropológica se faz necessário desnaturalizar tudo que é natural e nesse caso como tema central, em especial a família dentro de um contexto sócio-antropológico. Referências bibliográficas DURHAN, Eunice R. Família e reprodução humana. In Perspectivas antropológicas da mulher. Nº 3, Rio de Janeiro; Zarar, 1978. EVANS-PRITCHARD, E. E. Os Nuer. São Paulo, Perspectiva, 1978. LÉVI-STRAUSS, Claude. As Estruturas Elementares do Parentesco. Petrópolis, Vozes RADICLIFFE-BROWN.A. R. Estrutura e Função na Sociedade Primitiva. Petropólis, Vozes, 1973. Por: Raimundo Paulino da Silva - Sociólogo, antropólogo, especialista em educação e professor publicado 14/02/2009 Fonte: http://www.webartigos.com/articles/14431/1/O-PARENTESCO-NA-OTICA-ANTROPOLOGICA/pagina1.html#ixzz1B6kI1Zmy

Pastel de chaves

admin — Sun, 16 Jan 2011 17:54:52 +0000

Feira dos santos

admin — Sun, 16 Jan 2011 17:56:43 +0000

Feira dos santos

admin — Sun, 16 Jan 2011 17:57:47 +0000

Vindimas em tres os montes

admin — Sun, 16 Jan 2011 17:58:36 +0000

Produção de doces em tres os montes

admin — Sun, 16 Jan 2011 18:00:48 +0000

Portugal de muitos sabores, ou o que comem gaúchos e transmontanos?

admin — Sun, 16 Jan 2011 18:04:25 +0000

Convido a conferir o artigo de Maurício Dias Schneider, estudante do Curso de Bacharelado em Antropologia da Universidade Federal de Pelotas (UFPel), realizando estágio de mobilidade acadêmica junto à Universidade de Trás-os-Montes e Alto D'Ouro (UTAD), campus de Chaves. Aproveito para dizer que esta Coluna está permanentemente aberta a contribuições: artigos sobre o tema são bem-vindos (Fonte Times New Roman 12, Espaçamento 1,5, Tamanho máximo 4 páginas, sem notas ou formatação) Enviado pela prof. Dra. Renata Menasche/UFPel. Portugal de muitos sabores, ou o que comem gaúchos e transmontanos? Para além do bacalhau com batatas e do Manuel da padaria, que muitas vezes povoam o imaginário de nós, brasileiros, Portugal é uma festa de sabores que compõe, juntamente com ritmos, sotaques, tradições e identidades muito diversas, a mágica desta adorável terrinha. Um país pequeno em extensão, mas que abriga uma notável diversidade cultural, com pessoas e grupos que criam distintos modos de viver, fazer, pensar e responder à natureza que os circunda. No extremo norte do país, dividindo a fronteira com a Espanha, situa-se a região de Trás-os-Montes, montes esses que separam o litoral português do interior do país e da Península Ibérica. Morando por alguns meses nessas bandas, foi-me inevitável traçar comparações com os pampas gaúchos do sul do Brasil, de onde sou oriundo. Em primeiro lugar, e mais obviamente, destacaram-se as situações fronteiriças com países hispânicos, ou de influência cultural espanhola. Argentina e Uruguai, no caso do Rio Grande do Sul, e a própria Espanha, no caso de Trás-os-Montes. Em segundo lugar, a imagem de "rudes" e "grosseiros" que deles fazem aqueles ditos "mais civilizados", de Lisboa ou de São Paulo. Nas duas regiões, é comum o apelo às expressões que remetem à exacerbação da masculinidade, por exemplo. As afirmações, muitas vezes ouvidas, de que os "transmontanos são os melhores" ou que são "homens de verdade" - estão aí geralmente incluídos os vizinhos galegos, que, apesar da barreira política, identificam-se culturalmente. Cabe observar que, historicamente e a despeito da formação dos dois estados nacionais, a zona "galaico-transmontana" se apresenta como uma unidade, desde a formação da província romana da Galécia, com capital em Santiago de Compostela. No que concerne a esse aspecto, as regiões de Portugal e Brasil aqui destacadas foram igualmente cortadas por barreiras políticas que desconsideraram por completo as identificações culturais com os hermanos, relegados ao lado "de lá" das fronteiras - no caso do Rio Grande do Sul, a menção é ao Uruguai e à Argentina, que habitam o mesmo pampa. A cidade de Chaves, além da rica gastronomia, é um ponto privilegiado de observação da relação de contato e identificação cultural entre a Galiza e Trás-os-Montes. Como zona de fronteira ou raia (barreira porosa, com pontos de passagem, segundo a definição dos nativos), no passado vivia do contrabando e atualmente, juntamente com Verín, cidade vizinha, é uma das primeiras euro-cidades da Comunidade Econômica Européia. No que diz respeito propriamente à comida, assim como os gaúchos, os transmontanos têm por base de sua alimentação muito mais as carnes vermelhas do que o peixe, distinguindo-se, assim, de outras zonas portuguesas, sobretudo o litoral. Isso não significa que não apreciem os frutos do mar, tais como camarão, polvo ou sardinha, presentes nas festas de São Martinho, quando é celebrada a colheita da castanha. Também o bacalhau não pode faltar, feito de múltiplas formas, como as deliciosas receitas com natas, à Brás, ou à Gomes Sá; no Natal é indispensável, porém aí cozido em postas e acompanhado de couves e batatas, também cozidas. Apesar de não se restringirem a ela, a tradição do consumo de carne em Trás-os-Montes possui uma grande força. Em Miranda do Douro encontra-se uma raça única de gado, o mirandês, e Montalegre organiza periodicamente as chegas de bois. De outubro a janeiro, em toda a região, são produzidas as alheiras ou enchidos (embutidos), feitos com carne de porco - ou, alternativamente, pão, aves ou coelho (opção de judeus para, à época das perseguições da Inquisição, evitar sua identificação a partir da interdição religiosa do consumo de carne de porco) - e postos para secar à fumaça das lareiras, no inverno. (brigas) Em Chaves se produz o tradicional Pastel de Chaves, com recheio de carne e o Presunto de Chaves. Além das carnes, ali há também a tradição na produção de pães. Comem-se ótimos pães de Chouriço no João Padeiro, assim como os fulares transmontanos, feitos de uma massa com ovos e recheados de linguiça e chouriço. O consumo e a produção de carnes vermelhas em Portugal, no entanto, não está restrito à região de Trás-os-Montes. Lafões, por exemplo, possui Denominação de Origem Protegida (DOP) de sua vitela, enquanto que o Alentejo é grande produtor de gado, além de berço do cozido à portuguesa (prato composto por variedade de carnes e legumes), apreciado em todo o país. Anualmente, Chaves também é palco de uma feira de gado e concurso de pecuária, realizados durante a festa dos santos. Nessa altura, também ocorrem mostras folclóricas, tais como concertinas, arruadas de gaiteiros e ranchos folclóricos e uma enorme feira de comércio de rua - uma das maiores do país - onde se vendem roupas e artesanato, entre outros artigos, e onde se reúnem milhares de pessoas, entre ciganos, equatorianos, africanos e, obviamente, galegos. O hábito das feiras é comum em todo o país: todas as cidades, semanalmente, expõem suas feiras de rua. Quanto à produção de vinhos e azeites, é na região de Trás-os-Montes e Alto Douro onde se produzem os melhores azeites de Portugal, além dos renomados vinhos do Porto e do Douro. Todavia, nessa região também se aprecia um bom vinho alentejano, bem como o vinho verde (feito de uva não maturada). Mas não só nas quintas mais famosas e próximas ao Douro se produz vinho. Por toda a região, as famílias do campo realizam as vindimas (colheita da uva), geralmente em forma de mutirão entre os vizinhos, após o que alguns vendem suas uvas para os espanhóis (que possuem tecnologias mais desenvolvidas, porém pior clima e, portanto, uvas de qualidade inferior para o fabrico de vinhos), enquanto que outros produzem mesmo a bebida final - entre esses é ainda comum esmagar as uvas com os pés e usar o maquinário de antigamente. Mesmo com todas as curiosas semelhanças entre gaúchos e transmontanos, como o gosto pela carne, a produção de vinhos, a posição nos respectivos países, a situação transfronteiriça de contato e identificação cultural, é impossível fugir às situações de etnocentrismos. Há que se registrar o espanto e curiosidade com que encaravam o chimarrão. Perguntando se era um chá, se servia para fumar, como um cachimbo ou tomando um gole e com uma inegável expressão de amargura, passando adiante a cuia. Também costumavam associar o mate não a uma bebida brasileira, mas sim - nem tão espantosamente - a uma bebida argentina. Por fim, como não poderia deixar de ser, a sobremesa. A tradição doceira de Pelotas (RS) deve-se, em parte, também aos transmontanos. Muitos dos doces que vieram a se constituir em uma tradição conventual em Portugal e, muito depois, chegar a Pelotas como doces finos, surgiram nesta região. Destaque para o pastel de santa clara, popularizado em Coimbra, mas que tem por verdadeiro berço a cidade de Vila Real. Portugal é, sem dúvida, uma descoberta gastronômica que mexe com todos os sentidos. Tem-se na comida uma verdadeira conotação de alimento da alma: além da sobrevivência do corpo, cria formas de reciprocidade e estabelece relações sociais. Por tudo, vale a pena conhecer Portugal, suas comidas e sua gente, experimentar o que cada região tem de melhor e saborear essa experiência.

Em uma semana, seis índios morrem em MT por falta de assistência médica

admin — Mon, 17 Jan 2011 19:53:24 +0000

Seis índios Xavantes morreram na primeira semana de 2011 em Campinápolis (MT), cidade a 710 km de Cuiabá, por falta de assistência médica. A denúncia foi feita pelo jornal O Estado de S. Paulo, no dia 11 de janeiro. Quatro crianças morreram de diarreia, uma de pneumonia, e uma índia adulta morreu por complicação de parto. Além disso, um adulto e duas crianças foram levadas ao hospital de Barra do Garças, e oito crianças estão internadas no hospital da cidade, com sintomas de pneumonia, desnutrição e desidratação, informou ao jornal o chefe do Distrito Sanitário Especial Indígena do município, xavante Marcos Antonio Tseredzao. Campinápolis é um dos maiores polos da etnia xavante em Mato Grosso, com cerca de 6,8 mil índios distribuídos em 210 aldeias. De 200 crianças nascidas em 2010, 60 morreram em decorrência de doenças respiratórias, parasitárias e infecciosas. Os xavantes reclamam do processo de transição com a saúde indígena. No ano passado, o governo aprovou uma medida que retirou a Fundação Nacional da Saúde (Funasa) do atendimento nas aldeias e passou a responsabilidade para a Secretaria Nacional de Saúde Indígena (Sesai). "Neste processo de transição, estamos abandonados. A Funasa não atende mais e não existe nenhuma estrutura de atendimento", reclamou o xavante. A assessoria de imprensa da Sesai negou que tenha havido interrupção no atendimento aos índios. Convênio Dois dias depois da denúncia do jornal, a Secretaria Especial de Saúde Indígena assinou convênio no valor de R$ 2,07 milhões para contratar, com a ONG Organização Nossa Tribo, 104 novos profissionais de saúde para Campinápolis. Com o reforço de funcionários, a ONG Nossa Tribo passará a contar com 504 pessoas para atender os xavantes. Em nota, a Secretaria de Saúde dizia ter providenciado a compra de seis novos carros e feito contrato com uma empresa para manutenção da frota. "Com isso, será possível colocar em campo os 15 veículos atualmente parados por falta de reparo", diz a nota. Em entrevista ao Estadão, o secretário de Saúde de Campinápolis João Ailton Barbosa disse que a situação é crítica e que "muitos índios ainda vão morrer" até o dinheiro chegar. Em novembro, Barbosa havia pedido ajuda em uma Carta Aberta enviada à Secretaria de Estado de Saúde e ao Congresso. Não obteve nenhum retorno. Fonte: www.amazonia.org.br

Maria Fecha Porta

admin — Tue, 18 Jan 2011 01:21:52 +0000

MARIA FECHA A PORTA

admin — Tue, 18 Jan 2011 01:29:02 +0000

Por José Ribamar Bessa Freire Talvez a Mimosa Pudica possa nos ajudar a entender a tragédia que se abateu nessa semana sobre a região serrana do Rio de Janeiro, causando mais de 600 mortes. A Mimosa é uma plantinha sensitiva, conhecida popularmente como ‘Dormideira’, ‘Morre João’ ou ‘Maria fecha a porta’, encontrada em locais úmidos da mata atlântica ou da floresta amazônica. Possui flores pequenas, cor de rosa, um caule com espinhos e folhas divididas em vários folíolos. O que ela tem a ver com as chuvas torrenciais que tantos estragos fizeram? As imagens televisivas mostraram um quadro desolador, com depoimentos dramáticos de sobreviventes. A correnteza, com forte estrondo, vem descendo do alto da serra. No caminho, arranca árvores, desenterra pedras, soterra casas e arrasta tudo o que encontra em sua frente: casas, carros, pontes, gente, bichos, corpos, barro, lama, entulho, lixo. Barreiras desabam nas áreas de encostas. Pequenos córregos e riachos se transformam em rios caudalosos que transbordam, irrompem velozmente pelas cidades e racham o asfalto, engolindo ruas, praças, bairros, semeando dor, sofrimento, morte. Um cenário de terra arrasada: escombros, devastação, destruição. Ainda estamos contando, enterrando e chorando os mortos e os desabrigados em cinco cidades do Rio. A tragédia, em menores proporções, atingiu São Paulo, cuja capital ficou submersa, dando um nó no trânsito. A Folha publicou quarta-feira (12/01) foto impressionante: toneladas de garrafas plásticas cobrem o rio Pinheiro, que transbordou. Em Minas Gerais, 72 municípios estão debaixo d’água. A chuva castigou outros países - Austrália, Filipinas e Sri Lanka. Por que tanta raiva e tanta violência da natureza? Parece que o planeta está reagindo e é aqui que entra a Maria fecha a porta. Teu pai morreu A última vez que vi a Maria fecha a porta foi em setembro de 2007, em Soure, ilha do Marajó, acompanhado de uma pajé cabocla, Zeneida Lima, e de um sábio guarani, então com 96 anos, o karai Tupá Werá, da Aldeia de M’Biguaçu (SC). Não resisti em reconstituir uma brincadeira de infância em Manaus, que consiste em passar a ponta do dedo no meio da sua folha, dizendo: “Maria, fecha a porta que teu pai morreu”. Ela fecha. Os folíolos obedecem sempre, se inclinam numa reverência e imediatamente murcham, para logo em seguida, com o pai ressuscitado, voltarem à posição normal. Tem algo de mágico para uma criança falar com uma planta, trocar sensibilidade com ela, provocá-la e obter uma resposta imediata, o que não é nenhuma novidade para os índios para quem não é só a Maria que fecha sua porta, é possível falar com a terra, as plantas, os bichos, os rios, os morros, as pedras. É outro sistema de pensamento. O guarani Marcos Moreira, meu aluno no curso de formação de professores, entrevistou para um trabalho de avaliação o velho karai Alexandre Acosta, da Aldeia de Jataity (RS) que declarou, entre outras coisas: - Esta Terra que pisamos, é gente como nós, é nosso irmão. É por isso que o guarani respeita a terra, que é também um guarani. O guarani não polui a água, pois é o sangue de um karai. Esta terra tem vida, só que muita gente não sabe. É uma pessoa, tem alma. A mata, por exemplo, quando um guarani precisa cortar uma árvore pede licença, porque sabe que ela é uma pessoa. A terra é nosso parente, mas está acima de nós. Por isso ensinamos as crianças a respeitarem a terra, que até hoje se movimenta, só que não percebemos. Quando os parentes morrem, carne e corpo se misturam com a terra. Por isso, temos que respeitar esta terra e este mundo em que a gente vive. A tragédia vivida em diferentes partes do planeta nessa última semana não é um acidente natural, mas produto de uma intervenção desastrada do homem, que esqueceu que a terra é gente como nós. As chuvas, que aterrorizam e paralisam as cidades, não causam tais estragos numa aldeia indígena. É que as cidades cresceram sem respeito ao “nosso parente”, se expandiram sem “pedir licença”, isto é, desordenadamente, agressivamente, sem planejamento de impacto ambiental e adoção de medidas para proteção de encostas, reflorestamento, uso do solo e destino do lixo urbano. Jogar no mato Na busca do lucro rápido e fácil, a especulação imobiliária desmatou indiscriminadamente, construiu em encostas, alterou os caminhos naturais da drenagem da água, tornando instáveis os terrenos e ferindo de morte a terra. Expulsos das áreas mais nobres, os deserdados abriram ainda mais a ferida, construindo perigosamente nos morros. Hoje, as cidades não ensinam às crianças sequer a tratar o lixo. Quando chove, minha rua alaga. Da janela do meu apartamento, contemplo a estupidez humana. Vejo boiando garrafas pet, sacos de plástico, embalagens de alumínio, latas de refrigerantes, que entopem as grelhas dos bueiros das galerias pluviais, prejudicando a vazão da água. Na minha infância, a vovó Filó recomendava dar um destino ao lixo: “joga no mato”. Mas o lixo atirado no quintal era sobra de alimentos, casca de banana e de outras frutas, bagaço de laranja, que adubavam a terra. Hoje, o lixo é formado por resíduos sólidos, embalagens descartáveis de plástico, lata, vidro, alumínio, mas continua predominando a mentalidade de “jogar no mato”. A foto da Folha de São Paulo é uma prova gritante do fracasso da educação ambiental na escola e no ambiente familiar. Crianças e adultos atiram o lixo em espaços coletivos, com a mentalidade patriarcal de que o espaço público é terra de ninguém e de que existem garis para limpar nossa sujeira. Quem a terra fere, com a terra será ferido? Na visita feita ao sítio da pajé Zeneida Lima, em Soure, ela entrou no mato com o guarani Tupã Werá, conhecido no mundo não indígena como Alcindo Moreira. Os dois trocaram informações. Ali, onde qualquer pessoa, mesmo o paraense comum, só via árvores genéricas, eles viam cada espécie em particular. Alcindo dava o nome em guarani, algumas vezes também em português, descrevendo as propriedades medicinais ou alimentícias de cada planta. - As árvores falam – disse ele – a gente é que desaprendeu e não sabe mais escutar o que elas dizem. Gabriel Garcia Márquez conta que em dezembro de 1981 recebeu telefonema de um amigo sério e inteligente, perguntando-lhe qual era o tema da crônica da semana, que seria publicada no dia seguinte no jornal El Espectador, de Bogotá. Ele respondeu que estava escrevendo sobre o sofrimento das plantas e das flores, sustentando que elas têm alma. Alarmado, o amigo exclamou: - “Ay, carajo! Te estás volviendo maricón?”. Meus amigos do Ceará me informam que o governador Cid Gomes – aquele que levou a sogra para Paris com dinheiro público – encaminhou à Assembléia Legislativa, em caráter de urgência, Projeto de Lei que dá poderes extraordinários ao governador para dispensar de licenciamento ambiental no Estado do Ceará uma série de atividades, dentre as quais o desmatamento, os aterros sanitários, habitação dita de interesse social, estradas de rodagem, projetos agropecuários e outras atividades e obras modificadoras do meio ambiente. Enquanto o planeta for povoado por machos dessa estirpe, que formulam e implementam políticas públicas, não ouviremos a voz da terra e as tragédias se repetirão. Maria, fecha a porta que teu pai está morrendo. Copyright 2011 © Taqui Pra Ti É proibida a reprodução do conteúdo deste post em qualquer meio de comunicação, eletrônico ou impresso, sem autorização do Taqui Pra Ti.

Pisa Ligeiro - Parte 1

admin — Wed, 19 Jan 2011 23:32:46 +0000

O vídeo demonstra que a união faz a força, Pisa Ligeiro é um documentário desenvolvido junto ao povo Yanomami de Roraima, ameríndios do Pará e da Amazônia. O indígena Davi Yanomami inícia o vídeo falando da importância da reprodução deste documentário para repassar as informações a outras pessoas que não conhecem como os indígenas vivem, os problemas que enfrentam para proteger e permanecer no seu território, narrou que existem brancos tomando as suas terras, queimando as suas malocas, atirando com armas de fogo. Davi, vê a propagação do documentário como uma forma positiva de divulgar a sua cultura e também como uma denúncia as dificuldades que atravessam. Acredita que através do vídeo os seus filhos irão saber o que passaram os seus parentes e irão dar valor e continuar lutando pelo seu território, pois para eles a terra é muito importante, sem ela não terão onde morar, o que caçar, pescar, nem madeira para construir suas casas. Outro indígena, Slan Kaxinwa comenta que "eles viviam com a força da terra, da floresta, dos animais, das águas, do sol, da lua e com muito respeito viviam sem a destruição de nada, a gente morria quando o tempo chegava". Ressalta que os efeitos da mistura com a cultura dos brancos, trouxe muita confusão para os indígenas, passaram a usar roupas, pegar doenças, tomar remédios, tiveram que se alfabetizar, causando desta forma uma confusão no seu viver. Piná També indígena do Pará, diz que os ameríndios sempre foram organizados desde os seus antepassados, no entanto somente agora que a sociedade está os enchergando, antes da outra maneira como viviam, não. Do povo organizado criaram a Assembléia do Conselho Geral da Tribo Ticuna, para melhorar a situação da educação e da saúde do povo. Em 1989, criaram a COIAB com apenas 16 organizações indígenas da Amazônia, hoje são em torno de 65, para juntos poderem reconhecer a realidade de cada povo e mobilizados, reivindicarem sobre os principais eixos que norteiam todo o movimento indígena, que são as demarcações de terras, invasões de território, educação e saúde. Os povos ameríndios necessitam dos seus territórios preservados, o mesmo repercute na sua sustentabilidade, pois eles dependem diretamente dos recursos naturais para a sua sobrevivência. Por: Cátia Simone da Silva Discente Bacharelado em Antropologia Social UFPel Vídeo enviado pelo prof. Dr. Rogério Reus/UFPel

IX RAM - Culturas, encontros e desigualdades

admin — Thu, 20 Jan 2011 17:32:53 +0000

Entre os dias 10 e 13 de julho de 2011 acontecerá em Curitiba (PR), Brasil, no campus da UFPR, a IX Reunião de Antropologia do MERCOSUL, com o tema Culturas, Encontros e Desigualdades. A IX RAM será organizada pelo Programa de Pós-Graduação em Antropologia e pelo Departamento de Antropologia da Universidade Federal do Paraná (UFPR), que convidam a comunidade acadêmica a apresentar suas propostas de trabalho, como disposto no link a seguir: http://www.ram2011.org

E14 - Encontro de Mulheres indígenas da Bahia-Parte 1

admin — Sat, 22 Jan 2011 17:37:23 +0000

O idealizador do E14 foi Hirton Fernandes, o evento aconteceu em outubro de 2008 e reuniu todos os povos indígenas da Bahia na Aldeia Tuxá, em Rodelas norte do Estado da Bahia, onde várias instituições sociais, tais como a Secretaria de Cultura junto com a Secretaria de Justiça, a FUNAI e diversos parceiros promoveram o encontro das culturas dos 14 Povos Indígenas do Estado Bahiano. Cada etnia possui as suas aldeias e todas tem as suas peculiaridades e semelhanças culturais, o encontro teve a participação de jovens, gestores, pagés e mulheres. E a partir desse, as mulheres solicitaram a participação efetiva no encontro, sendo um só delas onde cada uma representaria a sua aldeia. A indígena Nadia Cauã, da aldeia Tupinambá de Olivença, diz que "tinha que ter um momento só delas, não com jovens, caciques, pagés e mulheres, mas sim, só de mulheres". Para Edineide Pataxó, da Aldeia Pataxó de Coroa Vermelha esse encontro "é troca de experiência, nós vamos passar coisas diferentes umas para as outras", então o encontro atendendo o pedido das mulheres passou a chamar-se E14+, acontecendo na Serra do Padeiro, onde reuniram-se as mulheres representantes das 14 etnias do Estado da Bahia. O Pajé Lírio, da Aldeia Tupinambá localizada na Serra do Padeiro, com bom humor e carisma explicou que ali existe um elo de parentesco muito forte, porque a aldeia já vem sendo habitada desde os seus avós, depois pelos seus pais, e agora por ele. Comenta que antigamente não existia objeto para ralar, então ralavam numa pedra, também não existia fósforos naquela época, era a pedra figo de cado que acendia o fogo. As panelas, os pratos, tudo era de barro, e ainda hoje em qualquer mata no pé da Serra é encontrado os cacos, com as decorações feitas por eles. O encontro E14+ recebeu vários elogios devido ao grande número de participantes, o controle na qualidade da alimentação produzida foi um deles, pois passou por uma gastronomia cultural, onde foi servido o beju, a pamonha, frutas... Nas explanações cada mulher falou a sua maneira, sendo um jeito singular de pensar e ser, narrando histórias da sua aldeia e através da reciprocidade dando e recebendo as informações ocorreram as trocas, ou seja, o que era problema numa aldeia poderia não ser na outra, mas explanando ao grupo, através do intercâmbio surgiam as contribuições para solucionar alguns problemas . As atividades foram divididas em seis oficinas, saúde, organização, protagonismo, violência, sustentabilidade e educação, a questão de gênero também fez parte das discussões das mulheres. Vale a pena assistir esse vídeo, principalmente os que possuem seus estudos voltados aos povos ameríndios, ou trabalham com questões de gênero e/ou parentesco. Por Cátia Simone da Silva Discente Bacharelado em Antropologia Social UFPel Integrante NETA - Núcleo de Etnologia Ameríndia/UFPel Vídeo enviado pela profa. Dra. Lori Altman/UFPel

Equipe Seridó

admin — Tue, 25 Jan 2011 12:35:00 +0000

rondon1

admin — Tue, 25 Jan 2011 12:37:16 +0000

Equipe da UFPel participante do Projeto Rondon chega ao Sertão do Seridó - RN

admin — Tue, 25 Jan 2011 13:05:16 +0000

Partiu no último sábado (22), rumo a Natal/RN, a última equipe da UFPel a participar do Projeto Rondon. A cidade na qual atuará o grupo formado por oito alunos e dois professores é São Fernando, na região do Seridó, que dá nome à operação. No pequeno município, com cerca de 3.400 habitantes, a UFPel atuará ao lado de outra equipe, da Universidade Federal de Minas Gerais. A recepção na chegada a São Fernando, na noite de domingo (23) foi calorosa, os cidadãos do município aguardavam os rondonistas na praça central e a Orquestra Filarmônica da cidade apresentou-se para os componentes das equipes. Entre as ações que serão realizadas pelas equipes com a população estão, oficinas de dança, música e teatro, seminário de educação com professores do município, cursos e oficinas de marketing, design e empreendedorismo/associativismo com bordadeiras da região, oficinas e cursos de capacitação e humanização para trabalhadores da iniciativa privada e servidores municipais, oficinas de construção de instrumentos musicais, papel machê, bonecos de sucata e reciclagem, fórum com produtores rurais e ainda ações nas áreas de saúde, meio ambiente, tecnologia e direitos humanos. A Operação Seridó em São Fernando possui um blog, através do qual poderão ser acompanhadas as atividades do grupo durante os 15 dias de permanência no estado do RN: http://saofernandoprojetorondon.blogspot.com. A equipe da UFPel é coordenada pelos professores Taís Ferreira (dança e teatro) e Thiago Amorin (dança). Os coordenadores da equipe parceira da UFMG são Arttur Ricardo Espindula (cinema de animação) e Rosilane Mota (cinema de animação). Acompanhará a equipe durante toda estada no sertão do Seridó o Sargento Fernando, do 16º BIMTZ de Natal/RN. Os alunos componentes do grupo, que já trabalham juntos há dois meses na elaboração e planejamento das atividades, são: Equipe UFPel: Alexandre Simon (Música) Anelize Cardoso da Gama (Biologia) Eloir Oliveira da Silva (Artes Visuais) Fernanda da Silva Chagas (Ciências Sociais) Gustavo Jung (Medicina) Larissa Vollrath Bento (Direito) Marcos Prezotto (Engenharia Agrícola) Patrezi Carvalho da Silva (Artes Visuais) Equipe UFMG: Ana Carolina da Rocha (Cinema de Animação) Camila Castro (Turismo) Erika Kelmer Sacramento (Ciências Biológicas) Jéssica Pinto Silva (Cinema de Animação) Leandro Seixas Bicalho (Engenharia de Minas) Leandro Fonseca Ribeiro (Engenharia Mecânica) Rafael Marques de Souza (Ciências Biológicas) Thiago Almeida (Turismo)

Xingu: O sangue da nossa sobrevivência Parte I

admin — Wed, 26 Jan 2011 18:54:47 +0000

Segue o vídeo sobre a experiência que os filhos da floresta estão passando com a ameaça do capitalismo invadindo as suas terras, o documentário demonstra a luta e a resistência dos povos tradicionais: ameríndios, ribeirinhos, pescadores e a população da cidade de Altamira para defender o seu terrirório, a sua vida e o rio Xingu que nasce no Estado vizinho do Mato Grosso e é uma das maiores bacia amazônica. Na localidade o governo Federal pretendia executar um grandioso projeto, barrar o Rio Xingu e construir cinco hidrelétricas, dessas cinco devido aos protestos dos indígenas e ambientalistas, o governo baixou uma portaria para a construção de apenas uma, a Usina Belo Monte, ela seria construída no estado do Pará, no norte do Brasil. No entanto, a idéia de construir apenas uma não procede, pois em nenhum rio existe somente uma hidréletrica, na sequência lógica é necessário outras represando o rio, o que irá ocasionar uma verdadeira catástrofe socio-ambiental. As várias etnias indígenas e outros povos tradicionais que ali vivem seriam seriamente prejudicados, sem esquecermos da fauna e a flora ali existentes, além de que 1/3 da cidade de Altamira ficaria submersa. A população está mobilizada contra a construção da Usina Belo Monte, Moisés Ribeiro, coordenador nacional da MAB comenta que "a construção tem um único objetivo: atender as grandes empresas capitalistas que cada vez mais estão entrando na Amazônia para retirar os recursos naturais que ainda temos aqui nessa região". Podemos observar as consequências caso aconteça as construções das usinas, nos comentários de moradores como no caso do sr. Valdir atingido pela UHE Tucurí, no Rio Tocantis/PA que diz "quando represeou a água do Rio Tucurí é que criaram várias espécies de mosquitos diferentes, e uma dessas espécies de mosquito mordeu o meu filho de tardezinha tomando banho e no outro dia ele amanheceu morto, dessa mesma forma 12 crianças morreram, desse mesmo jeito". Outro morador, o sr. Francisco Gomes Neto, ribeirinho da Comunidade São Raimundo Nonato, mostra no seu pomar os pés de laranja, tangerina, goiaba, limão e cacau os quais seriam inundados pelas águas represadas. Até quando as populações brasileiras terão os seus direitos violados, direitos estabelecidos na Constituição Federal, até existirem governantes e empresários preocupados com a sociedade e o meio ambiente, até lá, resta a essas populações unirem-se e através das mobilizações tentarem impor o que é seu direito legítimo, não ficando parados aguardando as decisões coercitivas de alguns homens gananciosos. O vídeo está disponível no link abaixo http://www.youtube.com/watch?v=jgEcU5N_VSk&feature=player_embedded Por Cátia Simone da Silva Discente em Bacharelado de Antropologia Social Vídeo enviado por Stella Pieve - Bióloga/Núcleo de Estudos sobre Populações Costeiras Tradicionais/FURG

VI Congresso sobre Planeamento e Gestão das Zonas Costeiras dos Países de Expressão Portuguesa

admin — Thu, 27 Jan 2011 14:30:12 +0000

I Curso Intensivo de Análise de Risco em Sistemas Costeiros - Ilha da Boa Vista, Cabo Verde Tema do Congresso: As Zonas Costeiras em Risco 4 a 5 de Abril I Curso Intensivo de Análise de Risco em Sistemas Costeiros 6 a 8 de Abril VI Congresso das Zonas Costeiras dos Países de Expressão Portuguesa Prazo de entrega das comunicações para os resumos aceites: 15 de Fevereiro de 2011 Brochura (PDF) Fonte: www.aprh.pt/ZonasCosteiras2011/index.html

Simpósio sobre o uso da internet nas aldeias indígenas

admin — Sat, 29 Jan 2011 06:39:42 +0000

Zonas Costeiras 2011

admin — Sun, 30 Jan 2011 14:04:09 +0000

PDF

admin — Sun, 30 Jan 2011 14:14:39 +0000

Sábado esportivo

admin — Sun, 30 Jan 2011 16:06:07 +0000

Produtore rurais

admin — Sun, 30 Jan 2011 16:10:33 +0000

Incentivo a leitura

admin — Sun, 30 Jan 2011 16:18:08 +0000

A equipe Seridó do Projeto Rondon, UFPel e UFMG em São Fernando/RN

admin — Sun, 30 Jan 2011 17:41:46 +0000

Por Cátia Simone da Silva Discente Bacharelado em Antropologia/UFPel As duas equipes das Universidades Federais de Pelotas e Minas Gerais, que compõem a equipe Seridó do Projeto Rondon 2011 estão desenvolvendo várias oficinas com os moradores das zonas urbana e rural do município de São Fernando, os rondonistas também estão aprendendo muito com a população e na troca recíproca através do intercâmbio está acontecendo a integração com a comunidade local. Os estudantes e profissionais da área de antropologia reconhecem claramente o estudo do francês Marcel Mauss, que em seu célebre texto "Ensaio sobre a Dádiva" (Mauss, 2003), estabelecia que as sociedades estavam imersas na tríplice obrigação de dar, receber e devolver, e podemos observar que esta regra primordial procede até os dias de hoje, no entanto, para Alain Caillé antes mesmo de haver a troca, existe o paradigma do dom, ou seja, ele afirma que antes de produzir e trocar bens é preciso começar fazendo um acordo mútuo, um reconhecimento primeiro incondicional, "o que importa em primeiro lugar é construir o laço social, que o laço é mais importante que o bem, eis o que o dom afirma", (Caillé, 2002) e é o que está acontecendo nesse projeto, onde os rondonistas estão prontos a auxiliar e a comunidade está participando e também auxiliando-os. Na chegada dia 23/01/2011 foram recepcionados com a banda filarmônica na Praça José Josias Fernandes no centro de São Fernando-RN, pelo prefeito Genilson Maia, outras autoridades e a população são-fernandense. Há meses o prefeito vem providenciando toda uma infraestrutura para receber os rondonistas e a equipe Seridó também vinha preparando-se para obter um bom desenvolvimento das atividades. Entre as várias atividades aconteceu a Oficina de incentivo ao uso da biblioteca e produção de texto Professores de São Fernando uniram-se aos próprios alunos e, em conjunto com os rondonistas, desenvolveram mais novas formas dinâmicas de trabalhar o incentivo à leitura e à escrita numa atividade que despertou a criatividade de crianças, jovens e adultos, buscando criar, contar ou ré-contar com alterações estórias famosas ou da região do Seridó. Dentre as diversas atividades na cidade, sábado, 29, ocorreu durante todo o dia: na quadra poliesportiva da cidade jogos de futsal na parte da manhã e jogos de vôlei e futsal na parte da tarde. Aproximadamente 70 crianças e adolescentes participaram dos jogos. Na foto acima, uma parte da turma da manhã, que foi dividida pela faixa etária. Na primeira etapa, só crianças de até 10 anos jogaram e foram divididos em três times. Na segunda etapa, a quadra foi cedida aos mais velhos. Jovens de até 16 anos puderam participar. Novamente, outros três times foram formados. Na parte da tarde, quatro times de vôlei foram formados, mesclando garotos e garotas de todas as idades. Depois de alguns jogos, de forma a finalizar as atividades, a quadra foi novamente cedida para o esporte da paixão nacional, o futebol. Texto: Leandro Ribeiro "Peixe" Amanhã começará a Oficina de Associativismo, cooperativismo e empreendedorismo É o fórum dos produtores rurais, que iniciará segunda-feira, 31/01, 19h na comunidade Ramada! O fórum tem como objetivo discutir métodos simples, baratos e eficientes para melhorar a produtividade do leite e queijo, bem como tratar da saúde da mulher e do homem do campo. Visa também abordar temas como associativismo, cooperativismo e direitos humanos. Texto: Erika Kelmer (UFMG) e Marcos Ernani (UFPel) Também está acontecendo aulas de informática entre outras atividades, e estão sendo feitas entrevistas com as bordadeiras para a confecção de um blog, onde irão divulgar e vender os seus bordados. Para conhecer um pouco do município de São Fernando e o trabalho dos rondonistas visite o site: www.saofernandoprojetorondon.blogspot.com Referencial Bibliográfico: MAUSS, Marcel. Ensaio sobre a dádiva. forma e razão da troca nas sociedades arcaicas. In Sociologia e antropologia. São Paulo: Editora Cosac e Naify, 2003. CAILLÉ, Alain. Antropologia do dom: o terceiro paradigma. Petrópolis, Rio de janeiro: Vozes, 2002.

Cinebancários exibe mostra de documentários franceses - Entrada franca

admin — Mon, 31 Jan 2011 16:32:23 +0000

A partir de 1º de fevereiro, o CineBancários abre espaço na sua programação para uma mostra dedicada à produção documental francesa, ainda pouco conhecida no Brasil, apesar da sua enorme qualidade. Intitulada Retratos Franceses, a mostra reúne quatro documentários recentes, três deles inéditos no Brasil: De Volta à Normandia (2007), Claude Lévi-Strauss por Ele Mesmo (2008), O Nome Dela é Sabine (2007) e Eu Quero Tudo da Vida (2008). Todos os títulos giram em torno de temas de grande interesse e repercussão, sendo especialmente atraentes para o público universitário. De Volta à Normandia, de Nicolas Philibert (diretor de Ser e Ter, documentário sobre educação infantil que conheceu enorme êxito internacional), aborda um caso de assassinato descrito pelo filósofo Michel Foucault num de seus livros mais conhecidos, Eu, Pierre Rivière, que Degolei Minha Mãe, Minha Irmã e Meu Irmão. O clássico ensaio feminista O Segundo Sexo, de Simone de Beauvoir, é objeto do documentário Eu Quero Tudo da Vida, de Pascale Fautrier. O autismo foi o tema escolhido pela atriz Sandrine Bonnaire para sua elogiada estreia na direção no autobiográfico O Nome Dela é Sabine (que é o único dos quatro títulos j&aacu te; lançados no Brasil), no qual ela relata o impacto provocado pela doença da irmã Sabine em sua família. Finalmente, em Claude Lévi-Strauss Por Ele Mesmo a dupla de diretores Annie Chevallay e Pierre-André Boutang faz um detalhado perfil do grande antropólogo francês morto em 2009. A mostra Retratos Franceses permanece em cartaz no CineBancários até o dia 13 de fevereiro, em três sessões diárias, 15h, 17h e 19h. Sinopses dos Filmes De Volta à Normandia (Retour en Normandie), de Nicolas Philibert. França, 2007, 113 minutos. Em 1975, Nicolas Philibert foi assistente de direção de René Allio em Eu, Pierre Rivière, que Degolei Minha Mãe, Minha Irmã e Meu Irmão, baseado num crime local descrito em livro pelo filósofo Michel Foucault. Filmado na Normandia, a alguns quilômetros de onde aconteceu o triplo assassinato, o traço mais especial do trabalho de Allio era o fato de que todos os personagens do filme foram interpretados por camponeses da região. Trinta anos depois, Philibert retorna à Normandia para reencontrar estes atores de ocasião, personagens da vida real. Claude Lévi-Strauss Por Ele Mesmo (Claude Lévi-Strauss Par Lui-même), de Annie Chevallay e Pierre-André Boutang. França, 2008, 93 minutos. O percurso intelectual do antropólogo francês centenário Claude Lévi-Strauss é retraçado por meio de entrevistas concedidas por ele a partir da década de 60 e de fotografias, manuscritos e outros objetos de seu arquivo pessoal. Suas experiências e a evolução de seu pensamento ganha vida por meio de uma organização cronológica e temática. Aficionado por música, ecologista convicto e defensor da diversidade dos povos, o pensador é o principal narrador de sua história, da infância no ateliê artístico do pai, à maturidade como pesquisador. O Nome Dela é Sabine (Elle s’appelle Sabine), de Sandrine Bonnaire. França, 2007, 85 minutos. A atriz Sandrine Bonnaire narra a história da irmã Sabine, que é autista, através de imagens filmadas ao longo de 25 anos. Sandrine testemunha o momento atual de Sabine, que depois de uma estadia infeliz num hospital psiquiátrico, passa a viver numa estrutura adaptada a ela. E, dessa forma, numa casa na região de Charente, na França, reencontra a felicidade. A partir desse episódio, o documentário mostra a penúria e o despreparo de algumas instituições especializadas e as dramáticas consequências que podem causar aos doentes. Eu Quero Tudo da Vida (Je Veux Tout de la Vie), de Pascale Fautrier. França, 2008, 52 minutos, *legenda em espanhol. Com O Segundo Sexo (1949), livro fundador da reflexão feminista, Simone de Beauvoir conquistou um imenso prestígio a partir dos anos 60, especialmente nos EUA. Este documentário visa mostrar a importância histórica, política e cidadã deste livro, através do qual a evolução dos direitos das mulheres e da atuação política do feminismo devem a Simone de Beauvoir. GRADE DE HORÁRIOS Semana de 1º a 6 de fevereiro de 2011 Terça-feira (1º de fevereiro) 15h – De Volta à Normandia 17h – Claude Lévi-Strauss Por Ele Mesmo 19h – O Nome Dela é Sabine Quarta-feira (2 de fevereiro) 15h – Eu Quero Tudo da Vida 17h – De Volta à Normandia 19h – Claude Lévi-Strauss Por Ele Mesmo Quinta-feira (3 de fevereiro) 15h – O Nome Dela é Sabine 17h – Eu Quero Tudo da Vida 19h – De Volta à Normandia Sexta-feira (4 de fevereiro) 15h – Claude Lévi-Strauss por Ele Mesmo 17h – O Nome Dela é Sabine 19h – Eu Quero Tudo da Vida Sábado (5 de fevereiro) 15h – De Volta à Normandia 17h – Claude Lévi-Strauss por Ele Mesmo 19h – O Nome Dela é Sabine Domingo (6 de fevereiro) 15h – Eu Quero Tudo da Vida 17h – De Volta à Normandia 19h – Claude Lévi-Strauss por Ele Mesmo Semana de 8 a 13 de fevereiro de 2011 Terça-feira (8 de fevereiro) 15h – De Volta à Normandia 17h – Claude Lévi-Strauss Por Ele Mesmo 19h – O Nome Dela é Sabine Quarta-feira (9 de fevereiro) 15h – Eu Quero Tudo da Vida 17h – De Volta à Normandia 19h – Claude Lévi-Strauss Por Ele Mesmo Quinta-feira (10 de fevereiro) 15h – O Nome Dela é Sabine 17h – Eu Quero Tudo da Vida 19h – De Volta à Normandia Sexta-feira (11 de fevereiro) 15h – Claude Lévi-Strauss por Ele Mesmo 17h – O Nome Dela é Sabine 19h – Eu Quero Tudo da Vida Sábado (12 de fevereiro) 15h – De Volta à Normandia 17h – Claude Lévi-Strauss por Ele Mesmo 19h – O Nome Dela é Sabine Domingo (13 de fevereiro) 15h – Eu Quero Tudo da Vida 17h – De Volta à Normandia 19h – Claude Lévi-Strauss por Ele Mesmo Fone: 34331204 / 05 www.sindbancarios.org.br cinebancarios.blogspot.com Para receber nossas programações envie um email para: cinebancarios@sindbancarios.org.br Enviado por Yasmin Discente em Bacharelado de Antropologia/UFPel

Pescador passa a ser profissão com novas regras do governo federal

admin — Tue, 01 Feb 2011 02:12:38 +0000

Ministra Ideli Salvatti durante entrevista anunciou novas regras para cerca de 900 mil pescadores brasileiros. A partir de 25/1/2011, cerca de 900 mil pescadores do país deverão se adaptar às novas regras para obter a licença e a regulamentação da profissão. As medidas foram anunciadas pela ministra da Pesca e Aquiicultura, Ideli Salvatti, e englobam, entre outras mudanças, o cadastramento de pescadores artesanais no Registro Geral da Pesca (RGP) e a concessão de carteira de pescador profissional. Dentre as novas medidas anunciadas destaca-se a renovação da carteira de pescador, que passa a ser necessária a cada dois anos e não a cada três como definido anteriormente. Além disso, a nota de venda do pescado para Pessoa Jurídica (PJ) passa a ser pré-requisito para essa renovação, bem como a contribuição previdenciária para vendas exclusivamente no varejo e a declaração de que o pescador não possui vínculo empregatício em outra atividade. Outra mudança é que, a partir de agora, o pescador que tiver seu registro cancelado só poderá obter novo documento após 12 meses de sua suspensão, sendo que até o dia 31 de dezembro de 2011 estão suspensas todas as novas inscrições para adequação dos processos às novas regras. A ministra destacou ainda a importância da regulamentação da profissão para o setor de pesca: É importante realçar que a carteira de pescador é o documento mais importante desse setor, o equivalente à carteira de profissional, o documento que comprova a atividade desenvolvida por milhares de brasileiros, portanto ela é o documento da cidadania, é através dela que é reconhecido, é respeitado são concebidos direitos ao pescador artesanal, portanto ele é tão sagrado e deve ser tão respeitado quanto a nossa carteira de trabalho. Todas essas medidas citadas foram definidas com a ajuda de um grupo de trabalho criado com representantes do Conselho Nacional de Aquicultura e Pesca (Conape) e técnicos do Ministério da Pesca e Aquicultura (MPA) visando aperfeiçoar o controle de registros da categoria. Ascom/MPA Fonte: www.guiadapesca.com.br

Conferências sobre Antropologia e etnografia em contextos urbanos

admin — Wed, 02 Feb 2011 16:09:22 +0000

Universidade Federal do Rio Grande do Sul INSTITUTO DE FILOSOFIA E CIÊNCIAS HUMANAS Programa de Pós-Graduação em Antropologia Social - BIEV, Navisual, Nupecs Convidam para as Conferências que realizar-se-ão no primeiro semestre de 2011. MARÇO Data: 15 DE MARÇO (3ª feira) Conferência: Sergio Visacovsky (Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas – CONICET - Centro de Antropología Social- Instituto de Desarrollo Económico y Social - IDES, Argentina) Título: Classe média na Argentina: enfoques para estudar histórica e etnograficamente. Organização: NUPECS (PPGAS, IFCH, UFRGS) e Programa Centros Associados da Pós-Graduação Brasil-Argentina (CAPG-BA) Coordenador do evento: Ruben George Oliven Local: Sala Pantheon Horário: 09h30 Data: 15, 16 e 17 de março de 2011 (das 14h as 19 h) I Ciclo: ANTROPOLOGIA E ETNOGRAFIA EM CONTEXTOS URBANOS Porto Alegre, RS, Brasil LOCAL: Auditório ILEA (Instituto Latino Americano Estudos Avançados), UFRGS (Campus do Vale), Endereço: Av. Bento Gonçalves, 9500, Porto Alegre, RS, Brasil, Telefones: 33086638, 33087158, 33086647, 92663001, Entrada Franca / Atestados R$ 10,00 Programação 15 de março 2011 – terça feira 14h30 – Inscrições 15h30m - Documentário Narradores urbanos: Ruth Cardoso (São Paulo, Projeto Antropologia urbana e etnografia nas cidades brasileiras) BIEV, 2010, 13 min Intervalo 16 h – Conferência Alba Zaluar (UERJ) – Pesquisa no perigo: experiências antropológicas no contexto urbano 17 h - Intervalo 17h30m – Documentário Narradores urbanos: Ruben G. Oliven (Porto Alegre, Projeto Antropologia urbana e etnografia nas cidades brasileiras) BIEV, 2007, 25m. 18 h – Conferência Ruben Oliven (UFRGS) - Da Aldeia Global à Metrópole Local: Antropologia no Contexto Urbano 16 de março 2011 – quarta feira 14h30m - Mestre Borel: a ancestralidade negra em Porto Alegre. BIEV, 2010, 55m 15h30 – Documentário Narradores urbanos: José G.C. Magnani ((São Paulo, Projeto Antropologia urbana e etnografia nas cidades brasileiras) BIEV, 2008, 20m. 16 h – Conferência José G. C. Magnani (USP) - 17 h - Intervalo 17h30m – Documentário Narradores urbanos: Eunice Durham (São Paulo, Projeto Antropologia urbana e etnografia nas cidades brasileiras) BIEV, 2009, 17m. 18 h – Conferência Eunice Durham (USP) - 17 de março 2011 – quinta feira 14h30m – O Bará do Mercado Público. BIEV, 2008, 55 m. 15h30 – Arqueologias urbanas. Memórias do mundo. BIEV, 1996, 60m. 16 h – Conferência Antonio A. Arantes (Unicamp) - 17 h - Intervalo 17h30m – Documentário Narradores urbanos: : Gilberto Velho (Rio de Janeiro, Projeto Antropologia urbana e etnografia nas cidades brasileiras). BIEV, 2006, 18 m. 18 h – Conferência Gilberto Velho (Museu Nacional, UFRJ) – Antropologia Urbana e Interdisciplinaridade 19h - Encerramento ABRIL Ultima semana de Abril? a confirmar Conferência: Agnes Fine Título: Organização: Naci (PPGAS, IFCH, UFRGS), projeto Capes/Cofecub (UFSC, Brasil e Toulouse, França) Coordenadora do evento: Claudia Fonseca Local: a combinar Horário: a combinar MAIO Data: 10 DE MAIO (3ª feira) Aula magna: Mariza Peirano (UnB) Titulo: Organização: PPGAS, IFCH, UFRGS Coordenador do evento: Cornelia Eckert e Ruben George Oliven Local: Auditório ILEA Horário: 09h00 Data: 24 DE MAIO (3ª feira) Conferência: Clarice Peixoto (UERJ) Organização: BIEV/NUPECS (PPGAS, IFCH, UFRGS) Titulo: Relações intergeracionais: da solidariedade aos maus-tratos. Sinopse: A coabitação intergeracional implica em uma contribuição material e financeira, mas também um apoio logístico nas tarefas domésticas cotidianas e suporte moral e afetivo. Estes são os elementos que caracterizam a redistribuição intrafamiliar dos apoios e ajudas dispensados por uns e outros. Contudo, é difícil manter a boa distância quando duas, três ou até quatro gerações vivem sob o mesmo teto. Existem tensões e conflitos que geram maus-tratos e abandono. Apresentarei alguns aspectos e dados da solidariedade e da violência familiar, bem como dos maus-tratos institucionais aos velhos. Coordenador do evento: Ruben George Oliven Local: Sala Pantheon Horário: 09h30 Enviado pela Profa. Dra. Lori Altman/UFPel

GÊNERO: UMA CATEGORIA ÚTIL PARA A ANÁLISE HISTÓRICA

admin — Thu, 03 Feb 2011 00:38:54 +0000

Joan Scott ** Gênero, Gram. Categoria que indica por meio de desinência uma divisão dos nomes baseada em critérios tais como sexo e associações psicológicas. Há gêneros masculino, feminino e neutro. Novo Dicionário da Língua Portuguesa (Aurélio B. de Hollanda Ferreira). Aqueles que se propõem a codificar os sentidos das palavras lutam por uma causa perdida, porque as palavras, como as idéias e as coisas que elas significam, têm uma história. Nem os professores de Oxford, nem a Academia Francesa foram inteiramente capazes de controlar a maré, de captar e fixar os sentidos livres do jogo da invenção e da imaginação humana. Mary Wortley Montagu acrescentava a ironia à sua denúncia do “belo sexo” (“meu único consolo em pertencer a este gênero é ter certeza de que nunca vou me casar com uma delas”) fazendo uso, deliberadamente errado, da referência gramatical. Ao longo dos séculos, as pessoas utilizaram de forma figurada os termos gramaticais para evocar traços de caráter ou traços sexuais. Por exemplo, a utilização proposta pelo Dicionário da Língua Francesa de 1879 era: “Não se sabe qual é o seu gênero, se é macho ou fêmea, fala-se de um homem muito retraído, cujos sentimentos são desconhecidos”. E Gladstone fazia esta distinção em 1878: “Atenas não tinha nada do sexo a não ser o gênero, nada de mulher a não ser a fama”. Mais recentemente – recentemente demais para encontrar seu caminho nos dicionários ou na enciclopédia das ciências sociais – as feministas começaram a utilizar a palavra “gênero” mais seriamente, no sentido mais literal, como uma maneira de referir-se à organização social da relação entre os sexos. A conexão com a gramática é ao mesmo tempo explícita e cheia de possibilidades inexploradas. Explícita, porque o uso gramatical implica em regras que decorrem da designação do masculino ou feminino; cheia de possibilidades inexploradas, porque em vários idiomas indo-europeus existe uma terceira categoria – o sexo indefinido ou neutro. Na gramática, gênero é compreendido como um meio de classificar fenômenos, um sistema de distinções socialmente acordado mais do que uma descrição objetiva de traços inerentes. Além disso, as classificações sugerem uma relação entre categorias que permite distinções ou agrupamentos separados. No seu uso mais recente, o “gênero” parece ter aparecido primeiro entre as feministas americanas que queriam insistir na qualidade fundamentalmente social das distinções baseadas no sexo. A palavra indicava uma rejeição ao determinismo biológico implícito no uso de termos como “sexo” ou “diferença sexual”. O “gênero” sublinhava também o aspecto relacional das definições normativas de feminilidade. As que estavam mais preocupadas com o fato de que a produção dos estudos femininos centrava-se sobre as mulheres de forma muito estreita e isolada, utilizaram o termo “gênero” para introduzir uma noção relacional no nosso vocabulário analítico. Segundo esta opinião, as mulheres e os homens eram definidos em termos recíprocos e nenhuma compreensão de qualquer um poderia existir através de estudo inteiramente separado. Assim, Nathalie Davis dizia em 1975: “Eu acho que deveríamos nos interessar pela história tanto dos homens quanto das mulheres, e que não deveríamos trabalhar unicamente sobre o sexo oprimido, da mesma forma que um historiador das classes não pode fixar seu olhar unicamente sobre os camponeses. Nosso objetivo é entender a importância dos sexos, dos grupos de gêneros no passado histórico. Nosso objetivo é descobrir a amplitude dos papéis sexuais e do simbolismo sexual nas várias sociedades e épocas, achar qual o seu sentido e como funcionavam para manter a ordem social e para mudá-la”. Ademais, e talvez o mais importante, o “gênero” era um termo proposto por aquelas que defendiam que a pesquisa sobre mulheres transformaria fundamentalmente os paradigmas no seio de cada disciplina. As pesquisadoras feministas assinalaram muito cedo que o estudo das mulheres acrescentaria não só novos temas, como também iria impor uma reavaliação crítica das premissas e critérios do trabalho científico existente. “Aprendemos”, escreviam três historiadoras feministas, “que inscrever as mulheres na história implica necessariamente na redefinição e no alargamento das noções tradicionais do que é historicamente importante, para incluir tanto a experiência pessoal e subjetiva, quanto as atividades públicas e políticas. Não é exagerado dizer que, por mais hesitante que sejam os passos iniciais, esta metodologia implica não apenas em uma nova história das mulheres, mas em uma nova história”. A maneira como esta nova história iria simultaneamente incluir e apresentar a experiência das mulheres dependeria da maneira como o gênero poderia ser desenvolvido enquanto categoria de análise. Aqui as analogias com a classe e a raça eram explícitas; com efeito as(os) pesquisadoras(es) de estudos sobre a mulher que tinham uma visão política mais global, recorriam regularmente a essas três categorias para escrever uma nova história. “O interesse pelas categorias de classe, de raça e de gênero assinalava inicialmente o compromisso do(a) pesquisador(a) com uma historia que incluía a fala dos(as) oprimidos(as) e com uma análise do sentido e da natureza de sua opressão; assinalava também que esses(as) pesquisadores(as) levavam cientificamente em relação o fato de que as desigualdades de poder estão organizadas segundo, no mínimo, estes três eixos. A ladainha “classe, raça e gênero” sugere uma paridade entre os três termos que, não existe. Enquanto a categoria de “classe” está baseada na complexa teoria de Marx (e seus desenvolvimentos posteriores) sobre a determinação econômica e a mudança histórica, as categorias de “raça” e “gênero” não veiculam tais associações. Não há unanimidade entre os(as) que utilizam os conceitos de classe. Alguns(mas) pesquisadores(as) utilizam as noções de Weber, outros(as) utilizam a classe como uma fórmula heurística temporária. Além disso, quando mencionamos a “classe”, trabalhamos com ou contra uma série de definições que, no caso do marxismo, impliquem uma idéia de causalidade econômica e numa visão do caminho pelo qual a história avançou dialeticamente. Não existe esse tipo de clareza ou coerência nem para a categoria de “raça” nem para a de “gênero”. No caso de “gênero”, o seu uso comporta um elenco tanto de posições teóricas, quanto de simples referências descritivas às relações entre os sexos. Entretanto, os(as) historiadores(as) feministas – que como a maioria dos(as) historiadores(as) são formados(as) para ficar mais à vontade com descrições do que com teoria – tentaram cada vez mais buscar formulações teóricas utilizáveis. Eles(as) fizeram isso pelo menos por duas razões. Primeiro, porque a proliferação de estudos de caso na história das mulheres parece exigir uma perspectiva sintética que possa explicar as continuidades e descontinuidades e dar conta das desigualdades persistentes, mas também das experiências sociais radicalmente diferentes. Depois, porque a defasagem entre a alta qualidade dos trabalhos recentes em história das mulheres e o seu estatuto, que permanece marginal em relação ao conjunto da disciplina (que pode ser medida pelos manuais, programas universitários e monografias), mostra os limites das abordagens descritivas que não questionam os conceitos dominantes no seio da disciplina ou, pelo menos, não os questionam de forma a abalar o seu poder e, talvez, transformá-los. não foi suficiente para os(as) historiadores(as) das mulheres provar ou que as mulheres tiveram uma história ou que as mulheres participaram das mudanças políticas principais da civilização ocidental. No que diz respeito à história das mulheres, a reação da maioria dos(as) historiadores(as) não feministas foi reconhecê-la, colocá-la em um domínio separado ou descartá-la (“as mulheres têm uma história separada da dos homens, portanto deixemos as feministas fazer a história das mulheres, que não nos concerne necessariamente” ou “a história das mulheres trata do sexo e da família e deveria ser feita separadamente da história política e econômica”). No que diz respeita à participação das mulheres na história, a reação foi, no melhor dos casos, de um interesse mínimo (“Minha compreensão da Revolução Francesa não mudou quando eu descobri que as mulheres participaram dela”). O desafio lançado por este tipo de reação é, em último instância, um desafio teórico. Ele exige a análise não só da relação entre experiências masculinas e femininas no passado, mas, também, a ligação entre a história do passado e as práticas históricas atuais. Como é que o gênero funciona nas relações sociais humanas? Como é que o gênero dá um sentido à organização e à percepção do conhecimento histórico? As respostas dependem do gênero como categoria de análise. I Na sua maioria, as tentativas das(os) historiadoras(es) de teorizar sobre gênero não fogem dos quadros tradicionais das ciências sociais: elas(es) utilizam as formulações antigas que propõem explicações causais universais. Essas teorias tiveram, no melhor dos casos, u, caráter limitado por tenderem a incluir generalizações redutoras ou simples demais, que minam não só o sentido da complexidade da causalidade social na forma proposta pela história como disciplina, mas também o engajamento feminista na elaboração de análises que levam à mudança. Um exame crítico destas teorias mostrará os seus limites e permitirá propor uma abordagem alternativa. As abordagens utilizadas pela maioria dos(as) historiadores(as) se dividem em duas categorias distintas. A primeira é essencialmente descritiva, refere-se à existência de fenômenos ou realidades sem interpretá-los, explicá-los ou atribuir-lhes uma causalidade. O segundo uso é de ordem causal: ela elabora teorias sobre a natureza dos fenômenos e das realidades, buscando como e porque assumem a forma que têm. No seu uso recente mais simples, “gênero” é sinônimo de “mulheres”. Durante os últimos anos, livros e artigos que tinham como tema a história das mulheres, substituíram em seus títulos o termo “mulheres” pelo termo “gênero”. Em alguns casos, este uso, ainda que se referindo vagamente a certos conceitos analíticos, trata realmente da aceitabilidade política desse campo de pesquisa. Nessas circunstâncias, o uso do termo “gênero” visa indicar a erudição e a seriedade de um trabalho, pois “gênero” tem uma conotação mais objetiva e neutra do que “mulheres”. O gênero parece integrar-se à terminologia científica das ciências sociais e, por conseqüência, dissociar-se da política (pretensamente escandalosa) do feminismo. Neste uso, o termo gênero não implica necessariamente na tomada de posição sobre a desigualdade ou o poder, nem mesmo designa a parte lesada (e até agora invisível). Enquanto o termo “história das mulheres” revela sua posição política ao afirmar (contrariamente às práticas habituais) que as mulheres são sujeitos históricos válidos, o “gênero” inclui as mulheres sem as nomear, e parece assim não se constituir em uma ameaça crítica. Este uso do “gênero” é um aspecto que poderia ser chamado de procura de uma legitimidade acadêmica pelos estudos feministas nos anos ’80. Mas isso é apenas um aspecto. “Gênero” como substituto de “mulheres” é igualmente utilizado para sugerir que a informação a respeito das mulheres é necessariamente informação sobre os homens, que um implica no estudo do outro. Este uso insiste na idéia de que o mundo das mulheres faz parte do mundo dos homens, que ele é criado dentro e por esse mundo. Esse uso rejeita a utilidade interpretativa da idéia das esferas separadas e defende que estudar as mulheres de forma isolada perpetua o mito de que uma esfera, a experiência de um sexo, tem muito pouco ou nada a ver com o outro sexo. Ademais, o gênero é igualmente utilizado para designar as relações sociais entre os sexos. O seu uso rejeita explicitamente as explicações biológicas, como aquelas que encontram um denominador comum para várias formas de subordinação no fato de que as mulheres têm filhos e que os homens têm uma força muscular superior. O gênero se torna, aliás, uma maneira de indicar as “construções sociais”: a criação inteiramente social das idéias sobre os papéis próprios aos homens e às mulheres. É uma maneira de se referir às origens exclusivamente sociais das identidades subjetivas dos homens e das mulheres. O gênero é, segundo essa definição, uma categoria social imposta sobre um corpo sexuado. Com a proliferação dos estudos do sexo e da sexualidade, o gênero se tornou uma palavra particularmente útil, porque oferece um meio de distinguir a prática sexual dos papéis atribuídos às mulheres e aos homens. Apesar do fato dos(as) pesquisadores(as) reconhecerem as conexões entre o sexo e o que os sociólogos da família chamaram de “papéis sexuais”, aqueles(as) não colocam entre os dois uma relação simples ou direta. O uso do “gênero” coloca a ênfase sobre todo o sistema de relações que pode incluir o sexo, mas que não é diretamente determinado pelo sexo nem determina diretamente a sexualidade. Esses usos descritivos do gênero foram utilizados pelos(as) historiadores(as), na maioria dos casos, para mapear um novo terreno. Na medida em que os(as) historiadores(as) sociais se voltaram para novos temas de estudo, o gênero dizia respeito apenas a temas como as mulheres, as crianças, as famílias e as ideologias de gênero. Em outros termos, esse uso do gênero só se refere aos domínios – tanto estruturais quanto ideológicos – que implicam em relações entre os sexos. Porque, na aparência, a guerra, a diplomacia e a alta política têm explicitamente a ver com essas relações. O gênero parece não se aplicar a esses objetivos e, portanto, continua irrelevante para a reflexão dos(as) historiadores(as) que trabalham sobre o político e o poder. Isso resulta na adesão a uma certa visão funcionalista baseada, em última análise, sobre a biologia, bem como na perpetuação da idéia das esferas separadas (a sexualidade ou a política, a família ou a nação, as mulheres ou os homens) na escritura da história. Mesmo se nesse uso o termo “gênero” afirma que as relações entre os sexos são sociais, ele não diz nada sobre as razões pelas quais essas relações são construídas desta forma, como funcionam ou como mudam. No seu uso descritivo, o “gênero” é, portanto, um conceito associado ao estudo das coisas relativas às mulheres. O “gênero” é um novo tema, novo campo de pesquisas históricas, mas ele não tem a força de análise suficiente para interrogar (e mudar) os paradigmas históricos existentes. Alguns(mas) historiadores(as) estavam, naturalmente, conscientes desse problema, daí os esforços para empregar teorias que possam explicar o conceito de gênero e dar conta da mudança histórica. De fato, o desafio é a reconciliação da teoria – que era concebida em termos gerais ou universais – com a história – que estava tratando do estudo de contextos específicos e da mudança fundamental. O resultado foi muito eclético: empréstimos parciais que enviesam a força de análise de uma teoria particular ou, pior, que empregam os seus preceitos sem ter consciência das suas implicações; ou então descrições da mudança que, por se basearem em teorias universais, só conseguem ilustrar temas imutáveis, ou ainda, estudos maravilhosos e cheios de imaginação nos quais a teoria é, entretanto, tão escondida que esses estudos não podem ser utilizados como modelos para outras pesquisas. Como frequentemente as teorias que inspiraram os(as) historiadores(as) não eram claramente desvendadas em todas as suas implicações, parece digno de interesse empregar algum tempo nesse exame. É unicamente através de tal exercício que se pode avaliar a utilidade dessas teorias e começar a articular uma abordagem teórica mais poderosa. Os(as) historiadores(as) feministas utilizaram toda uma série de abordagens na análise do gênero, mas estas podem ser resumidas em três posições teóricas. A primeira, um esforço inteiramente feminista que tenta explicar as origens do patriarcado. A segunda se situa no seio de uma tradição marxista e procura um compromisso com as críticas feministas. A terceira, fundamentalmente dividida entre o pós-estruturalismo francês e as teorias anglo-americanas das relações de objeto, inspira-se nas várias escolas de psicanálise para explicar a produção e a reprodução da identidade de gênero do sujeito. As teóricas do patriarcado concentraram sua atenção na subordinação das mulheres e encontraram a explicação para este fato na “necessidade” do macho dominar as mulheres. Na sua engenhosa adaptação de Hegel, Mary O’Brien, define a dominação masculina como um efeito do desejo dos homens de transcender a sua alienação dos meios de reprodução da espécie. O princípio da continuidade de geração restitui a primazia da paternidade e obscurece o labor real e a realidade social do trabalho das mulheres no parto. A fonte de libertação das mulheres se encontra “numa compreensão adequada do processo de reprodução”, numa apreciação da contradição entre a natureza do trabalho reprodutivo das mulheres e as mistificações ideológicas (masculinas) deste. Para Sulamith Firestone, a reprodução era também aquela “amarga armadilha” para as mulheres. Entretanto, na sua análise mais materialista, a libertação das mulheres viria das transformações na tecnologia de reprodução, que poderia no futuro próximo eliminar a necessidade do corpo das mulheres como agentes de reprodução da espécie. Se a reprodução era a chave do patriarcado para algumas, para outras a resposta encontrava-se na sexualidade em si. As transformações audaciosas de Catherine Mackinnon são criações próprias mas, ao mesmo tempo, são características de uma certa abordagem. “A sexualidade é para o feminino o que o trabalho é para o marxismo: o que nos pertence mais e, no entanto, nos é mais alienado”. A reificação sexual é o processo primário da sujeição das mulheres. Ela alia o ato à palavra, a construção à expressão, a percepção à efetivação e o mito à realidade. “O homem come a mulher: sujeito, verbo, objeto”. Continuando a sua analogia com Marx, Mackinnon propôs como método de análise feminista, no lugar do materialismo dialético, os grupos de consciência. Expressando a experiência compartilhada de reificação, dizia ela, as mulheres compreendem sua identidade comum e são levadas para a ação política. Na análise de Mackinnon, apesar do fato de que as relações sexuais sejam definidas como sociais, não tem nada – fora a inerente desigualdade da relação sexual em si – que possa explicar por que o sistema de poder funciona assim. A fonte das relações desiguais entre sexos é, afinal de contas, as relações desiguais entre os sexos. Apesar dela afirmar que a desigualdade – que tem as suas origens na sexualidade – está integrada em “todo um sistema de relações sociais”, ela não explica como esse sistema funciona. As teorias do patriarcado questionam a desigualdade entre homens e mulheres de várias maneiras importantes, mas para os(as) historiadores(as) as suas teorias colocam alguns problemas. Enquanto aquelas propõem uma análise interna ao sistema do gênero, afirmam igualmente a primazia desse sistema em relação à organização social no seu conjunto. Mas as teorias do patriarcado não explicam o que é que a desigualdade de gênero tem a ver com as outras desigualdades. Segundo, que a dominação venha na forma de apropriação masculina do labor reprodutivo da mulher, ou que ela venha pela reificação sexual das mulheres pelos homens, a análise baseia-se na diferença física. Toda diferença física tem um caráter universal e imutável mesmo quando as teóricas do patriarcado levam em consideração a existência de mudanças nas formas e nos sistemas de desigualdade de gênero. Uma teoria que se baseia na variável única da diferença física é problemática para os(as) historiadores(as): elas pressupõe um sentido coerente ou inerente ao corpo humano – fora qualquer construção sócio-cultural – e portanto, a não historicidade do gênero em si. De um certo ponto de vista, a história se torna um epifenômeno que oferece variações intermináveis sobre o tema imutável de uma desigualdade de gênero fixa. As feministas marxistas têm uma abordagem mais histórica, já que são guiadas por uma teoria da história. Mas qualquer que sejam as variações e as adaptações, o fato de que elas se impõem a exigência de encontrar uma explicação “material” para o gênero, limitou ou, pelo menos, atrasou o desenvolvimento de novas direções de análise. Tanto nas análises que propõem uma solução baseada nos chamados sistemas duais (compostos de dois domínios: o patriarcado e o capitalismo, separados mas em interação), como naquelas que se apoiam mais firmemente nos debates marxistas ortodoxos sobre modos de produção, a explicação das origens e das transformações de sistemas de gêneros é encontrada fora da divisão sexual do trabalho. Afinal de contas, famílias, lares e sexualidade são produtos de modos de produção que mudam. É assim que Engels concluía as suas explorações na Origem da Família, da Propriedade Privada e do Estado, é sobre isso que se baseia a análise da economista Heidi Hartmann. Ela insiste sobre a necessidade de considerar o patriarcado e o capitalismo como dois sistemas separados, mas em interação. Porém, na medida em que desenvolve a sua argumentação, a causalidade econômica se torna prioritária e o patriarcado está sempre se desenvolvendo e mudando como uma função das relações de produção. Os primeiros debates entre as feministas marxistas giravam em torno dos mesmo problemas: a rejeição do essencialismo daqueles que defendem que “as exigências da reprodução biológica” determinam a divisão sexual do trabalho pelo capitalismo; o caráter fútil da integração dos “modos de reprodução” nos debates sobre os modos de reprodução (a reprodução permanece uma categoria de oposição e não assume um estatuto equivalente no de modo de produção); o reconhecimento de que os sistemas econômicos não determinam diretamente as relações de gênero e que, de fato, a subordinação das mulheres é anterior ao capitalismo e continua sob o socialismo; a busca, apesar de tudo, de uma explicação materialista que exclua as diferenças físicas naturais. Uma tentativa importante de sair desse círculo veio de Joan Kelly no seu ensaio “A Dupla Visão da Teoria Feminista”, onde ela defendia que os sistemas econômicos e os sistemas de gênero interagiam para produzir experiências sociais e históricas; que nenhum dos dois sistemas era causal, mas que ambos “operavam simultaneamente para produzir as estruturas sócio-econômicas e de dominação masculina de uma ordem social particular”. A idéia de Kelly de que os sistemas de “gênero” teriam uma existência independente se constitui numa abertura conceitual decisiva, mas sua vontade de permanecer no quadro marxista levou-a a dar ênfase ao papel causal dos fatores econômicos, inclusive no que diz respeito à determinação do sistema de gênero – “As relações entre os sexos opera de acordo com e através das estruturas sócio-econômicas, bem como das estruturas de sexo/gênero”. Kelly introduziu a idéia de uma “realidade social baseada no sexo”, mas ela tinha tendência a enfatizar a natureza social dessa realidade mais do que sexual e, muitas vezes, o uso que ela fazia do “social” era concebido em termos de relações econômicas de produção. A exploração da sexualidade, que foi mais longe entre as feministas marxistas americanas, encontra-se no “Powers of Desire”, um volume de ensaios publicados em 1983. Influenciadas, por um lado, pela atenção crescente dada à sexualidade pelos militantes e pesquisadores, por um lado, pela insistência do filósofo francês Michhel Foucault de que a sexualidade é produzida em contextos históricos; e por fim, pela convicção de que a “revolução sexual” contemporânea exige uma análise séria, as autoras centraram suas interrogações sobre a “política sexual”. Desta maneira, elas colocaram a questão da causalidade e propuseram uma série de soluções. De fato, o mais sugestivo nesse volume é a falta de unanimidade analítica, privilegiando a tensão na análise. Se certas autoras tendem individualmente a sublinhar a causalidade dos contextos sociais (muitas vezes entendidos como econômicos), no entanto, elas sugerem a necessidade de estudar “a estruturação psíquica da identidade de gênero”. Se às vezes está dito que a “ideologia de gênero” “reflete” as estruturas econômicas e sociais, também há o reconhecimento crucial da necessidade de se compreender a complexa “ligação entre a sociedade e uma estrutura psíquica persistente”. De um lado, as responsáveis pela antologia adotam o argumento de Jessica Benjamin, segundo o qual a política deveria incluir em sua análise a atenção “sobre componentes eróticos e fantasmáticos da vida humana” mas, por outra parte, nenhum ensaio, além do de Benjamin, aborda plenamente ou seriamente as questões teóricas que ela coloca. Em vez disso, há sobretudo um pressuposto tácito que percorre o volume, segundo o qual o marxismo poderia ser alargado para incluir as discussões sobre a ideologia, a cultura e a psicologia e que esse alargamento será efetuado através de pesquisas sobre dados concretos, como aquelas que são feitas na maioria dos artigos. A vantagem de uma tal abordagem é que ela evita divergências agudas, e a sua desvantagem é que ela deixa intacta uma teoria já inteiramente articulada que leva de volta às relações entre os sexos para as relações de produção. Uma comparação entre as tentativas das feministas marxistas americanas – exploratórias e relativamente abrangentes – e as das suas homólogas inglesas, mais estreitamente ligadas à política de uma forte e viável tradição marxista, revela que as inglesas têm tido mais dificuldades em desafiar os limites de explicações estritamente deterministas. Essa dificuldade se expressa de forma mais espetacular nos recentes debates que foram publicados na New Left Rewiew entre Michéle Barrett e seus(suas) críticos(as), que a acusavam de abandonar uma análise materialista da divisão sexual do trabalho no capitalismo. Ela se expressa também pelo fato de que os(as) pesquisadores(as) que tinham iniciado uma tentativa feminista de reconciliação entre a psicanálise e o marxismo e que tinham insistido na possibilidade de uma certa fusão entre os dois, escolham hoje uma ou outra dessas posições teóricas. A dificuldade para as feministas inglesas e americanas que trabalhavam nos quadros do maxismo é aparente nas obras que eu mencionei aqui. O problema com o qual elas se defrontam é o inverso daqueles que a teoria do patriarcado coloca. Pois no interior do marxismo, o conceito de gênero foi por muito tempo tratado como sub-produto de estruturas econômicas mutantes; o gênero não tem tido o seu próprio estatuto de análise. Um exame da teoria psicanalítica exige uma distinção entre as escolas, já que se teve a tendência a classificar as diferenças da abordagem segundo as origens nacionais dos seus fundadores ou da maioria daqueles ou daquelas que os aplicam. A escola anglo-americana trabalha dentro dos termos das teorias das relações objetais. Nos Estados Unidos, o nome de Nancy Chodorow é o mais associado a essa abordagem. Além disso, o trabalho de Carol Gilligan tem tido um impacto muito grande sobre a produção científica americana, inclusive na área da história. O trabalho de Gilligan inspira-se no trabalho de Chorodow, mesmo se ele enfoca menos a construção do sujeito do que o desenvolvimento moral e o comportamento. Ao contrário da anglo-americana, a escola francesa baseia-se nas leituras estruturalistas e pós-estruturalistas de Freud, nos termos das teorias da linguagem (para as feministas a figura central é Jacques Lacan). As duas escolas interessam-se pelos processos através dos quais foi criada a identidade do sujeito, ambas centram o seu interesse nas primeiras etapas do desenvolvimento da criança com o objetivo de encontrar indicações sobre a formação da identidade de gênero. As teóricas das relações objetais colocam a ênfase sobre a influência da experiência concreta (a criança vê, tem relações com as pessoas que cuidam dela e, em particular, naturalmente, com os seus pais), ao passo que os pós-estruturalistas linguagem não designa unicamente as palavras, mas os sistemas de significação, as ordens simbólicas que antecedem o Domínio da palavra propriamente dita, da leitura e da escrita). Uma outra diferença entre essas duas escolas de pensamento diz respeito ao inconsciente que, para Chodorow, é, em última instância, suscetível de compreensão consciente do sujeito. Ademais, é o lugar de emergência da divisão sexual e, por essa razão, um lugar de instabilidade constante para o sujeito sexuado. Nos anos recentes as historiadoras feministas têm sido atraídas por essas teorias ou porque elas permitem fundamentar conclusões particulares para observações gerais, ou porque elas parecem oferecer uma formulação teórica importante no que diz respeito ao gênero. Cada vez mais, os(as) historiadores(as) que trabalham com o conceito de “cultura feminina” citam as obras de Chodorow e Gilligan como provas e como explicações das suas interpretação; aquelas que se debatem com a teoria feminista, se voltam em direção a Lacan. Afinal de contas, nenhuma dessas teorias me parece inteiramente utilizável pelos(as) historiadores(as), um olhar mais atento sobre cada uma delas poderia ajudar a explicar o porque. Minhas reticências frente à teoria das relações objetais provêm do seu literalismo, do fato de que ela faz a produção da identidade de gênero e a gênese da mudança dependerem de estruturas de interpelação relativamente pequenas. Tanto a divisão do trabalho na família quanto a atribuição concreta de tarefas a cada um dos pais têm um papel crucial na teoria de Chodorow. O produto do sistema dominante ocidental é uma divisão nítida entre masculino e feminino: “o sentido feminino do Eu é fundamentalmente ligado ao mundo, o sentido masculino do Eu é fundamentalmente separado do mundo”. Segundo Chodorow, se os pais fossem mais envolvidos nos deveres parentais e mais presentes nas situações domésticas, os resultados do drama edipiano seriam provavelmente diferentes. Essa interpretação limita o conceito de gênero à esfera da família e à experiência doméstica e, para o(a) historiador(a), ela não deixa meios de ligar esse conceito (nem o indivíduo) com outros sistemas sociais, econômicos, políticos ou de poder. Sem dúvida, está implícito que as disposições sociais que exigem que os pais trabalhem e as mães cuidem da maioria das tarefas de criação dos filhos, estruturam a organização da família. Mas a origem desses disposições sociais não está clara, nem o porque delas serem articuladas em termos da divisão sexual do trabalho. Não se encontra também nenhuma interrogação sobre o problema da desigualdade em oposição àquele da simetria. Como podemos explicar, no seio dessa teoria, as associações persistentes da masculinidade com o poder e o fato de que os valores mais altos estão mais investidos na qualidade de masculino do que na qualidade de feminino? Como podemos explicar o fato de que as crianças aprendem essas associações e avaliações mesmo quando elas vivem fora dos lares nucleares ou dentro de lares onde o marido e a mulher dividem as tarefas parentais? Eu acho que não podemos fazer isso sem dar uma certa atenção aos sistemas de significação, isto é, às maneiras como as sociedades representam o gênero, utilizam-no para articular regras de relações sociais ou para construir o sentido da experiência. Sem o sentido não há experiência; sem processo de significação não há sentido. A linguagem é o centro da teoria lacaniana; é a chave do acesso da criança à ordem simbólica. Através da linguagem a identidade de gênero é construída. Segundo Lacan, o fato é o significante central da diferença sexual, mas o sentido do falo tem que ser lido de forma metafórica. O drama edipiano faz com que a criança conheça os termos da interação cultural, já que a ameaça de castração representa o poder, as regras da Lei (de Pai). A relação da criança com a Lei depende da diferença sexual, da sua identificação imaginária (ou fantasmática) com a masculinidade ou feminilidade. Em outros termos, a imposição das regras da interação social é inerente e especificamente de gênero, já que a relação feminina com o falo é obrigatoriamente diferente da relação masculina. Mas a identificação de gênero, mesmo quando ela aparece como sendo coerente e fixa é, de fato, extremamente instável. Da mesma forma que os sistemas de significação, as identidades subjetivas são processos de diferenciação e de distinção, que exigem a supressão das ambiguidades e dos elementos opostos a fim de assegurar (de criar a ilusão de) uma coerência e uma compreensão comuns. O princípio de masculinidade baseia-se na repressão necessária dos aspectos femininos – do potencial bissexual do sujeito; e introduz o conflito na oposição entre o masculino e o feminino. Desejos reprimidos estão presentes na unidade e subvertendo sua necessidade de segurança. Ademais, as idéias conscientes do masculino e do feminino não são fixas, já que elas variam segundo os usos do contexto. Portanto, existe sempre um conflito entre a necessidade que o sujeito tem de uma aparência de totalidade e a imprecisão da terminologia, relatividade do seu significado e sua dependência em relação à repressão. Esse tipo de interpretação torna problemáticas as categorias “homem” e “mulher”, sugerindo que o masculino que o masculino e o feminino não são características inerentes, mas construções subjetivas (ou fictícias). Essa interpretação implica também que sujeito se encontra num processo constante de construção e oferece um meio sistemático de interpretar o desejo consciente e inconsciente, referindo-se à linguagem como um lugar adequado para a análise. Enquanto tal considero-a instrutiva. No entanto me incomoda a fixação exclusiva sobre as questões relativas ao sujeito individual e tendência a reificar como a dimensão principal do gênero, o antagonismo subjetivamente produzido entre homens e mulheres. Ademais, mesmo ficando em aberto a maneira como “o sujeito” é construído, a teoria tende a universalizar as categorias e a relação entre homem e mulher. A conseqüência para os(as) historiadores(as) é uma leitura redutora dos dados do passado. Mesmo se esta teoria leva em consideração as relações sociais articulando a castração com a proibição e a lei, ela não permite a introdução de uma noção de especificidade e de variabilidade histórica. O fato é o único significante, o processo de construção do sujeito de gênero é, em última instância, previsível, já que é sempre o mesmo. Se nós pensarmos a construção da subjetividade em contextos históricos e sociais como sugere a teórica de cinema Teresa de Lauretis, não há meio de precisar estes contextos nos termos propostos por Lacan. De fato, mesmo na tentativa de Lauretis, a realidade social (isto é, “as relações materiais, econômicas e interpessoais que são de fato sociais, e numa perspectiva mais amplamente históricas”) parece situar-se à revelia do sujeito. Falta uma maneira de conceber a “realidade social” em termos de gênero. A política constitui apenas um dos domínios onde o gênero pode ser utilizado para a análise histórica. Eu escolhi por duas razões os seguintes exemplos ligados à política e ao poder no seu sentido mais tradicional, isto é, no que diz respeito ao governo e ao Estado-Nação. Primeiro, porque se trata de um território praticamente inexplorável, já que o g6enero foi percebido como uma categoria antitética aos negócios sérios da verdadeira política. Depois, porque a história política – que ainda é o modo dominante da interrogação histórica – foi o bastião da resistência à inclusão de materiais ou de questões sobre as mulheres e o gênero. O gênero foi utilizado literal ou analogicamente pela teoria política para justificar ou criticar o reinado de monarcas ou para expressar relações entre governantes e governos. Poder-se-ia esperar que tenha existido debate entre os contemporâneos dos reinos de Elizabeth I da Inglaterra ou Catherine de Médicis na França sobre a adequação das mulheres à direção política; mas numa época em que parentesco e realeza eram intrinsecamente ligados, as discussões sobre os reis machos colocavam igualmente em jogo representações da masculinidade e da feminilidade. As analogias com a relação marital constituem uma estrutura para os argumentos de Jean Bodin, Robert Filmer e John Locke. O ataque de Edmond Burke contra a Revolução Francesa se desenvolve em torno de um contraste entre as harpias feias e matadoras “sans culottes” (“as fúrias do inferno sob a forma desnaturada da mais vil das mulheres”) e a “doce feminilidade” de Marie-Antoinette que escapou à multidão para “procurar refúgio aos pés de um rei e de um marido” e cuja beleza tinha antigamente inspirado o orgulho nacional (referindo-se ao papel apropriado ao feminino na ordem política Burke escreveu: “para que se possa amar a nossa pátria, a nossa pátria tem que ser amável”). Mas a analogia não diz respeito sempre no casamento, nem mesmo à heterossexualidade. Na teoria política da Idade Média islâmica, o símbolo do poder político faz mais freqüentemente alusão às relações sexuais entre um homem e um menino, sugerindo não só a existência de formas de sexualidade aceitáveis comparáveis àquelas que Foucault descreve em seu último livro a respeito da Grécia Clássica, mas também à irrelevância das mulheres para qualquer noção de política ou de vida pública. Para que este último comentário não seja interpretado como a idéia de que a teoria política reflete simplesmente a organização social, parece importante ressaltar que a mudança nas relações de gênero pode acontecer a partir de considerações sobre as necessidade do Estado. Um exemplo importante é fornecido pela argumentação de Louis de Bonald em 1816, sobre as razões pelas quais a legislação da Revolução Francesa sobre o divórcio devia ser revogada: da mesma forma que a democracia política “permite ao povo, parte fraca da sociedade política, rebelar-se contra o poder estabelecido”, da mesma forma o divórcio, “verdadeira democracia doméstica”, permite à esposa, “parte mais fraca, rebelar-se contra a autoridade do marido(...) A fim de manter o Estado fora do alcance do povo, é necessário manter a família fora do alcance das esposas e das crianças”. Bonald começa com uma analogia para, em seguida, estabelecer uma correspondência direta entre o divórcio e a democracia. Retomando argumentos bem mais antigos a respeito da família bem ordenada como fundamento do Estado bem ordenado, a legislação que estabeleceu essa posição redefiniu os limites da relação marital. Da mesma forma, na nossa época, os ideólogos políticos conservadores gostariam de fazer passar toda uma série de leis sobre a organização e o comportamento da família, que modificariam as práticas atuais. A ligação entre os regimes autoritários e o controle das mulheres tem sido observada, mas não foi estudada com profundidade. Seja num momento crítico para a hegemonia jacobina durante a Revolução Francesa, seja na hora em que Stálin apoderou-se da autoridade de controle, ou na época da implementação da política nazista na Alemanha, ou ainda no triunfo do Aiatolá Khomeiny no Irã, em todas essas circunstâncias, os dirigentes emergentes, legitimavam a dominação, a força, a autoridade central e o poder soberano identificando-os ao masculino (os inimigos, os “outsiders”, os subversivos e a fraqueza eram identificados ao feminino), e traduziam literalmente esse código em leis (proibindo sua participação na vida política, tornando o aborto ilegal, proibindo o trabalho assalariado das mães, impondo códigos de vestuário à mulheres) que colocavam as mulheres em seu lugar. Essas ações e a época de sua realização têm pouco sentido em si mesmas. Na maioria dos casos, o Estado não tinha nada de imediato ou nada de material a ganhar com o controle das mulheres. Essas ações só podem adquirir em sentido se elas são integradas a uma análise da construção e da consolidação do poder. Uma afirmação de controle ou de força tomou a forma de uma política sobre as mulheres. Eles podem nos dar idéias sobre os diversos tipos de relações de poder que se constróem na história moderna, mas essa relação particular não constitui um tema político universal. Segundo modos diferentes, por exemplo, o regime democrático do século XX tem igualmente construído as suas ideologias políticas a partir de conceitos de gênero que se traduziram em políticas concretas; o Estado de Bem-Estar Social, por exemplo, demonstrou seu paternalismo protetor através de leis dirigidas às mulheres e às crianças. Ao longo da história, alguns movimentos socialistas ou anarquistas recusaram completamente as metáforas de dominação, apresentando de forma imaginativa as suas críticas aos regimes e organizações sociais particulares, em termos de transformação da identidade de gênero. Os socialistas utópicos na França e na Inglaterra nos anos de 1830 e 1840 conceberam sonhos de um futuro harmonioso em termos das naturezas complementares dos indivíduos, ilustrados pelo união do homem e da mulher, “o indivíduo social”. Os anarquistas europeus eram conhecidos desde muito tempo pela sua recusa das convenções do casamento burguês, mas também pelas suas visões de um mundo no qual as diferenças sexuais não implicariam em hierarquia. Trata-se de exemplos de ligações explícitas entre o gênero e o poder, mas estas constituem apenas uma parte da minha definição do gênero como um modo primeiro de significar as relações de poder. Frequentemente, a atenção dedicada ao gênero não é explícita mas constitui, no entanto, uma dimensão decisiva da organização da igualdade e desigualdade. As estruturas hierárquicas baseiam-se em compreensões generalizadas da relação pretensamente natural entre homem e mulher. A articulação do conceito de classe no século XIX baseava-se no gênero. Enquanto na França, por exemplo, os reformadores burgueses descreviam os operários em termos codificados como femininos (subordinados, fracos, sexualmente explorados como as prostitutas), ou dirigentes operários e socialistas respondiam insistindo na posição masculina da classe operária (produtores fortes, protetores das mulheres e das crianças). Os termos desse discurso não diziam respeito explicitamente ao gênero, mas eram reforçados na medida em que se referenciavam a ele. A codificação de gênero de certos termos estabelecia e “naturalizava” seus significados. Nesse processo, definições normativas do gênero, historicamente específicas (e tomadas como dadas), reproduziram-se e integraram-se à cultura da classe operária francesa. Os temas da guerra, da diplomacia e da alta política aparecem frequentemente quando os(as) historiadores(as) da história política tradicional colocam em questão a utilidade do gênero para o seu trabalho. Mas, também, temos que olhar além dos atores e do valor literal das suas palavras. As relações de poder entre as nações e o estatuto dos súditos coloniais foram tomados compreensíveis (e portanto legítimos) em termos das relações entre homem e mulher. A legitimação da guerra – sacrificar vidas de jovens para proteger o Estado – tomou formas diversificadas, desde o apelo explícito à virilidade (a necessidade de defender as mulheres e as crianças, que de outra forma seriam vulneráveis) até a crença no dever que teriam os filhos de servir aos seus dirigentes ou a seu (pai o) rei, e até associações entre masculinidade e potência nacional. A alta política, ela mesma, é um conceito de gênero porque estabelece a sua importância decisiva e seu poder público, as razões de ser e a realidade da existência de sua autoridade superior, precisamente graças a exclusão das mulheres do seu funcionamento. O gênero é uma das referências recorrentes pelas quais o poder político foi concebido, legitimado e criticado. Ele se refere à oposição homem/mulher e fundamenta ao mesmo tempo o seu sentido. Para reivindicar o poder político, a referência tem que parecer segura e fixa, fora de qualquer construção humana, fazendo parte da ordem natural ou divina. Desta forma, a oposição binária e o processo social das relações de gênero tornam-se, ambos, partes do sentido do próprio poder. Colocar em questão ou mudar um aspecto ameaça o sistema por inteiro. Se as significações de gênero e de poder se constróem reciprocamente, como é que as coisas mudam? De um ponto de vista geral responde-se que a mudança pode ter várias origens. Transtornos políticos de massa que coloquem as ordens antigas em caos e engendrem novas, podem revisar os termos (e, portanto, a organização) do gênero na procura de novas formas de legitimação. Mas eles podem não fazê-lo; noções antigas serviram igualmente para validar novos regimes. Crises demográficas, causadas pela fome, pestes ou guerras, colocaram, às vezes, em questão as visões normativas do casamento heterossexual (como foi o caso em certos meios de certos países no decorrer dos anos 20); mas também, provocaram políticas natalistas que insistiram na importância exclusiva das funções maternas e reprodutivas das mulheres. Transformações nas estruturas do emprego podem modificar as estratégias de casamento; elas podem oferecer novas possibilidades para a construção da subjetividade, mas elas podem também ser vividas como novo espaço de atividade para filhas e esposas obedientes. A emergência de novos tipos de símbolos culturais pode tornar possível a reinterpretação ou mesmo a reescritura da história edipiana, mas ela pode servir para atualizar este drama terrível em termos ainda mais eloquentes. São os processos políticos que vão determinar o resultado de quem vencerá – políticos no sentido de que vários atores e várias significações enfrentam-se para conseguir o controle. A natureza desse processo, dos atores e das ações, só pode ser determinada especificamente se situada no espaço e no tempo. Só podemos escrever a história desse processo se reconhecermos que “homem” e “mulher” são ao mesmo tempo categorias vazias e transbordantes; vazias porque elas não têm nenhum significado definitivo e transcendentes; transbordantes porque, mesmo quando parecem fixadas, elas contêm ainda dentro delas definições alternativas negadas ou reprimidas. Em um certo sentido, a história política foi encenada no terreno do gênero. É um terreno que parece fixado, mas cujo sentido é contestado e flutuante. Se tratarmos da oposição entre masculino e feminino como sendo mais problemática do que conhecida, como alguma coisa que é definida e constantemente construída num contexto concreto, temos então que perguntar não só o que é que está em jogo nas proclamações ou nos debates que invocam o gênero para explicar ou justificar suas posições, mas também, como compreensões implícitas do gênero são invocadas ou reativadas. Qual é a relação entre as leis sobre as mulheres e o poder do Estado? Por que (e desde quando) as mulheres são invisíveis como sujeitos históricos, quando sabemos que elas participaram dos grandes e pequenos eventos da história humana? O gênero tem legitimado a emergência de carreiras profissionais? Para citar o título de um artigo recente da feminista francesa Luce Irigaray, o sujeito da ciência é sexuado? Qual é a relação entre a política do Estado e a descoberta do crime de homossexualidade? Como as instituições sociais têm incorporado o gênero nos seus pressupostos e na sua organização? Já houve conceitos de gênero realmente igualitário sobre os quais foram projetados ou mesmo baseados sistemas políticos? A exploração dessas perguntas fará emergir uma história que oferecerá novas perspectivas às velhas questões (sobre, por exemplo, como é imposto o poder político, qual é o impacto da guerra sobre a sociedade), redefinirá as antigas questões em termos novos (introduzindo, por exemplo, considerações sobre a família e a sexualidade no estudo da economia e da guerra), tornará as mulheres visíveis como participantes ativas e estabelecerá uma distância analítica entre a linguagem aparentemente fixada do passado e nossa própria terminologia. Além do mais, essa nova história abrirá possibilidades para a reflexão sobre as estratégias políticas feministas atuais e o futuro (utópico), porque ela sugere que o gênero tem que ser redefinido e reestruturado em conjunção com uma visão de igualdade política e social que inclui não só o sexo, mas também, a classe e a raça. **(professora de Ciências Sociais no Instituto para Estudos Avançados de Princeton) Tradução: Christine Rufino Dabat e Maria Betânia Ávila Fonte: www.dhnet.org.br/direitos/textos/generodh/gen_categoria.html

Primeira tenente índia é incorporada ao Exército brasileiro

admin — Fri, 04 Feb 2011 21:37:12 +0000

Sílvia Nobre Waiãpi concorreu com 5 mil candidatos e foi aprovada com uma das melhores pontuações O Exército brasileiro incorporou nessa quinta-feira a primeira tenente índia. Sílvia Nobre Waiãpi concorreu com 5 mil candidatos e foi aprovada com uma das melhores pontuações no Centro de Preparação de Oficiais da Reserva (Cpor) do Rio de Janeiro, onde faz o estágio. Natural do Amapá, da etnia Waiãpi, Silvia é formada em artes e fisioterapia e está fazendo pós-graduação em gênero e sexualidade pelo Instituto de Medicina Social da Universidade Estadual do Rio de Janeiro (UERJ). A nova oficial do Exército quer que seu exemplo possa inspirar outros jovens índios espalhados por milhares de aldeias no território nacional, que muitas vezes ficam sem alternativa profissional e acabam caindo no isolamento, no vício das drogas ou até na criminalidade. “Eu lutei para chegar até aqui, respeitando todos os ensinamentos que aprendi com os meus antepassados. Porque um povo que não preserva a sua identidade e nem guarda a memória dos seus mortos não sabe de onde veio e nem para onde vai”, afirmou Sílvia. A militar considera fundamental a integração dos índios à sociedade formal, principalmente por meio da continuidade dos estudos. “É importante que todos os indígenas estejam inseridos nesta sociedade", disse. Sílvia vê um papel decisivo das Forças Armadas na política indigenista do país, pois os militares têm meios e pessoal para chegar a comunidades muito afastadas e de difícil acesso, levando apoio social e exercendo ações na área de saúde. “O Exército salvaguarda as fronteiras e a soberania do país em locais muitas vezes esquecidos. As Forças Armadas servem de suporte e apoio, com hospitais de campanha e atendimento às populações ribeirinhas.” Ela vai passar os primeiros seis meses fazendo estágio como aspirante a oficial, quando será promovida a tenente. “Eu escolhi o Exército porque aqui eu posso ser igual a todo mundo. Aqui tem lugar para brancos, para negros, para índios. É uma força que integra toda a sociedade brasileira.” Fonte: www.correiodopovo.com.br/Noticias/?Noticia=253725 Enviado por Liza Bilhalva Acadêmica em Antropologia - UFPel

Antropólogos, lideranças Indígenas e autoridades discutem polêmica hidrelétrica de Belo Monte

admin — Sat, 05 Feb 2011 01:02:05 +0000

A Associação Brasileira de Antropologia e a Universidade de Brasília, em parceria com o Instituto de Estudos Socioeconômicos (INESC) e a Fundação Darcy Ribeiro, realizarão o seminário “A Hidrelétrica de Belo Monte e a Questão Indígena”, no dia 7 de fevereiro de 2011, no auditório da reitoria da UnB. O evento reunirá especialistas, lideranças indígenas, movimentos sociais e autoridades para discutir os impactos e o processo de licenciamento de Belo Monte. O seminário será transmitido pela UNB através do site: http://www.cpce.unb.br/belomonte.htm Planejada para ser instalada em uma das áreas de maior diversidade cultural e biológica do país, a hidrelétrica de Belo Monte, além de inundar uma área de mais de 600 km2, promoverá até 80% de redução da vazão de um trecho de mais de 100 km do rio, denominado Volta Grande do Rio Xingu, atrairá uma população estimada em 100 mil pessoas e causará o deslocamento compulsório de cerca de 40 mil. Nesta área, residem os Arara, os Juruna, os Xikrin e milhares de famílias ribeirinhas, indígenas e não-indígenas. Ainda no Médio Xingu e seus tributários, residem os Parakanã, os Asurini, os Kararaô, os Araweté, os Arara, os Xipaia e Kuruaia e centenas de famílias que habitam as Unidades de Conservação que conformam o corredor ecológico do Xingu (Resexs, APA, FLONA, ESEC, PARNA). Mais próximos das cabeceiras do rio, estão os Kayapó do Sul do Pará, os Metuktire, os diversos Povos do Parque Indígena do Xingu e grupos indígenas voluntariamente isolados, que transitam na fronteira dos Estados do Pará e Mato Grosso. O Seminário discutirá a magnitude dos impactos da hidroelétrica e seu questionável processo de licenciamento, que repercutem diretamente sobre os direitos e o modo de vida tanto de Povos Indígenas que imemorialmente vivem nesta região, quanto de Povos Tradicionais – camponeses, pescadores e extrativistas – e de outros grupos locais que dependem simbólica, social e economicamente da floresta, do rio e de seus igarapés. Estarão reunidos, entre outros, representantes dos Povos Indígenas (Cacique Raoni Metuktire, Megaron Txukarramãe, Yabuti Txukarramãe e Josinei Arara), dos movimentos sociais (Antônia Melo da Silva) e do Ministério Público Federal (a subprocuradora geral da República, Deborah Duprat), além dos antropólogos João Pacheco de Oliveira Filho (Museu Nacional), Gustavo Lins Ribeiro (UnB), Bela Feldman-Bianco (Unicamp), Sonia Magalhães (UFPA) e Andréa Zhouri (UFMG) para juntos debaterem matéria que tanto interessa à opinião pública nacional e internacional. Também foram convidados a ministra do Meio Ambiente e os presidentes da FUNAI e do IBAMA. A hidrelétrica de Belo Monte e a questão indígena PROGRAMAÇÃO 7 DE FEVEREIRO DE 2011 Abertura - 9:00 horas Reitor da UnB, Presidente da ABA, Diretor do Instituto de Ciências Sociais da UnB Sessão 1 - 9:30 às 12:30 horas Perspectivas sobre Belo Monte: indígena, dos movimentos sociais e de especialistas Coordenador: Prof. Stephen Baines (UnB) Expositores: Raoni Metuktire Megaron Txukarramãe, Ozimar Juruna Josinei Arara Antonia Mello (Movimento Xingu Vivo) Profa. Sônia Barbosa Magalhães – (ABA-UFPA) Debatedor: Prof. João Pacheco de Oliveira Filho – (ABA-UFRJ) 12:30 às 14:30 horas – intervalo Sessão 2 - 14:30 às 17:30 horas Problemas e dilemas de um grande projeto amazônico em debate. Coordenadora: Profa. Bela Feldman-Bianco (ABA) Expositores: Profa. Andréa Zhouri – (ABA-UFMG) Dra. Deborah Duprat – Subprocuradora Geral da República Prof. Sérgio Sauer - UnB Ministra do Meio Ambiente Presidente do IBAMA Presidente da FUNAI Presidente da Subcomissão da Usina de Belo Monte do Senado Federal/CMABMONTE. Debatedor: Prof. Gustavo Lins Ribeiro (UnB) Local: Auditório da Reitoria da Universidade de Brasília Enviado por: Alessandro Lopes Discente em Bacharelado de Antropologia/UFPel

Mega complexo hidrelétrico: Vamos mudar a história assinando a petição contra a Belo Monte

admin — Sat, 05 Feb 2011 20:27:34 +0000

Caros amigos, O Presidente do IBAMA se demitiu quarta-feira passada devido à pressão para autorizar a licença ambiental de um projeto que especialistas consideram um completo desastre ecológico: o Complexo Hidrelétrico de Belo Monte. A mega usina de Belo Monte iria cavar um buraco maior que o Canal do Panamá no coração da Amazônia, alagando uma área imensa de floresta e expulsando milhares de indígenas da região. As empresas que irão lucrar com a barragem estão tentando atropelar as leis ambientais para começar as obras em poucas semanas. A mudança de Presidência do IBAMA poderá abrir caminho para a concessão da licença – ou, se nós nos manifestarmos urgentemente, poderá marcar uma virada nesta história. Vamos aproveitar a oportunidade para dar uma escolha para a Presidente Dilma no seu pouco tempo de Presidência: chegou a hora de colocar as pessoas e o planeta em primeiro lugar. Assine a petição de emergência para Dilma parar Belo Monte – ela será entregue em Brasília, vamos conseguir 500.000 assinaturas: http://www.avaaz.org/po/pare_belo_monte/97.php Abelardo Bayma Azevedo, que renunciou à Presidência do IBAMA, não é a primeira renúncia causada pela pressão para construir Belo Monte. Seu antecessor, Roberto Messias, também renunciou pelo mesmo motivo ano passado, e a própria Marina Silva também renunciou ao Ministério do Meio Ambiente por desafiar Belo Monte. A Eletronorte, empresa que mais irá lucrar com Belo Monte, está demandando que o IBAMA libere a licença ambiental para começar as obras mesmo com o projeto apresentando graves irregularidades. Porém, em uma democracia, os interesses financeiros não podem passar por cima das proteções ambientais legais – ao menos não sem comprarem uma briga. A hidrelétrica iria inundar pelo menos 400.000 hectares da floresta, impactar centenas de quilômetros do Rio Xingu e expulsar mais de 40.000 pessoas, incluindo comunidades indígenas de várias etnias que dependem do Xingu para sua sobrevivência. O projeto de R$30 bilhões é tão economicamente arriscado que o governo precisou usar fundos de pensão e financiamento público para pagar a maior parte do investimento. Apesar de ser a terceira maior hidrelétrica do mundo, ela seria a menos produtiva, gerando apenas 10% da sua capacidade no período da seca, de julho a outubro. Os defensores da barragem justificam o projeto dizendo que ele irá suprir as demandas de energia do Brasil. Porém, uma fonte de energia muito maior, mais ecológica e barata está disponível: a eficiência energética. Um estudo do WWF demonstra que somente a eficiência poderia economizar o equivalente a 14 Belo Montes até 2020. Todos se beneficiariam de um planejamento genuinamente verde, ao invés de poucas empresas e empreiteiras. Porém, são as empreiteiras que contratam lobistas e tem força política – a não ser claro, que um número suficiente de nós da sociedade, nos dispormos a erguer nossas vozes e nos mobilizar. A construção de Belo Monte pode começar ainda em fevereiro.O Ministro das Minas e Energia, Edson Lobão, diz que a próxima licença será aprovada em breve, portanto temos pouco tempo para parar Belo Monte antes que as escavadeiras comecem a trabalhar. Vamos desafiar a Dilma no seu primeiro mês na presidência, com um chamado ensurdecedor para ela fazer a coisa certa: parar Belo Monte, assine agora: http://www.avaaz.org/po/pare_belo_monte/97.php Acreditamos em um Brasil do futuro, que trará progresso nas negociações climáticas e que irá unir países do norte e do sul, se tornando um mediador de bom senso e esperança na política global. Agora, esta esperança será depositada na Presidente Dilma. Vamos desafiá-la a rejeitar Belo Monte e buscar um caminho melhor. Nós a convidamos a honrar esta oportunidade, criando um futuro para todos nos, desde as tribos do Xingu às crianças dos centros urbanos, o qual todos nós podemos ter orgulho. Com esperança Ben, Graziela, Alice, Ricken, Rewan e toda a equipe da Avaaz Fontes: Belo Monte derruba presidente do Ibama: http://colunas.epoca.globo.com/politico/2011/01/12/belo-monte-derruba-presidente-do-ibama/ Belo Monte será hidrelétrica menos produtiva e mais cara, dizem técnicos: http://g1.globo.com/economia-e-negocios/noticia/2010/04/belo-monte-sera-hidreletrica-menos-produtiva-e-mais-cara-dizem-tecnicos.html Vídeo sobre impacto de Belo Monte: http://www.youtube.com/watch?v=4k0X1bHjf3E Uma discussão para nos iluminar: http://www.estadao.com.br/estadaodehoje/20101224/not_imp657702,0.php

Rio Xingu/Usina Hidrelétrica Belo Monte

admin — Sat, 05 Feb 2011 23:56:16 +0000

Brasil, Altamira, Vista aérea do local onde será construída a Usina Hidrelétrica Belo Monte, na Volta Grande do Rio Xingu. Crédito:DIDA SAMPAIO/AGÊNCIA ESTADO/AE/Codigo imagem:65666

Ajudem a parar com a construção da Usina Belo Monte

admin — Sun, 06 Feb 2011 00:14:37 +0000

Eu já assinei a petição que será encaminhada a Presidente Dilma Rousseff solicitando que ela pare com a construção da Belo Monte e proteja as populações que vivem na região, compostas entre elas por várias etnias ameríndias, ribeirinhos, pescadores, moradores da cidade de Altamira e a Amazônia em si, os quais serão seriamente prejudicados. Por gentileza assine você também, a sua assinatura é muito importante, pois é unindo forças que poderemos ter um país melhor. http://www.avaaz.org/po/pare_belo_monte/?vl Crédito: DIDA SAMPAIO/AGÊNCIA ESTADO/AE/Cod. imagem:65666 -colunistas.ig.com.br Por: Cátia Simone da Silva Discente em Bacharelado de Antropologia/UFPel

Bordadeiras Seridó

admin — Sun, 06 Feb 2011 01:36:42 +0000

MPF prepara audiência pública para discutir regulamentação da profissão de arqueólogo

admin — Mon, 07 Feb 2011 20:00:23 +0000

O Ministério Público Federal em São Paulo deverá realizar, no dia 05 de abril, uma audiência pública para discutir a regulamentação das atividades de arqueólogo. A audiência será precedida de uma reunião preparatória no dia 04 de abril, nas dependências do MPF. As iniciativas fazem parte de uma ampla discussão que também abrange a auto-regulação da profissão, com a construção de um protocolo de boas práticas e diretrizes de procedimento, e o estabelecimento de critérios mínimos para o exercício da arqueologia. A audiência pública deverá ser conduzida pela procuradora da República Inês Virgínia Prado Soares, lotada na Procuradoria da República em São Paulo e colaboradora do Grupo de Trabalho Nacional sobre Patrimônio Cultural da 4ª Câmara de Coordenação e Revisão de Meio Ambiente e Patrimônio Cultural do MPF. Na última terça-feira, a procuradora participou de uma reunião com cerca de vinte profissionais da área, dentre os quais Maria Clara Migliacio, diretora do Centro Nacional de Arqueologia (CNA) do Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (Iphan) e Eduardo Góes Neves, presidente da Sociedade de Arqueologia Brasileira (SAB). Na reunião foram discutidos detalhes para o próximo encontro, que se dará na audiência pública. Ficou acertado, por exemplo, que o edital da audiência será lançado juntamente com documentos produzidos pela SBA, que poderão ser discutidos pela internet durante o mês de março. O debate sobre a regulamentação da profissão tem sido intenso na última década, mas ainda não há consenso sobre a melhor forma de realizá-la. “Há questões jurídicas e políticas sobre a melhor formatação como, por exemplo, se a regulamentação deve se dar por um Conselho Profissional, por exemplo ou se a auto-regulação é suficiente”, explicou a procuradora. Todos os projetos de lei que tentaram regulamentar a profissão foram arquivados, o último deles esta semana. Segundo a procuradora, o MPF tem uma participação importante nesse processo, já que o bem arqueológico é um bem da União federal e um bem cultural de enorme importância para a compreensão da trajetória do ser humano aos longo dos séculos. “A crescente oferta de cursos de graduação e pós-graduação e a consequente abertura de novos campos de trabalho em arqueologia exigem uma constante reflexão sobre critérios mínimos para o exercício da atividade”, afirmou. Nos últimos anos tem sido crescente a demanda pelo trabalho de arqueologia, inclusive com oferta de cursos de graduação e pós-graduação. “Em 1991, o Iphan autorizou cinco pesquisas arqueológicas. Em 2010 foram expedidas quase 1000 autorizações”, exemplificou Inês Soares. Assessoria de Comunicação Procuradoria da República no Estado de S. Paulo Mais informações: Elaine Martinhão e Marcelo Oliveira 11-3269-5068 ascom@prsp.mpf.gov.br www.twitter.com/mpf_sp

Índios entregam à Presidência abaixo-assinado contra Belo Monte

admin — Tue, 08 Feb 2011 16:36:36 +0000

Cerca de 300 manifestantes fizeram ato em frente ao Congresso. Encontro na UnB discutiu realização de obra da usina hidrelétrica. Dez representantes de um grupo formado por cerca de 300 índios e ribeirinhos da região do Rio Xingu, do Pará e Mato Grosso, além de estudantes, ambientalistas e artistas, entregaram à Presidência da República um abaixo-assinado contra a construção da Usina Hidrelétrica de Belo Monte. Segundo os manifestantes, o documento tem cerca de 500 mil assinaturas, e foi entregue ao secretário-executivo da Presidência, Rogério Sottili, e ao secretário de Articulação Social, Paulo Maldos. Ministro-chefe em exercício (Gilberto Carvalho participa do Fórum Social Mundial, no Senegal), Sottili se comprometeu a levar o relato do encontro e o documento à presidente Dilma Rousseff, segundo informe divulgado pela assessoria do ministério. Segundo ele, o governo manterá o diálogo com os movimentos sociais. "Quero que vocês vejam o governo como um parceiro. Podemos não chegar a um consenso, mas vamos construir as políticas por meio do diálogo", disse. Os manifestantes se reuniram na manhã desta terça (8) em frente ao espelho d’água, no Congresso Nacional, para exigir também que o governo federal avalie uma carta assinada por aproximadamente 30 especialistas de universidades brasileiras, como Federal do Rio, Federal do Pará e Universidade de São Paulo, com argumentos científicos que desaconselham a obra. “O barramento do Xingu seria a morte do ecossistema e da agricultura familiar de todo povo tradicional de lá. Assim, além de perdermos nossa cultura, estaríamos levando nossos filhos para serem bandidos e assassinos, já que é isso que a periferia de Altamira representa”, afirmou a ribeirinha e representante do movimento "Xingu vivo para sempre", Ana Alice Plens. As pretensões do governo são de investir cerca de R$ 19 bilhões no empreendimento, que terá dois reservatórios de água de 516 quilômetros quadrados cada um. Se construída, Belo Monte terá a primeira unidade geradora entrando em operação comercial a partir de fevereiro de 2015 comuma capacidade instalada de 11,2 mil megawatts, o que a tornaria a terceira maior hidrelétrica do mundo, atrás apenas de Itaipu (na fronteira entre Brasil e Paraguai) e Três Gargantas (China). A questão voltou a ser debatida após o Instituto Brasileiro do Meio Ambiente e dos Recursos Naturais Renováveis (Ibama) conceder, no fim de janeiro, licença que autoriza a instalação dos canteiros de obra, acampamentos de operários e até a implementação de estradas necessárias para dar início às obras. Líderes indígenas da etnia Kayapó, que participaram da manisfetação, estiveram nesta segunda-feira (7) em um seminário organizado pela Universidade de Brasília (UnB), que propunha o debate sobre os impactos da hidrelétrica na vida dos moradores da região e aproveitaram a oportunidade para pressionar o governo a cancelar a realização da obra. "Nós fomos enganados. Sou contra a usina e vou defender nossas florestas e nosso povo até o fim", disse o líder Kayapó Raoni Metyktire. Também líder dos Kayapós, Yabuti Metyktire, enfatizou que não pretende "ceder" e abrir mão do que chamou de "nossa terra". "Eles defendem aquele PAC, mas nem que encham esse auditório de dinheiro vou abrir mão de nossas terras", completou, se referindo ao auditório do Memorial Darcy Ribeiro, na UnB, onde o evento aconteceu. O seminário ouviu opiniões de indígenas, representantes de movimentos sociais e especialistas sobre os danos que a usina poderia causar à região e aos seus habitantes caso seja construída e debateu eventuais alternativas para o projeto, como a utilização de energia eólica (produzida através de hélices que giram quando em contato com o vento) e a solar. A carta Veja abaixo trechos da carta encaminhada à presidente Dilma Rousseff, assinada por líderes Kayapó das aldeias indígenas Gorotire, Kokraimoro, Metyktire, Kriny, Moikarako, Käkamkube, Las Casas, Apeinhti, Piaraçu, Kawatire, Pykararankre, Kromare, Turedjam, Kapôt e Pykatamkwyr. "(...) A Funai, apesar de ser o órgão indigenista, deveria estar defendendo as comunidades indígenas e o papel que está fazendo é o contrário. As lideranças tradicionais não estão sendo ouvidas nem respeitadas suas decisões. A Funai toma decisões como se fossem as lideranças do povo. Por que o presidente da Funai não recebe as lideranças quando estas vem resolver seus problemas? Se ele não quiser trabalhar para nós, ele explique para nós o porquê." "(...) Para a preservação de várias espécies de animais e plantas que usamos para o nosso tratamento tradicional, é por isso que não queremos a barragem. Por nós sermos os brasileiros legítimos, o governo deveria respeitar, sobretudo os nossos direitos." "(...) Sabemos que isso é uma política falsa, pelo que aconteceu e pelo que está acontecendo com a gente hoje. No passado prometeram melhorar a qualidade de vida, a saúde das nossas comunidades. Na verdade não aconteceu. Muitos povos se enfraqueceram com essa política e foram extintos e não queremos isso. Queremos que sejamos respeitados, cumprindo as leis que estão na Constituição Federal." Fonte: www. g1.globo.com/politica/noticia/2011/02/indios-entregam-presidencia-500-mil-assinaturas-contra-belo-monte.html

Governo recebe lideranças indígenas do Paraná e discute ajuda às aldeias

admin — Tue, 08 Feb 2011 22:05:11 +0000

O secretário de Relações com a Comunidade, Wilson Quinteiro, recebeu nesta segunda-feira (7) o líder indígena Romancil Cretã, coordenador da Articulação dos Povos Indígenas da Região Sul (Arpinsul), para uma avaliação da situação e das dificuldades das aldeias no Paraná. Creta estava acompanhado de caciques de aldeias paranaenses e de membros do Conselho Indígena do Estado. Durante a reunião foram discutidas questões como subsistência, meio ambiente, reserva ecológica, herança cultural e religiosa e acesso ao ensino médio e superior. O indígena caingangue Romancil Cretã pediu, ainda, a construção de 800 casas, a melhoria dos acessos às aldeias e a construção de 3 quilômetros de pavimentação dentro das aldeias. Wilson Quinteiro solicitou às lideranças indígenas o envio de cópia de todos os programas em desenvolvimento nas aldeias e o levantamento do maquinário agrícola com detalhamento da área de plantio de cada reserva. “Nosso objetivo é dar todo apoio aos povos indígenas, seja na sua subsistência, por meio da agricultura, seja na área cultural e educacional, facilitando o acesso do índio ao ensino médio e superior”, disse o secretário. Quinteiro também propôs a realização de um seminário com todas as comunidades indígenas do Estado para discutir as necessidades e elaborar projetos para o desenvolvimento das aldeias. “Estamos firmando parcerias com as universidades estaduais, o que vai aumentar ainda mais a qualidade dos serviços prestados pela Secretaria de Relações com a Comunidade. Elas serão nossas parceiras na elaboração e implantação de projetos, no diagnóstico da situação agrícola e na inserção do jovem na universidade”, informou. Fonte: www.aen.pr.gov.br Enviado por: Vanderlise Barão Arqueologia / LEPAN / FURG

Notícias sobre a Belo Monte

admin — Wed, 09 Feb 2011 15:20:30 +0000

Índios participam de protesto contra a construção de Belo Monte

admin — Wed, 09 Feb 2011 15:23:00 +0000

Imagem: Antônio Cruz/Abr Nesta terça-feira (8) manifestantes, entre índios, comunidades ribeirinhas, pequenos agricultores, ambientalistas e simpatizantes realizaram um protesto em frente ao Congresso Nacional, em Brasília, contra o projeto de construção da hidrelétrica de Belo Monte, no Xingú, Pará. Os manifestantes entregaram uma carta ao Palácio do Planalto, onde despacha a presidenta Dilma Rousseff e foram recebidos em uma reunião que durou cerca de duas horas, pelo secretário adjunto da Secretaria-Geral da Presidência, Rogério Sottili. Segundo informações da Agência Brasil, Sottili se comprometeu a encaminhar o documento, encabeçado com a assinatura de caciques das comunidades indígenas do Alto Xingu, à presidenta. Sônia Guajajara, vice-presidente da Coordenação das Organizações Indígenas da Amazônia Brasileira (Goiab), disse a Agência Brasil, que a construção viola os direitos da população afetada. Além da manifestação também foi entregue um abaixo-assinado com mais de 500 mil assinaturas de brasileiros e estrangeiros reforça o posicionamento contrário a construção da hidrelétrica de Belo Monte, no Xingu. Com informações da Agência Brasil Fonte: www.agoravale.com.br

Brasília Belo Monte

admin — Wed, 09 Feb 2011 15:39:16 +0000

Líder Kayapó Raoni Metyktire

admin — Wed, 09 Feb 2011 15:41:20 +0000

Povo Indígena do RS conquista representatividade na Secretaria de Educação

admin — Thu, 10 Feb 2011 20:35:03 +0000

A comunidade indígena do Estado do Rio Grande do Sul obteve mais uma conquista na construção de políticas públicas para os povos indígenas e para a efetivação de uma proposta político-pedagógica para as Escolas Indígenas, nesta segunda-feira (07). O secretário de Estado da Educação, Jose Clovis de Azevedo, convidou o índio e professor João Maria Fortes para trabalhar na Secretaria, no Departamento de Gestão da Aprendizagem (DGA/DP), ao lado do assessor Rodrigo Veenzon, que é responsável pela Educação Indígena da Seduc. O convite ocorreu durante audiência com representantes do Conselho Estadual dos Povos Indígenas (CEPI) – órgão vinculado a Secretaria de Justiça e Desenvolvimento Social – que apresentaram para o secretário Azevedo diversas demandas relacionadas à educação indígena. De acordo com a coordenadora executiva do CEPI, Sonia Lopes dos Santos, um dos principais problemas enfrentados pelos povos indígenas é a falta de espaço do índio no debate para as políticas públicas. Entre as solicitações: regularização das Escolas Indígenas; criação por parte da Seduc de um conselho estadual escolar indígena; implantação de um plano de carreira para o magistério indígena; realização de concurso público específico e diferenciado para os professores e funcionários das escolas indígenas; construção e ampliação das escolas e o cumprimento, por parte do Estado, ao direito indígena a uma educação específica e diferenciada orientada por uma equipe de gestores qualificada. Diante das demandas apresentas, o secretário convidou o professor João Maria para integrar a equipe da Seduc, tendo como uma das primeiras tarefas o levantamento detalhado das escolas que necessitam de regularização. O novo colaborador também vai participar junto com o Departamento Pedagógico (DP) na reformulação da proposta político pedagógica para as escolas indígenas. O professor João Maria Fortes foi presidente da Associação dos Professores Bilíngüe Kaingáng e Guarani (APBKG), também atuou no Núcleo de Educação Indígena do Estado. E atualmente é estudante do curso de História da Universidade Federal do Rio Grande do Sul (UFRGS). Participaram da reunião os caciques: Luis Salvador da comunidade Indígena Rio dos Índios no município de Vicente Dutra, Selso Jacinto da comunidade Kaingáng de Irai, Antônio Moreira da comunidade Rio da Várzea no município de Liberato Salzano, e a chefe de gabinete da Seduc Simone Mosna Demoly. Fonte: http://wp.me/prAPz-6a Enviado por: Vanderlise Barão - Arqueologia / LEPAN - FURG e Alessandro Lopes - Antropologia - UFPel

Biblioteca Digital Mundial

admin — Fri, 11 Feb 2011 21:16:53 +0000

Já está disponível na Internet, através do site www.wdl.org Reúne mapas, textos, fotos, gravações e filmes de todos os tempos e explica em sete idiomas as jóias e relíquias culturais de todas as bibliotecas do planeta. Tem, sobretudo, caráter patrimonial" , antecipou em LA NACION Abdelaziz Abid, coordenador do projecto impulsionado pela UNESCO e outras 32 instituições. A BDM não oferecerá documentos correntes, a não ser "com valor de patrimônio, que permitirão apreciar e conhecer melhor as culturas do mundo em idiomas diferentes: árabe, chinês, inglês, francês, russo, espanhol e português. Mas há documentos em linha em mais de 50 idiomas". O acesso é gratuito e os usuários podem ingressar diretamente pela Web , sem necessidade de se registrarem. Permite ao internauta orientar a sua busca por épocas, zonas geográficas, tipo de documento e instituição. O sistema propõe as explicações em sete idiomas (árabe, chinês, inglês, francês, russo, espanhol e português), embora os originais existam na sua língua original. Duas regiões do mundo estão particularmente bem representadas: América Latina e Médio Oriente. Isso deve-se à ativa participação da Biblioteca Nacional do Brasil, à biblioteca de Alexandria no Egipto e à Universidade Rei Abdulá da Arábia Saudita. A estrutura da BDM foi decalcada do projeto de digitalização da Biblioteca do Congresso dos Estados Unidos, que começou em 1991 e atualmente contém 11 milhões de documentos em linha. Os seus responsáveis afirmam que a BDM está sobretudo destinada a investigadores, professores e alunos. Mas a importância que reveste esse sítio vai muito além da incitação ao estudo das novas gerações que vivem num mundo audio-visual. Enviado por Alessandro Lopes - Discente Bacharelado em Antropologia - UFPel Texto: José RicardoAlmeida http://www.facebook.com/josricalmeida

Lei Maria da Penha

admin — Mon, 14 Feb 2011 21:55:33 +0000

Segue a cartilha sobre a Lei 11.340, conhecida como Lei Maria da Penha, ela foi criada em 7 de agosto de 2006, após vários anos de luta da protagonista Maria da Penha, que sofria agressões de seu companheiro, um professor universitário, as duas tentativas de homicídio por parte dele levaram-na a atuar em movimentos contra a violência e em defesa das mulheres. Fonte: www.mulherecidadania.al.gov.br/sala-de-imprensa/noticias/2011/02-1/legislacao/leimariadapenha.pdf Por Cátia Simone da Silva Discente Bacharelado em Antropologia - UFPel

Projeto pretende ampliar inclusão da mulher em Alagoas

admin — Tue, 15 Feb 2011 21:44:23 +0000

Mulheres de 20 municípios serão capacitadas cpara ampliar políticas femininas no Estado Por: Marina Ferro A manhã desta segunda-feira (14) foi marcada pelo lançamento do projeto Vozes Femininas. Com o objetivo de ampliar a inclusão feminina na política de Alagoas, cerca de 80 mulheres participarão, durante toda a semana, do curso de capacitação, que acontecerá na Praia do Francês. A iniciativa é da Secretaria de Estado da Mulher, da Cidadania e dos Direitos Humanos, em convênio com a Secretaria Especial de Política para as Mulheres da Presidência da República. A capacitação será marcada por palestras de técnicas da ONU que atuam em Petrolina e por representantes da Rede Feminista de Saúde e Direitos Reprodutivos, com temas sobre feminismo, raça/etnia e história da mulher, entre outros. De acordo com a secretária Kátia Born, esse evento é importante para a preparação das mulheres na sua organização política. “As participantes desse projeto são vereadoras, integrantes do projeto Mulheres da Paz e representantes de associações ligadas à mulher. É diversificado, mas todas com o mesmo objetivo: de torná-las políticas”, disse. “Hoje, no cenário político, quem não tiver organização, não se elege. A inserção das mulheres nesse cenário é de grande relevância para a luta de seus direitos como cidadãs”, ressaltou a secretária. “Esse curso é uma grande ajuda para o empoderamento político das mulheres, abrindo caminhos para que nas próximas eleições saibam a importância de serem incluídas na política do Estado. Isso engrandece a democracia do nosso país”, disse a superintendente de Promoção dos Direitos e de Políticas da Mulher, Solange Viégas. A criadora do projeto, Ângela Brito, disse que essa capacitação é especialmente para prepará-las para o mundo político, podendo eleger ou serem eleitas. “O eleitorado feminino no Estado é de 54,2%. Esse número mostra a grande quantidade de mulheres que elegem e as poucas que são eleitas. Precisamos de uma participação efetiva feminina nessa política”, disse. Vozes Femininas O projeto foi elaborado em 2008 por sua atual instrutora, Ângela Brito, com o intuito de pesquisar e trabalhar as questões ligadas às mulheres em cada município do Estado. Após aprovação em Brasília, o projeto passou a ser executado pela Superintendência de Promoção dos Direitos e de Pólíticas para a Mulher, vinculada à Secretaria de Estado da Mulher, da Cidadania e dos Direitos Humanos. Fonte: mulherecidadania.al.gov.br/sala-de-imprensa/noticias/2011/02-1/projeto-pretende-ampliar-inclusao-da-mulher-em-alagoas

cavalos

admin — Wed, 16 Feb 2011 00:46:07 +0000

Chamada de trabalhos para a publicação na revista Sociedade Tecnologia e Meio Ambiente

admin — Thu, 17 Feb 2011 00:24:13 +0000

Temos o prazer de comunicar a chamada de trabalhos para o primeiro número da revista Sociedade Tecnologia e Meio Ambiente. A revista Sociedade Tecnologia e Meio Ambiente é um periódico bimestral do Mestrado Multidisciplinar em Sociedade, Tecnologia e Meio Ambiente da UniEvangélica que privilegia, na grande área das ciências sociais aplicadas, as áreas de Sociedade, Políticas Públicas e Meio Ambiente; Tecnologias e Meio Ambiente e Saúde e Meio Ambiente para divulgar produções científicas e estabelecer intercâmbio científico com outras instituições locais, nacionais e internacionais. Serão aceitos para publicação ensaios, artigos e resenhas inéditos, aprovados por pareceristas especialmente designados pelo Conselho Editorial. Este é nosso primeiro edital, com a temática Homem, Natureza e Sociedade. Receberemos seu texto até 15 de março de 2011, para publicação no primeiro semestre de 2011. Conforme os textos sejam submetidos, o encaminhamos aos pareceristas. Aguardamos o seu artigo, que deve ser submetido exclusivamente no endereço eletrônico da revista (http://revistas.unievangelica.edu.br/index.php/mestrado). Os textos serão de inteira responsabilidade dos autores, não refletindo obrigatoriamente a opinião do Corpo editorial e do Conselho científico da Revista. Os trabalhos devem seguir as normas de publicação da revista, apresentadas a seguir. Normas de publicação: Os trabalhos devem iniciar com um resumo em português, de no máximo 250 palavras indicando as ideias principais apresentadas no texto e conclusões. Uma lista, com até cinco palavras chave, deve vir imediatamente após o resumo. Na seqüência, figura o abstract e keywords. O resumo, palavras-chave, abstract e keywords devem ser grafados em letras tamanho 10, em coluna única, com um recuo esquerdo e direito de 0,8 cm. Segue-se o texto, o qual deve ser iniciado pelo item introdução e finalizado pelo item conclusão seguido das referências bibliográficas. O corpo do artigo deve ser redigido em português, inglês ou espanhol, em coluna simples, fonte Times New Roman, tamanho 12 e com espaçamento simples. O trabalho deve ser reproduzido no formato A4 (210 mm x 297 mm), com margens superior e inferior de 25 mm e esquerda e direita de 18 mm. Na primeira página, devem ser deixados três espaços simples antes do título do artigo. Este espaço será utilizado pelo Corpo Editorial da Revista. Em seguida, deve constar: · O título do trabalho (no idioma em que será escrito o corpo do trabalho), em fonte tamanho 14, letras maiúsculas e minúsculas, negrito e centralizado. Após um espaço simples, o título do trabalho traduzido (para o inglês, no caso de artigo em português ou espanhol, e em português, no caso de artigo em inglês) em fonte tamanho 12, letras maiúsculas e centralizado. · Nome dos autores, escrito em fonte tamanho 10, maiúsculas e minúsculas, negrito e centralizado. · Filiação dos autores, endereço eletrônico, escritos em letras maiúsculas e minúsculas, tamanho 10, centralizado. Os títulos das primeiras seções devem ser escritos em letras maiúsculas e minúsculas e negrito. Os títulos das segundas subseções devem ser escritos em maiúsculas e minúscula. Os títulos das demais subseções devem escritos em maiúsculas e minúsculas. Ao longo do texto, figuras e tabelas devem ser referenciadas como “Figura 1”, “Tabela 1”. As tabelas e figuras deverão ter seus títulos centralizados, escritos com fonte tamanho 10, e devem ser designadas pelas palavras Tabela (na parte superior) e Figura (na parte inferior) e numeradas sequencialmente. Deve-se procurar incluir as tabelas e figuras no texto tão logo sejam mencionadas pela primeira vez, acompanhados da especificação de sua fonte e permissão de reprodução, por parte do autor, quando aplicável. As equações devem ser escritas utilizando a mesma fonte do texto, centralizadas e com numeração seqüencial alinhada na margem direita do texto. As notas bibliográficas devem ser feitas seguindo o formato ‘autor, data’ para citações indiretas e ‘autor, data, página’ para citações diretas. As notas explicativas deverão ser apresentadas em rodapé, com fonte Times New Roman, tamanho 10 e numeradas em algarismos arábicos. As referências bibliográficas e/ou eletrônicas estão indicadas no fim do texto, cuja exatidão é de inteira responsabilidade do autor. As informações recolhidas de outros autores devem ser apresentadas, no decorrer do texto, da seguinte forma: a) quando se fizer referência ao autor no corpo do texto, seu nome deve vir grafado somente com as iniciais em maiúsculas, seguido de data e página entre parênteses. Ex: De acordo com Milton Santos (1996, p. 23); b) quando o autor for citado sem que tenha seu nome mencionado no corpo do texto, deve ser grafado apenas seu sobrenome, entre parênteses, com todas as letras em maiúsculas, seguido de data e página (SANTOS, 1996, p. 23). Essa regra deve ser utilizada tanto para citações curtas como para citações longas. Por: Clarimar José Coelho e Mirza Seabra Toschi Enviado por: Stela Pieve - Bióloga - NECO Núcleo Estudos sobre Populações Tradicionais Costeiras/FURG e Afonso Antonio Machado, Prof. Dr. Coord do PPG DEHUTE-IB-UNESP Prog Pós-grad Desenv. Humano e Tecnologias e Coord. do LEPESPE Lab. Estudos e Pesquisas em Psico Esporte DEF/ IB/ UNESP

Lei Maria da Penha

admin — Thu, 17 Feb 2011 22:03:07 +0000

Etnocentrismo em Levi-Strauss

admin — Fri, 18 Feb 2011 13:05:04 +0000

Fichamento do texto "RAÇA E CULTURA", Lévi-Strauss in "Raça e Ciência" – Ed. Perspectiva Ida Duclós 1. Raça e cultura: Lévi-Strauss diz que não se pode falar em contribuições das raças a civilização, quando se pretende lutar contra os preconceitos raciais. E explica que fazer isto seria caracterizar as raças biológicas por propriedades psicológicas particulares, o que nos afastaria da verdade científica, mesmo que estivéssemos definindo-as positivamente, O "pecado original da antropologia", para o autor, consiste na confusão entre noção puramente biológica e produções sociológicas e psicológicas das culturas humanas. Mas dizer que as contribuições culturais não tem nenhuma relação com a constituição anatômica e fisiológica não elimina a diversidade de sociedades e civilizações. Tal diversidade, diz Lévi-Strauss, é paralela às relações que ocorrem no plano biológico, mas se passa noutro campo. E se diferencia destas relações por estar numa outra ordem de grandeza ( muito mais culturas que raças) e por colocar a seguinte questão: tal diversidade é uma vantagem ou desvantagem para a humanidade? Strauss defende que negar que existam "aptidões raciais inatas" também não resolve o problema levantado pela civilização do homem branco, que alcançou progresso notável enquanto outras raças permaneceram e permanecem atrasadas: e necessário, então, ir além da negativa e nos "debruçarmos" sobre um outro aspecto, o da desigualdade – ou diversidade das culturas humanas. 2. Diversidade das culturas Quando se fala em diversidade de culturas humanas pode-se considerar sociedades contemporâneas ou sociedades que se desenvolveram no passado (neste caso, o contato direto é impossível e temos que nos contentar com os documentos escritos ou monumentos que sobreviveram) , sociedades que conhecem ou não a escrita (neste caso, as formas precedentes são praticamente desconhecidas. : "a diversidade das culturas humanas é de fato no presente, de fato também de direito no passado, muito maior e mais rica do que tudo o que estamos destinados a conhecer a seu respeito". Mas reconhecer estas limitações não e suficiente, como avisa Lévi-Strauss: nas sociedades humanas existem forças que trabalham ao mesmo tempo em direções opostas ( as primeiras mantendo o particularismo, as outras tendendo para a convergência). E mais, há as relações recíprocas e a diversificação interna das sociedades agindo na problemática da diversidade. Pois,"as sociedades humanas nunca estão sozinhas…" A diversidade, adverte o autor, não deve ser "uma observação fragmentadora ou fragmentada": ela existe em função das relações que une os grupos, muito mais do que o isolamento destes. 3. Etnocentrismo A diversidade das culturas não e considerada como um fenômeno natural, diz Lévi-Strauss: "a noção de humanidade, a englobar sem distinção de raça ou de civilização todas as formas da espécie humana, apareceu muito tardiamente, e teve expansão limitada". Mas a simples afirmação de igualdade natural para todos ( como fizeram os grandes sistemas filosóficos e religiosos) contém algo de enganoso, para o autor: não é possível por de lado, simplesmente, a diversidade que existe de fato porque não e possível admitir o homem realizando sua natureza numa humanidade abstrata. Ao contrario, o homem se realiza em culturas tradicionais e as modificações se explicam em função de situações definidas no tempo e espaço. Lévi-Strauss critica o "falso evolucionismo" como uma "tentativa para suprimir a diversidade das culturas, fingindo reconhecê-las plenamente": a humanidade deve tornar-se una e idêntica em si mesma, o que existe como diversidade não passa de etapas ou estágios de um único desenvolvimento. O autor traça uma diferença entre evolucionismo biológico do "pseudo evolucionismo", advertindo que quando se "passa de fatos biológicos para fatos culturais as coisas mudam". O evolucionismo biológico esta provavelmente correto para raças e animais, diz o autor, mas não tem a mesma relação na evolução social e cultural. Pois, argumenta Lévi-Strauss, como vamos desenterrar crenças, gostos de um passado desconhecido ou como vamos considerar que um machado dá origem física a outro machado? 4. Culturas arcaicas e culturas primitivas Lévi-Strauss critica e evolucionismo que procura estabelecer analogias entre culturas comparando-as com a civilização ocidental: "pois as tentativas de conhecer a riqueza e a originalidade das culturas humanas, e de reduzi-las ao estado de replicas desigualmente atrasadas da civilização ocidental, se chocam com outra dificuldade… todas as sociedades humanas têm atrás de si um passado que e aproximadamente da mesma ordem de grandeza. Não se pode admitir a ideia de etapas do desenvolvimento porque as culturas não são estáticas, não existe "povos sem história", existem povos do qual não conhecemos o passado. Lévi-Strauss admite uma concepção que distingui duas espécies de história para interpretar a diversidade: uma história progressiva, aquisitiva (aonde as descobertas e invenções são acumuladas para construir uma grande civilização) e uma outra história sem este dom sintético ( ainda que ativa e talentosa) 5. A ideia de progresso A hipótese de uma evolução para hierarquizar culturas contemporâneas em números casos foi desmentida pelos fatos quando se pretendia estabelecer analogias. Do mesmo modo, os fatos demonstram que não se pode traçar esquemas para sociedades que nos precederam no tempo: "o desenvolvimento dos conhecimentos pré-históricos e arqueológicos tende a desdobrar no espaço formas de civilização que estávamos levados a imaginar como escalonadas no tempo", diz Lévi-Strauss para acrescentar em seguida que o progresso se dá aos saltos, não linearmente, tendo sempre vários caminhos que pode percorrer. A História pode ser cumulativa, em alguns casos, o que "não é privilégio de uma civilização ou de um período histórico", diz o autor, exemplificando com á América, aonde se desenvolveram culturas com História acumulativa. 6. História Estacionaria e História Cumulativa Considerar a América como exemplo de História cumulativa é é fruto de um interesse do homem ocidental em aproveitar certas contribuições dos Índios Americanos, diz Lévi-Strauss, pois a tendência e considerarmos os aspectos de uma cultura que tem significação para nós, qualificando-a de "cumulativa". Mas quando a linha de desenvolvimento de uma cultura nada significa para nós, nós a qualificamos de estacionária. Esta atitude nos leva a apreendermos a historicidade de uma cultura não de acordo com suas propriedades intrínsecas, mas sim de acordo com o número e a diversidade de nossos interesses que estão engajados nelas. Com isto, Lévi-Strauss quer dizer que não devemos confundir com imobilismo a nossa ignorância dos interesses verdadeiros de uma cultura, ao mesmo tempo em que esta por ser dotada de critérios diferentes, tem o mesmo julgamento de nos. Ou nas palavras do autor: "pareceríamos uns aos outros como desprovidos de interesse, muito simplesmente porque não nos assemelhamos". A originalidade das culturas, diz Lévi-Strauss,"reside mais na sua maneira particular de resolver problemas, de por em perspectivas valores, que são aproximadamente os mesmos para todos homens: pois todos possuem uma linguagem, técnicas, arte, conhecimentos de tipo cientifico, crenças religiosas", ainda que dosados de maneiras diversas. 7. Lugar da civilização ocidental Para o autor, o fenómeno da universalização ocidental é difícil de ser avaliado, por ser praticamente único na* História da humanidade e dado a incerteza dos seus resultados. Adesão ao género de vida ocidental se da em desigualdade de forças o que leva a Lévi Strauss considerar que as sociedades não se entregam com tanta facilidade e que esta adesão se deve mais a uma ausência de escolha: "a desigualdade de força «x não depende mais da subjetividade coletiva, É um fenômeno objetivo que só o recurso a causa objetivas pode explicar". E Lévi-Strauss constata o quanto "dependemos ainda das imensas descobertas que marcaram o que se denomina, sem qualquer exagero, a "revolução neolitica"- agricultura, criação, cerâmica e tecelagem. 8. Acaso e Civilização Lévi-Strauss descarta a possibilidade do acaso nas grandes invenções da humanidade no passado e diz que a a revolução industrial e cientifica do Ocidente "se inscreve totalmente num período igual a cerca de meio milésimo da vida passado da humanidade". E nos convida s a sermos modestos antes de pensarmos que ela esta destinada a mudar-lhe totalmente o significado ou reivindicarmos prioridades para uma raça, uma região ou uma pais: "e se, como é verossímil, ela deve estender-se totalidade da terra habitada, cada cultura introduzira nela tantas contribuições particulares que o Históriador dos futuros milênios, legitimamente, considerará fútil a questão de saber quem pode, dentro de um ou dois séculos, reclamar a prioridade para o conjunto7 Lévi-Strauss diz que a diferença entre culturas não pode ser cumulativa ou não, conceito que além de depender do relativismo de nossos interesses e negado ainda pelo fato de que "a humanidade não evolui num sentido único. E se, num certo plano, ela parece estacionaria ou mesmo regressiva isso não significa que, de outro ponto de vista, ela não seja o centro de importantes transformações." 9. A Colaboração das Culturas O principal absurdo de considerarmos uma cultura superior a outra, diz Lévi-Strauss, consiste no fato de que a medida em que uma cultura esta sozinha ela elabora muito pouco de História acumulativa: "nenhuma cultura esta só; ela é sempre capaz de coligações com outras culturas, e e isso que lhe permite edificar séries cumulativas. A possibilidade que tem uma cultura de totalizar este conjunto complexo de invenções de to das as ordens que chamamos civilização e função do número e da diversidade das culturas com que ela participa na elaboração – na maioria das vezes involuntária – de uma estratégia comum." Não se pode portanto fazer uma lista das invenções particulares diz Lévi-Strauss, porque a verdadeira contribuição das culturas esta no afastamento diferencial que elas apresentam entre si; civilização implica coexistência de culturas que ofereçam entre si o máximo de diversidade, e consiste mesmo nessa própria coexistência." Última Modificação: 30 abr, 2010. Fonte: www.consciencia.org/etnocentrismo_levi_strauss

Indígenas Paraná

admin — Fri, 18 Feb 2011 22:16:17 +0000

mulheres

admin — Fri, 18 Feb 2011 22:24:15 +0000

Sepé Tiaraju - “esta terra tem dono”

admin — Sat, 19 Feb 2011 13:11:30 +0000

Sepé Tiaraju (-1756) – Herói guarani, de São Miguel (RS), foi morto em combate. Tornou-se figura central na luta contra o Tratado de Madri, que exigia a retirada da população guarani do território que ocupava havia cerca de 150 anos. Defendeu com a vida o rincão de caça, pesca, plantio e morada do povo guarani. Recebeu por isso canonização popular. Costumava dizer “Esta terra tem dono”. Após sua morte foram dizimados 1500 guaranis por espanhóis e portugueses. No dia 7 de fevereiro de 1756 Sepé morreu peleando no Arroio Caiboaté. Numa escaramuça, seu cavalo rodou e ele foi ferido pela lança de um soldado e antes que se levantasse foi morto com um tiro de pistola pelo governador de Montevidéu que chefiava a tropa. As missões jesuíticas, que de início haviam servido para implementação das políticas de dominação espanhola sobre o território do continente americano, já não serviam mais aos interesses imperiais. No ano de 1753 o rei Fernando VI ordenava que as missões fossem evacuadas à força. Sepé Tiaraju contribui para insuflar o levante indígena da redução guaranítica de São Nicolau, a primeira à resistir às ordens de transmigração para o outro lado do Rio Uruguai. Em São Miguel Sepé promoveu o ataque às carretas que faziam a mudança dos objetos da Igreja, obrigando-as à retornar à redução. Durante 3 anos foi um dos guerreiros mais notáveis na resistência aos impérios português e espanhol. Atribui-se a Sepé a frase: "esta terra tem dono, e ninguém nô-la tira". Esta terra ainda tem dono: pertence ao povo. Ainda mandaremos os invasores e os que estão a seu serviço para longe daqui. Sepé Tiaraju é um símbolo da resistência popular ao imperialismo e do instinto de liberdade de um povo. Muitas lendas, trovas e canções missioneiras e nativistas falam dele, que para muitos virou santo, São Sepé. Fonte: www.dhnet.org.br/redes/estaduais/rs/personagem.htm

Resumo de ESCOLAS PSICOLÓGICAS: ESTRUTURALISMO e FUNCIONALISMO

admin — Sun, 20 Feb 2011 13:39:01 +0000

Façamos uma distinção entre as Escolas Psicológicas do Estruturalismo e do Funcionalismo, visto que em muitos casos, ocorre uma indiferenciação entre suas funções e bases. Primeiramente iremos esclarecer alguns pontos relativos ao Estruturalismo. O ESTRUTURALISMO teve como expoente maior Titchener, discípulo de Wundt considerado o pai da Psicologia. Segundo o Estruturalismo a Psicologia é a ciência da consciência ou da mente, sendo que a última, ou seja, a mente, seria a soma total dos processos mentais. Para Titchener, cada totalidade psicológica compõe-se de elementos, sendo que a tarefa da Psicologia seria a de descobrir quais são os elementos, qual o verdadeiro conteúdo da mente e a maneira pela qual é estruturada. Titchener é adepto do paralelismo psicofísico, ou seja, distingue o físico da mente. De forma resumida, podemos dizer que os pontos centrais sugeridos por Titchener são: O OBJETO É A CONSCIÊNCIA, A RELAÇÃO MENTE X CORPO É O PARALELISMO, O MÉTODO É A INTROSPECÇÃO, EMBORA TAMBÉM DEFENDA O USO DA EXPERIMENTAÇÃO, E A QUESTÃO É DESCOBRIR " O QUE", " O COMO", E O " POR QUE" DE SEUS ELEMENTOS. O Estruturalismo procura entender a concatenação da unidade no todo. Falemos agora sobre o FUNCIONALISMO segundo o qual a consciência exerce uma atividade adaptativa e é também um instrumento destinado a ajustar a ação. Dito de outra forma, a consciência seria um instrumento destinado a resolução de problemas. O Funcionalismo teve William James com um de seus pioneiros. O Funcionalismo encara a Psicologia como sendo o estudo da vida psíquica, considerada como um instrumento de adaptação ao meio. Desta forma acredito que algumas das dúvidas relativas as propostas do Estruturalismo e do Funcionalismo, possam ter sido esclarecidas. Fonte: pt.shvoong.com/humanities/1718800-escolas-psicol%C3%B3gicas-estruturalismo-funcionalismo/

Trailler do filme "Lixo Extraordinário"

admin — Mon, 21 Feb 2011 12:40:18 +0000

É do Brasil: Filmagem de Lixo extraordinário rendeu prêmios no Festival de Berlim e de Sundance. A produção brasileira indicada ao Oscar na categoria melhor documentário estreiou em Brasília na primeira semana de fevereiro. O longa Lixo extraordinário, dirigido por Lucy Walker, João Jardim, Karen Harley, mostra como o artista plástico Vik Muniz transforma o lixo do maior aterro sanitário da América Latina em obra de arte. A atitude beneficiou os catadores de material reciclado e rendeu ao filme prêmios no Festival de Berlim e de Sundance. Segue o linck para o trailer do filme "Lixo Extraordinário" http://divirta-se.correioweb.com.br/trailer.htm?id=3215

Desembargador Federal garante a Terra Indígena Guarani Araça’i, nos municípios de Cunha Porã e Saudades, em Santa Catarina

admin — Fri, 25 Feb 2011 12:55:10 +0000

Este processo judicial foi blogado em ACordaTerra em dezembro de 2010, quando o juiz federal Narciso Leandro Xavier Baez, da Justiça Federal da 4ª Região, decidiu anular a Portaria nº 790/2007 do Ministério da Justiça que declarou a Terra Indígena Araça’i, da etnia Guarani, com uma área de 2,7 mil hectares, na região Oeste de Santa Catarina, abrangendo os municípios de Saudades e Cunha Porã. Veja em http://acordaterra.wordpress.com/2010/12/21/justica-anula-portaria-do-mj-que-declara-terra-indigena-aracai-no-oeste-de-sc/ Porém, agora a comunidade indígena pode comemorar a decisão do Desembargador Federal Vilson Darós que manteve a Portaria Declaratória da Terra Indígena Araça’í. Parabéns ao povo Guarani pela resistência em sua cultura e ao amor à sua terra. Leia a notícia retirada de http://www.cimi.org.br/?system=news&action=read&id=5323&eid=344 Mantida Portaria Declaratória da Terra Indígena Araça’í O desembargador Federal Vilson Darós anulou a suspensão da Portaria Declaratória nº 790/2007, do Ministério da Justiça, que reconheceu como terra indígena uma área de 2.721 hectares, localizada nos municípios de Cunha Porã e Saudades, em Santa Catarina. A área é reivindicada pelos Guarani há mais de 10 anos e a portaria declaratória permite a criação da Reserva Indígena Guarani de Araça’í. A decisão de Darós anula então, a sentença proferida pelo Juízo Federal da 2ª Vara Federal de Chapecó (SC) que havia declarado a suspensão da portaria, e assegura a continuidade do processo demarcação da terra indígena. A Funai ao impetrar a ação, afirmou que o fez com o objetivo de preservar, essencialmente, a ordem pública e garantir que os indígenas Guarani possam livremente usufruir da área, já reconhecida como de ocupação tradicional indígena pelo Ministério da Justiça. A área é reivindicada por famílias Guarani que estão vivendo, temporariamente, nas aldeias Passo Feio e M’baracá Mirim – reserva Nonoai, no Rio Grande do Sul, pertencentes ao povo Kaingang. Há ainda outro grupo Guarani vivendo na Terra Indígena Toldo Chimbangue, em Santa Catarina, também território dos Kaingang. De acordo com o coordenador do Regional Cimi Sul, Jacson Santana, essas famílias estão vivendo em pequenas áreas cedidas pelos Kaingang, mas estão com dificuldade para garantir a própria subsistência e para ter acesso a serviços básicos de saúde e educação. “Eles estão passando por necessidade e têm enfrentando muitas dificuldades para se manter. A área cedida é pequena e não possibilita a produção de alimentos ou outros meios de geração de renda”, afirma. A Funai, ao ajuizar a ação, confirma a informação, declarando que as famílias que vivem nas aldeias Passo Feio e M’baracá Mirim se dedicam a atividades agrícolas de subsistência, mas também trabalham como diaristas, pois a extensão de terras não supre suas necessidades. Já as famílias que estão na terra Toldo Chimbangue dependem de cestas básicas fornecidas pela própria fundação, pois a extensão de terras cedidas pelos Kaingang não permite o desenvolvimento de produção agrícola. Para João Barbosa, Guarani que vive na comunidade Toldo Chimbangue, a decisão do desembargador é um sinal de esperança. “Estamos muitos felizes. É uma grande vitória para nós. Estávamos todos muito abatidos e preocupados com a anulação da portaria. Agora, esperamos que os trabalhos de demarcação continuem e nossa terra seja reconhecida”, disse. Agricultores Em sua decisão, Darón citou ainda as famílias de agricultores que vivem atualmente na área reivindicada pelos Guarani. Ele pede que se dê continuidade ao processo de demarcação da terra, mas ao mesmo tempo garante a presença dos agricultores na área até que a situação seja resolvida de forma definitiva, assegurando aos indígenas a posse de seu território tradicional e aos agricultores assentamento em outro local. “ (…) não pode ser desprezada a situação das inúmeras famílias de pequenos agricultores que, pelo visto, exercem a posse das terras litigiosas desde longa data, local onde desempenham atividades econômicas e constituíram patrimônio (…). Diante disso, deve prosseguir o procedimento demarcatório, porém a posse atual mantém-se em favor dos proprietários da área litigiosa, como forma de preservar a ordem pública. Fonte: http://acordaterra.wordpress.com/2011/02/24/desembargador-federal-garante-a-terra-indigena-guarani-aracai-nos-municipios-de-cunha-pora-e-saudades-em-santa-catarina/ Enviado por: Vanderlise Barão Arqueologia / LEPAN Universidade Federal do Rio Grande - FURG

Abaixo-assinado Campanha da ANPG pelo reajuste das bolsas de pesquisa

admin — Sat, 26 Feb 2011 00:29:31 +0000

Meus Amigos(as), Acabei de ler e assinar este abaixo-assinado online: «Campanha da ANPG pelo reajuste das bolsas de pesquisa» http://www.peticaop ublica.com. br/?pi=anpg Eu concordo com este abaixo-assinado e acho que também concordarás. Assina o abaixo-assinado aqui http://www.peticaop ublica.com. br/?pi=anpg e divulga-o para os teus contatos. Obrigada. Cátia Simone da Silva

Indígenas Digitais, o filme

admin — Sun, 27 Feb 2011 14:19:56 +0000

O curta-metragem de 26 minutos relata que os "indígenas digitais" são aqueles que apropriam-se das novas tecnologias, sejam celulares, câmeras fotográficas, filmadoras, computadores e principalmente a internet para auxiliá-los, aproximando-os com outras aldeias e dando voz a sua comunidade para apresentar o que vem acontecendo dentro dela, aumentando as relações com o mundo globalizado. Entretanto, informa também que existe outro tipo de indígena digital, o que incentiva os mais novos e os anciões a utilizar as novas ferramentas, pois ele sabe da importância da utilização das novas tecnologias para apoiar as causas e lutas dos povos indígenas. Os ameríndios fizeram uma analogia entre o computador e o arco de caça, pois para eles o computador ligado na internet é visto como uma ferramenta para caçar recursos junto aos poderes públicos, sendo desta forma uma maneira de participar de uma grande caçada cibernética. Filme na íntegra, aproveite bastante. Indigenas Digitais, o filme from indigenas digitais on Vimeo. Fonte: www.indigenasdigitais.org Por: Cátia Simone da Silva Discente Bacharelado em Antropologia /UFPel

II Seminário Internacional Sobre Povos Tradicionais, Fronteiras e Geopolítica na América Latina: Uma Proposta Para a Amazônia

admin — Mon, 28 Feb 2011 13:30:32 +0000

A Universidade Federal do Amazonas/UFAM, através do Departamento de Antropologia/ICHL, do Programa de Pós – Graduação em Antropologia Social/Museu Amazônico em parceria com o Instituto de Ciências Humanas e Letras – ICHL, a Pró-Reitoria de Extensão e Interiorização – PROEXTI , Instituto Nacional de Pesquisa Brasil Plural, Universidade Federal de Santa Caratina/UFSC e com o apoio da CAPES e FAPEAM estarão realizando o II Seminário Sobre Povos Tradicionais, Fronteiras e Geopolítica na America Latina: Uma proposta para a Amazônia. O evento ocorrerá no período de 21 a 23 de março de 2011, no Setor Norte/UFAM, em Manaus/AM. Os palestrantes serão o Prof. Dr. Carlos Zárate Botía – UNAL/Sede Amazônia, Prof. Dr. Roberto Piñeda - UNAL/ Sede Bogotá, Representante do Programa de Mestrado em Estudos Amazônicos/ UNAL e Prof. Dr. Vlamidir Montoya Arango - Universidad de Antioquia; Prof. Dr. Nelson Rodriguez - Universidad Central del Ecuador/Ecuador; Profa. Heloisa Puit – UNESP/MARILIA-SP; Prof. Dr. Renato Athias – PPGAS/UFPE; Profa. Edviges Marta Ioris – Instituto de Pesquisa Brasil Plural/PPGAS/UFSC; Profa. Graziela Sant’ana – UNESCO; Prof. Dr. Stephen Baines – DAN/UnB; Prof. Msc. Benedito Maciel INC/UFAM, Prof. Alfredo Wagner Berno de Almeida - PPGAS/UFAM e UEA; Profa. Dra. Ivani Faria - PPGG/UFAM; Representante da Secretaria de Estado para os Povos Indígenas - SEIND/Amazonas; Prof. Dr. Sidney Antônio da Silva e Prof. Dr. Frantomé Bezerra Pacheco - DAN/PPGAS/UFAM; Prof.MSc. Lino João de Oliveira Neves e Prof. MSc. Raimundo Nonato Pereira da Silva – DAN/LEPAPIS/ICHL/UFAM; Representantes de Organizações Indígenas; Representante da Organização dos Ribeirinhos. O Seminário refletirá sobre povos tradicionais, fronteiras e geopolítica na America Latina focalizando uma proposta para a Amazônia, a partir dos aportes de pesquisadores estrangeiros e nacionais, acadêmicos, estudantes, representantes dos poderes públicos, organizações da sociedade civil e público em geral interessado na temática em questão. Pretende estimular a cooperação técnico-científica entre universidades latinoamericanas em nível interinstitucional e interdisciplinar e fortalecer a Pós-Graduação em Antropologia Social no Estado do Amazonas. Propõe-se também refletir e avaliar criticamente ferramentas conceituais e teorias da antropologia e a sua pertinência para o conhecimento sobre a Amazônia e suas populações. A mesa de abertura será realizada no dia 21, às 8 horas e 30 min, no Setor Norte/UFAM, em Manaus/AM. A entrada é livre. As inscrições para o evento serão limitadas. Ocorrerão no período de 01 a 15 de março e devem ser efetuadas pelo e-mail: 2seminariopovostradicionais@gmail.com Aqueles que efetivarem sua inscrição e comparecerem a, no mínimo 75% das atividades, receberão certificado. Acesse a ficha de inscrição e a programação do evento no site www.ppgas.ufam.edu.br Outras informações pelo e-mail 2seminariopovostradicionais@gmail.com Cronograma: II SEMINÁRIO INTERNACIONAL SOBRE POVOS TRADICIONAIS, FRONTEIRAS E GEOPOLÍTICA NA AMERICA LATINA: UMA PROPOSTA PARA A AMAZÔNIA O seminário será realizado no período de 21 a 23 de março de 2011 e prevê as seguintes atividades: 1º DIA 8 h e 30 min. - Mesa de abertura Convidados: Dirigentes da UFAM, da UEA, da UNAL (Colômbia) 9 h – Mesa-redonda: “Povos, fronteiras e os Estados nacionais: uma proposta para a Amazônia” Conferencistas: Prof. Dr. Carlos Zárate Botía – UNAL/Sede Amazonia (Colômbia) Prof.MSc. Lino João de Oliveira Neves – DAN/LEPAPIS/ICHL/UFAM Prof. Msc. Benedito Maciel - INC/UFAM Prof. Dr. José Exequiel Basini Rodriguez – DAN/LEPAPIS/PPGAS/UFAM (Coordenador) 12 h às 14 h – Intervalo 14 h – Mesa-redonda: “Geopolítica e fronteira” Conferencistas: Prof. Dr. Vlamidir Montoya Arango - Universidad de Antioquia (Colômbia) Prof. Dr. Roberto Piñeda - UNAL Sede Bogotá/Colômbia Prof. Dr. Stephen Baines – DAN/UnB Prof.MSc. Lino João de Oliveira Neves – DAN/LEPAPIS/ICHL/UFAM (Coordenador) 17 h – Coquetel 2º DIA 9 h – Mesa-redonda: “Movimentos sociais na Amazônia” Conferencistas: Prof. Dr. Alfredo Wagner Berno de Almeida - Projeto Nova Cartografia Social da Amazônia - PPGAS/UFAM Prof. MSc. Raimundo Nonato Pereira da Silva – DAN/LEPAPIS/ICHL/UFAM Representantes de Organizações Indígenas Representante da Organização dos Ribeirinhos Profa. Dra. Maria Helena Ortolan Matos DAN/PPGAS/UFAM (Coordenadora) 12 h às 14 h – Intervalo 14 h às 17 h – Mesa-redonda: “Globalização, Estados nacionais e povos em situação de fronteira” Conferencistas: Prof. Dr.Nelson Rodriguez - Universidad Central del Ecuador/Ecuador Profa. Heloisa Puit – UNESP/Marilia-SP Prof. Dr. Sidney Antônio da Silva – DAN/PPGAS/UFAM Prof. MSc. Raimundo Nonato Pereira da Silva – DAN/LEPAPIS/ICHL/UFAM (Coordenador) 3º DIA 9 h – Mesa-redonda: “Língua, Povos Tradicionais e Intervenção” Conferencistas: Prof. Dr. Renato Athias – PPGAS/UFPE Prof. Dr. Frantomé Bezerra Pacheco - DAN/PPGAS/UFAM Profa. Dra. Ivani Faria - PPGG/UFAM Representante Secretaria de Estado para os Povos Indígenas - SEIND/Amazonas Profa. Dra. Márcia Regina Calderipe Farias Rufino - DAN/PPGAS/UFAM (Coordenadora) 12 h às 14 h – Intervalo 14 h às 17 h – Mesa-redonda: “Olhares sobre a Amazônia” Conferencistas: Profa. Edviges Marta Ioris – INSTITUTO BRASIL PLURAL/PPGAS/UFSC Profa. Graziela Sant’ana – UNESCO Prof. Dr. Jorge Gasché – IIAP - Iquitos/PeruRepresentante do Programa de Mestrado em Estudos Amazônicos da UNAL (Colômbia) Profa. Dra Raquel Wiggers - DAN/LEPAPIS/PPGAS/UFAM (Coordenadora) 17h – Encerramento Enviado por: Rojane Nunes NETA - Núcleo de Etnologia Ameríndia da UFPel

XVI Congresso Mundial da UISPP e o XVI Congresso da SAB

admin — Tue, 01 Mar 2011 12:56:19 +0000

O XVI Congresso Mundial da UISPP e o XVI Congresso da SAB ocorrerão de 4 a 10 de Setembro de 2011, na Universidade Federal de Santa Catarina (UFSC), Campus Trindade, Florianópolis/SC - Brasil. Nesses Congressos cientistas de vários países vão abordar temas importantes à Arqueologia como: o Proto e Pré-História, Arqueologia e Ambiente; o Teoria, método e inovações aplicadas; o Arqueologia Transoceânica; o Arqueologia Pública na América Latina e Mais Além; o Os Primeiros Americanos e a Origem da Humanidade; o Preservação do Patrimônio Arqueológico; o Regulamentação e Organização da Prática da Arqueologia; o Desenvolvimento Científico e Profissional, Ensino e Formação de Jovens Arqueólogos; o Ampliação na Interlocução com a Sociedade o Disponibilização de Conhecimento. Informações: http://xviuispp.ning.com Inscrições http://arqueoparque.com/d/c Enviado por: Eurico Pontes Nunes Discente em Bacharelado de Arqueologia - UFPel

Justiça do Pará cassa licença parcial de Belo Monte

admin — Wed, 02 Mar 2011 21:43:32 +0000

A liminar foi pedida pelo Ministério Público Federal do Pará, que questionou a concessão de uma licença parcial. Por Adital Na última sexta-feira (25), a Justiça Federal do Pará decidiu cassar a licença ambiental parcial para a construção da usina de Belo Monte, concedida pelo Instituto Brasileiro do Meio Ambiente e dos Recursos Naturais Renováveis (Ibama) para a empresa Norte Energia S.A., que seria responsável pelo início do desmatamento na região e das obras no rio Xingu, no Pará. A liminar foi pedida pelo Ministério Público Federal do Pará, que questionou a concessão de uma licença parcial, alegando que este tipo de licença não existe no sistema legal de licenciamento. A Justiça Federal do Pará entendeu que a licença é ilegal por não ter cumprido pré-condições estabelecidas pelo próprio Ibama. O juiz federal Ronaldo Desterro, da 9ª Vara, também proibiu o Banco Nacional de Desenvolvimento Econômico e Social (BNDES) de repassar recursos para a Norte Energia. Atualmente, existem dez ações judiciais contra a Usina Belo Monte tramitando na justiça brasileira, no entanto, o Tribunal Regional Federal da 1ª Região (TRF-1), em Brasília, tem derrubado as liminares que impedem o avanço do projeto. Fonte: www.ecoagencia.com.br

Clique aqui para ler o Livro do Conama na íntegra.

admin — Sat, 05 Mar 2011 15:05:48 +0000

Livro: As Resoluções do CONAMA

admin — Sat, 05 Mar 2011 15:18:24 +0000

O CONAMA - Conselho Nacional do Meio Ambiente, órgão consultivo e deliberativo do Sistema Nacional do Meio Ambiente - Sisnama, traz a público este volume no momento em que seu presidente, o Ministro Carlos Minc, juntamente com todos os segmentos do Conselho, propõe um novo ciclo na trajetória do Conselho, assegurando sua contribuição estratégica no âmbito da política ambiental, tendo em vista o alcance dos objetivos do desenvolvimento sustentável do país. É um livro muito interessante, principalmente aos estudantes e profissionais que atuam nas relações com o meio ambiente ou que de uma certa forma possuam trabalhos com as populações tradicionais e operam com as questões de direito necessitando conhecer a legislação que envolvem esses povos, como por exemplo as normas e os procedimenos gerais para o licenciamento ambiental, entre outros, tendo como objetivo o desenvolvimento sustentável dos mesmos e a proteção do ecossistema. Num contexto onde a questão ambiental vem ganhando relevância nos meios de comunicação, na academia, e nos diferentes segmentos da sociedade, desde governos das esferas locais até internacionais, surgindo com isso a necessidade de trazer a público essas diretrizes que buscam o fortalecimento de uma política ambiental integrada no Brasil e no mundo. As resoluções chaves principais constantes no livro são: Áreas Protegidas, Biomas, Gestão de Espécies de Fauna e Flora, Qualidade de Água, Controle da Poluição Sonora e do Ar, Licenciamento Ambiental, entre outros... Clique aqui para fazer o download do Livro "As Resoluções do Conama". Fonte: www.mma.gov.br Por: Cátia Simone da Silva Discente Bacharelado em Antropologia/UFPel

ABA lança e-book - Experiências de Ensino e prática em antropologia no Brasil

admin — Mon, 07 Mar 2011 22:58:31 +0000

A ABA disponibilizou em seu site para download o e-book Experiências de Ensino e prática em antropologia no Brasil , organizado por Fátima Tavares, Simone Lahud Guedes e Carlos Caroso, 2010, uma realização da Comissão de Ensino e Ofício do Antropólogo (gestão 2008-2010). O livro traz informações sobre a transmissão do saber antropológico, o perfil dos cursos de bacharelado em antropologia, bem como os campos de atuação dos profissionais e seus desafios. Clique aqui para fazer o download do livro: Experiências de Ensino e prática em antropologia no Brasil Fonte: www.abant.org.br Enviado por: Alessandro Lopes Discente Bacharelado em Antropologia/UFPel.

Download do livro digital Experiências de Ensino e prática em antropologia no Brasil

admin — Mon, 07 Mar 2011 23:03:58 +0000

“Seminário de Aprofundamento das Mesas de Diálogos sobre Direitos Humanos”

admin — Thu, 10 Mar 2011 01:47:58 +0000

O Centro de Apoio Operacional de Direitos Humanos do Ministério Público Estadual e o Movimento Nacional de Direitos Humanos/RS tem a honra de convidar para participar do “Seminário de Aprofundamento das Mesas de Diálogos sobre Direitos Humanos”, a ser realizado nos dias 17 e 18 de março de 2011, tendo como local o Convento Capuchinos, Rua Paulino Chaves n. 291, Bairro Santo Antonio, Porto Alegre, conforme Programa em anexo A referida atividade integra a Gestão Estratégica do MPE, na perspectiva de “Aproximação com a Sociedade Civil”, no objetivo “Atuar em redes de cooperação com setores públicos, privado e terceiro setor”. O projeto Mesa de Diálogo sobre Direitos Humanos surgiu de uma parceria entre o Centro de Apoio Operacional de Direitos Humanos – CAODH-MPE e o Movimento Nacional de Direitos Humanos – MNDH/RS e objetivou aproximar as entidades da sociedade civil dos Promotores de Justiça, fazendo com que elas saibam o que é e como funciona a instituição Ministério Público Estadual; o que faz o promotor; como elas podem acessá-lo; ouvir das entidades como tem sido a relação com o MPE e como podemos melhorá-la. Para tanto, foram realizadas seis Mesas de Diálogos, em seis regiões do estado do RS. O Seminário de Aprofundamento objetiva: “Avaliar os diálogos sobre direitos humanos entre o Ministério Público e os movimentos sociais realizados em 2010 e apontar perspectivas para a continuidade do diálogo, a fim de contribuir para o avanço da exigibilidade e da justiciabilidade dos direitos humanos”. Se precisar de maiores informações, entre em contato com o Centro de Apoio Operacional dos Direitos Humanos do Ministério Público Estadual, pelos e-mail: caodireitoshumanos@mp.rs.gov.br ou pelo telefone 51 3295 1141, com a assessora Beatriz Lang. Sua participação é indispensável! Francesco Conti Promotor de Justiça, Coordenador do Centro de Apoio Operacional de Direitos Humanos. Enviado pela Profa. Dra. Lori Altmann - Bacharelado em Antropologia - UFPel

Programa em anexo

admin — Thu, 10 Mar 2011 01:49:40 +0000

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admin — Thu, 10 Mar 2011 02:13:30 +0000

III Colóquio Festas e Socialidades

admin — Fri, 11 Mar 2011 13:36:44 +0000

A terceira edição do Colóquio Festas e Socialidades, a realizar-se entre 31 de agosto a 02 de setembro de 2011 na UFMG intenta dar continuidade ao trabalho iniciado no dois colóquios (2006 e 2008) já realizados, ampliando seu espectro, pela introdução da vertente internacional, sob a forma de colaboração conjunta na organização do evento e na perspectiva de ampliação do diálogo acadêmico entre Brasil e Portugal. Realiza-se igualmente sob a égide do convênio de intercâmbio celebrado entre a Universidade Federal de Minas Gerais e o ISCTE- Instituto Universitário de Lisboa e nos quadros da Festa em Rede, coletivo de pesquisadores que tem como meta oportunizar um espaço de troca generalizada entre os pesquisadores de diferentes áreas (sociologia, antropologia, história, comunicação social, turismo, educação física, etc.) que estudam o fenômeno festivo em suas múltiplas dimensões, modulações e articulações. O colóquio tem uma natureza de reunião científica, na qual, através de conferências, de mesas redondas e de sessões temáticas, sejam apresentados e discutidos trabalhos individuais e/ou coletivos de pesquisa e livros, que abordem a temática da festa e da socialidade em suas diferentes dimensões, modulações e articulações epistêmicas, metodológicas e empíricas, desde um viés disciplinar, mas, sobretudo inter e transdisciplinar. Os trabalhos apresentados são publicados sob a forma de anais do evento. O I colóquio realizou-se em 2006 na Universidade Federal de Sergipe, com a coordenação da professora Eufrázia Menezes, o II aconteceu em 2008 na Universidade Federal do Rio Grande do Norte com a coordenação da professora Luciana Chianca. Ambos reuniram um número expressivo de participantes, possibilitando produtivas jornadas de trabalho e amplas trocas entre seus participantes. O III colóquio realizar-se-á na Universidade Federal de Minas Gerais numa promoção conjunta do Centro de Estudos da Religião Pierre Sanchis do Departamento de Sociologia e Antropologia da UFMG, do Departamento de Sociologia e Antropologia da UFMG, do Programa de Pós-Graduação em Sociologia, do Mestrado em Antropologia da UFMG, e do Centro de Investigação e Estudos de Sociologia do ISCTE-Instituto Universitário de Lisboa sob a coordenação das professoras Léa Freitas Perez (UFMG) e Graça Índias Cordeiro (ISCTE-IUL). Sua programação é constituída por uma conferência de abertura, uma mesa redonda e sete sessões temáticas. Breve o site do evento estará no ar. Vai ser linda a festa! contamos com a participação de todos vocês! NER - Núcleo de Estudos da Religião Mande suas mensagens para: ner-rs@yahoogrupos.com.br Enviado por: Stella Pieve NECO - Núcleo de Estudos sobre Populações Tradicionais Costeiras/FURG

O Curso

admin — Fri, 11 Mar 2011 19:55:07 +0000

O Bacharelado em Antropologia na Universidade Federal de Pelotas possue duas linhas de formação, Antropologia Social e Cultural e Arqueologia. Além da UFPel, o curso de graduação em Antropologia é oferecido em outras universidades brasileiras, tais como: Universidade Federal do Amazonas, Universidade Federal do Paraíba, Universidade Federal da Bahia, na Universidade Federal de Minas Gerais, Universidade Federal de Santa Catarina e em formatação na Universidade Federal Fluminense. Cabe ressaltar que a ABA - Associação Brasileira de Antropologia vem apoiando essa idéia, haja visto os debates delineados em congressos de caráter internacional e nacional. Quanto à concepção do Bacharelado em Antropologia na UFPel, a articulação entre antropologia e arqueologia está ancorada nas tradições norte-americana, européia e latino-americana. Isto é, na maioria dos países de língua espanhola (México, Peru, Bolívia, Argentina, Uruguai) cursos de antropologia que atuam antropólogos e arqueólogos é a tradição acadêmica. Já no Brasil, tanto na UFPel como na UFMG, o curso de antropologia está estruturado a partir dessas duas áreas de formação. O ingresso dos alunos ao Bacharelado em Antropologia, ocorre via processo seletivo (vetibular de inverno), sendo oferecidas cinqüenta vagas anuais. Além disso, o curso prevê o ingresso de alunos através de reopção, reingresso, transferência de outros cursos de graduação e portador de diploma. Quanto ao desenho do curso, a Linha de Formação em Antropologia Social e Cultural compreende 2.916 horas de atividades discentes; por sua vez, a Linha de Formação em Arqueologia compreende 3.210 horas. Rogério Reus Gonçalves da Rosa Flávia Maria Silva Rieth Para mais informações sobre o curso clique aqui.

Para mais informações sobre o curso clique aqui.

admin — Fri, 11 Mar 2011 22:19:29 +0000

Olhar fotográfico, o olhar Etnográfico

admin — Sat, 12 Mar 2011 01:07:27 +0000

Por: Ondina Fachel Leal A fotografia como a etnografia, é um aprendizado da observação paciente, de elaboração minuciosa de diferentes estratégias de aproximação com o objeto, de uma vigilância constante e de prontidão para captar o acontecimento no momento do acontecimento. A dupla capacidade da câmara de subjetivar e objetivar a realidade, de fazer distanciar-nos e aproximar-nos do objeto, nos dá uma consciência aguçada de que se é responsável por este processo de apreensão da realidade, de que se é sujeito de um ato de conhecimento. O próximo e o distante, o exótico e o íntimo, categorias caras à antropologia, são noções intrínsecas ao fotografar porque referem-se ao íntimo do outro: o domínio do privado é aqui o domínio de uma alteridade e, chegar ao outro significa penetrar neste domínio. O ato de fotografar nos traz uma noção de posse de realidade e, ao mesmo tempo, a certeza da impossibilidade desta posse. Apreendemos apenas fragmentos. Para que se produza uma imagem há a necessidade de reconstrução e de um processo de revelação de realidade. Captamos luz e sombras, brincamos com o tempo e congelamos o instante. Cria-se um tempo único: realidade imobilizada, imagem sempre roubada (ainda que o roubo tenha sido consentido) a ser exposta e consumida. Fotografar é aprender um olhar sobre o outro, este olhar é reificado em uma imagem, imagem esta que tenha o poder de captar olhares de outros outros. Que seria do fotógrafo se não contemplassem suas imagens? Fotografando, somos um olhar que busca olhares. O olhar capaz de seduzir outro olhar é sempre perturbador. Fotografar é um cultivo didático do prazer da percepção do detalhe e do todo, que passa ou não pela técnica da objetiva, da grande-angular, do enfocar e do desenfocar, dos diferentes tons possíveis na impressão e, enfim, da revelação da imagem, que não é mais a coisa fotografada (mas plena de vestígios do real): é realidade revelada. Texto apresentado e discutido na aula de Antropologia do Som e da Imagem ministrada pela Profa. Dra. Claudia Turra/UFPel

Cultura indígena

admin — Sun, 13 Mar 2011 01:52:33 +0000

Círculo de cultura indígena

admin — Sun, 13 Mar 2011 01:54:27 +0000

IX Círculo de Cultura Indígena - NEPCI da PUCRS

admin — Sun, 13 Mar 2011 01:55:42 +0000

Estão abertas as inscrições para o IX Círculo de Cultura Indígena, promovido pelo Núcleo de Estudos e Pesquisas sobre Cultura Indígena/NEPCI da PUCRS. O curso será realizado de 02 de abril a 11 de junho, aos sábados, totalizando 40h de atividades. Participam como ministrantes Alfredo Dal Molin Flores, Carlos Alberto Molinaro, Chalissa Wachholz, Claudemir Vaz, Eder Hüttner, Edison Hüttner, Giancarla Brunetto, José Roberto de Oliveira, Mariana Furlan Teixeira, Orci Paulino Teixeira, e Rogério Mongelos. A programação abordará os temas Guaranização e Reduções Jesuíticas, Pedido de perdão ao povo raiz do Rio Grande do Sul, A presença indígena na sociedade do espetáculo, Consentimento informado em pesquisa indígena, Aldeamentos indígenas metropolitanos, Alimentação tradicional indígena, O papel do Ministério Público na proteção dos trabalhadores indígenas, A sabedoria ecológica dos indígenas: um resgate para a educação ambiental, Os novos diálogos: igreja e povos indígenas do Brasil. Informações e inscrições pelo telefone 3320.3727, e no site: http://www.pucrs.br/educacaocontinuada/cursos/cultura_indigena.html Hoje, Cultura Indígena é tema relevante, é conteúdo obrigatório no currículo oficial da rede de ensino, conforme Lei Nº 11.645/08. E endereçado para todos professores. Válido como 40 horas de curso.

Séculos indígenas

admin — Sun, 13 Mar 2011 17:27:32 +0000

Séculos Indígenas no Brasil: Catálogo Descritivo de Imagens

admin — Sun, 13 Mar 2011 17:41:44 +0000

O blog Antropologia Social está feliz com a parceria feita com a PUC/RS, através do Sr. Édison Hüttner, coordenador do NEPCI - Núcleo de Estudos e Pesquisas sobre Cultura Indígena, que gentilmente cedeu o catálogo digital descritivo de imagens, intitulado "Séculos Indígenas no Brasil". Séculos Indígenas no Brasil: Catálogo Descritivo de Imagens é uma obra de cultura nacional para a compreensão da majestosa árvore da formação étnica brasileira, cuja seiva a revigora na tradição milenar dos povos indígenas, palpitando em suas raízes. O livro mostra a imagem e a voz do índio brasileiro, a manifestação de seus pensadores através de conteúdo multidisciplinar profundo e didático. Todos nós precisamos de imagens, da imagem real, para organizar e dar significado ao espaço onde vivemos. Cada foto e gesto desta obra é uma chave entrando na fechadura, símbolo de reação imediata, da visibilização palpável, recolocação do ícone no mosaico da identidade da nação brasileira, da indigedade americana e latino-americana; todo nós criamos modelos para ver o mundo ao nosso redor, ele mesmo, repleto de informações, crenças, preconceitos, possibilidades, escondido, e suas metáforas. Depende do ângulo que escolhemos para ver o mundo, da imagem que acreditamos, mediadora, seu verdadeiro nome, no quadro onde nós mesmo nos vemos... e deixar a imaginação voar. A imagem e a voz dos povos indígenas alcançam a compreensão do mundo onde habitamos. "Séculos Indígenas no Brasil" foi publicado a segunda vez em Porto Alegre em 2010, 2ª Edição... Esta em versão on-line (gratuita) e impressa (2.000). Com mais de 1 milhão de acesso. Foi publicado pela Edipucrs e organizado por Frank Coe, André Ramos e Édison Hüttner, com tiragem de dois mil exemplares. Todo o projeto é realizado pelo Núcleo de Pesquisa Indígena (Nepci) da PUCRS, Fundação Darcy Ribeiro, Karioka Multimedia e Sociedade Indígena Nheengatu. Tendo presente a necessidade de conteúdo atual para o ensino da cultura indígena, bem como sua inclusão no currículo oficial da rede de ensino, conforme Lei Federal nº 11.645/08 (http://www.planalto.gov.br/ccivil Ato2007-2010/2008/lei/L11645.htm), o presente trabalho é endereçado: · Para as aldeias indígenas (líderes, professores e estudantes). · Às secretarias de educação estadual e municipal e organizações de ensino privado (Ensino Médio e Fundamental). · Aos índios universitários (estimativa - mais de 5 mil); · Para estudantes, pesquisadores e professores das universidades; · Aos mais diversos grupos de interesse pela causa indígena. O livro em versão on-line, com design inédito, chega em boa hora ao efervescente interesse pelo saber dos povos indígenas do Brasil. Em versão on-line é possível contemplar toda a obra, bem como a utilização de seu conteúdo: a) Gratuitamente - sem fins comerciais; b) Em sala de aula e em outros ambientes com recursos de aparelhos multimídia, etc.; c) Para pesquisas e citações - de acordo com as normas da Associação Brasileira de Normas Técnicas (ABNT); d) Pode ser lincado em outros sites com a garantia das devidas referências de catalogação e endereço eletrônico. · A segunda edição renovada, e disponível neste endereço: http://www.pucrs.br/edipucrs/nepci/seculosindigenas2.pdf Enviado por Édison Hüttner - Coordenador do NEPCI/PUC-RS

Impactos indiretos de Belo Monte serão muito maiores que os diretos

admin — Mon, 14 Mar 2011 17:19:44 +0000

Escrito por Rodolfo Salm* O professor Luiz Pinguelli Rosa publicou na Folha de S. Paulo, no último dia 12 de fevereiro, um artigo defendendo a construção da hidrelétrica de Belo Monte. Um de seus principais argumentos foi o preço oficial que a sociedade pagaria por sua energia: R$ 68/MWh, em comparação com o das novas termelétricas, de R$ 140/MWh. Achei curioso o professor acreditar na manutenção dos R$ 68 e por outro lado citar tão genericamente a redução do fluxo no canal principal do rio. "A solução é garantir uma vazão mínima (pelo leito original do rio)", escreve. De quanto seria essa tal vazão mínima? Ela garantiria a sobrevivência dos peixes e a navegabilidade do rio? É difícil acreditar, principalmente para quem conhece a região e sabe que durante boa parte do ano o Xingu já praticamente não corre. A água para mover as turbinas principais da barragem seria desviada do leito do Xingu por canais gigantescos. Quanto mais água passar pelo leito natural do rio, menos energia será gerada pela água desviada pelos canais. É evidente que o consórcio vai repassar essa conta ao consumidor. O valor apontado ignora ainda uma série de custos ligados aos serviços ambientais que o rio Xingu preservado presta à sociedade, como a produção de peixes e a preservação da biodiversidade. O professor também observou que a área inundada de Belo Monte (516 km²) praticamente se restringiria àquela ocupada pelo rio em sua variação sazonal, como se isso justificasse o alagamento. Ele parece desconhecer que estamos tratando de ecossistemas adaptados a um certo nível de alagamento em período curto do ano e que inevitavelmente se degradariam com o alagamento permanente (liberando o nefasto gás metano e fazendo com que as hidrelétricas da Amazônia contribuam tanto ou mais para o efeito estufa do que as termelétricas de potência equivalente, segundo apontam estudos científicos). De toda forma, os impactos indiretos de Belo Monte seriam muito maiores que os diretos. A imigração prevista de dezenas de milhares de pessoas para a região já começou e já causa desmatamentos em uma escala sem precedentes. Tudo isto tem um custo, não considerado por Pinguelli. Pensando nacionalmente, sabe-se que as florestas preservadas da bacia do Xingu contribuem em muito para o regime de chuvas do resto do país. É possível estimar economicamente o valor desta chuva, pois a devastação da floresta traria prejuízos financeiros calculáveis para a agricultura e para a indústria, que depende de água para produzir. Sem falar no abastecimento das nossas cidades. Localmente, podemos enumerar os custos sociais causados pelo aumento da violência resultante do inchaço populacional repentino, pelas doenças causadas pelo enorme volume de água parada em uma região tropical e pela perda do apelo turístico, com o fim das corredeiras e das maravilhosas praias de areia branca. São custos de Belo Monte que precisam ser considerados, o que não foi feito adequadamente, devido a terríveis pressões políticas, como registraram os próprios técnicos do Ibama, que não aprovaram o projeto. Mas que ainda podem ser evitados se a obra for cancelada. Essa luta está apenas começando. *Rodolfo Salm, PhD em Ciências Ambientais pela Universidade de East Anglia, é professor da UFPA (Universidade Federal do Pará) em Altamira, e faz parte do Painel de Especialistas para a Avaliação Independente dos Estudos de Impacto Ambiental de Belo Monte. Artigo originalmente enviado para o jornal Folha de S. Paulo, que não se dispôs a publicar essa resposta de um professor atuante na principal instituição de pesquisa da localidade mais afetada pelo empreendimento da barragem de Belo Monte. Fonte: correiocidadania.com.br/content/view/5583/9/ Enviado pela Profa. Dra. Lori Altman Bacharelado de Antropologia/UFPel

MAIA_2011_grande

admin — Wed, 16 Mar 2011 16:54:57 +0000

MAIA - Mostra Audiovisual Internacional em Arqueologia

admin — Wed, 16 Mar 2011 16:59:38 +0000

MAIA - Mostra Audiovisual Internacional em Arqueologia, em sua primeira edição, será realizada de 30 de maio a 03 de junho de 2011 na sala de exibição do CINUSP, Universidade de São Paulo, campus da capital. MAIA não é um evento competitivo e sim uma Mostra Audiovisual aberta para todos os diretores, produtores audiovisuais, pesquisadores, grupos de pesquisa e estudantes que atuam em arqueologia e no campo do patrimônio cultural no Mundo; mas também para todos aqueles que, em suas obras audiovisuais, compreendam a arqueologia como meio possível para se abordar temas e contextos relacionados à história, à antropologia, à arte, por exemplo. A Mostra Audiovisual Internacional em Arqueologia abre a tela do CINUSP para produções audiovisuais de diversas experiências em arqueologia no Mundo, em especial no Brasil. A Mostra terá sessões acompanhadas por debates com a presença de arqueólogos, documentaristas, produtores audiovisuais e educadores, constituindo-se um novo canal de diálogo e troca entre experiências no universo da arqueologia, aproximando-a do publico. MAIA está aberta à difusão de obras relacionadas à arqueologia, em sua amplitude de estudo e atuação. Estão abertas as inscrições. Leia o regulamento e inscreva-se! A data limite para enviar seu documentário é 20 de abril de 2011. Não perca! Info: www.usp.br/cinusp e http://maiatv.org The first edition of MAIA - International Film Festival on Archaeology, from 30th may to 03rd june 2011, takes place at CINUSP, University of Sao Paulo, Brazil. MAIA is not a competitive event, but an audiovisual event open to directors, producers, students and research groups working in archeology and in the field of the cultural heritage around the World; and also for all those who understand archeology as a way, for instance, of approaching contexts and themes on history, antropology, and the arts. MAIA is an open Film Festival to the diffusion of audiovisual works related to archeology, in its breadth of studies and activities. Inscriptions are now open. Read the regulation and sign up! Deadline for submitting your work is April 20, 2011. Do not miss! Info: www.usp.br/cinusp and http://maiatv.org Enviado por: Rafael Milheira Arqueólogo, Dr. Professor do Bacharelado em Antropologia/Arqueologia UFPel Pesquisador LEPAARQ - UFPel

Canadá e Brasil oferecem bolsas para pesquisadores e estudantes de doutorado

admin — Thu, 17 Mar 2011 19:52:55 +0000

Pesquisadores brasileiros e canadenses podem se inscrever para um novo programa em apoio às pesquisas colaborativas financiadas em parceria pelos dois países até o dia 19 de abril. O programa Bolsas Canadá-Brasil - Projetos Conjuntos de Pesquisa, destinado às instituições de nível superior, visa estimular a colaboração entre equipes de pesquisa dos dois países, apoiando projetos de pesquisa conjuntos realizados por instituições de ensino superior do Canadá e do Brasil, em áreas estratégicas como governança democrática, geração de riqueza, segurança, ciência e tecnologia. As equipes de pesquisa devem ser formadas por um professor coordenador e no máximo cinco estudantes de doutorado por projeto. Cada doutorando receberá 8,4 mil dólares canadenses para uma estadia de seis meses no Canadá - esses recursos ajudarão a cobrir os custos de subsistência, os vistos e as taxas de administração escolares, além da passagem aérea e do plano de saúde. O professor coordenador do projeto poderá receber, mediante solicitação, 3 mil dólares canadenses para fazer uma visita de dez dias ao Canadá. A duração do projeto é 24 meses: de setembro de 2011 a setembro de 2013. O financiamento será concedido pelo Governo do Canadá por meio do Escritório Canadense de Educação Internacional (CBIE). Em contrapartida, o governo brasileiro, por intermédio da Fundação Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior (Capes/MEC), financiará no Brasil as mesmas despesas para um grupo de até cinco doutorandos canadenses por projeto. O coordenador canadense também poderá receber, mediante solicitação, recursos para fazer uma visita de dez dias ao Brasil. Os pesquisadores brasileiros devem se inscrever por intermédio da Capes. No entanto, é importante que os grupos de pesquisa que pretendem trabalhar juntos apresentem propostas alinhadas. Os coodernadores brasileiros e canadenses devem concordar sobre as duas propostas paralelamente. "Trata-se de uma iniciativa para intensificar as relações institucionais e uma maior mobilidade docente e discente, no âmbito de projetos conjuntos", observa o assessor para assuntos de educação da Embaixada do Canadá, Luiz Miguel da Rocha. Este é o primeiro edital decorrente do memorando de entendimento assinado em agosto de 2010 entre o Ministério das Relações Exteriores e Comércio Internacional (DFAIT) e a Capes, que vem a reforçar a cooperação no campo da ciência, tecnologia e inovação. A expectativa dos governos é de que os projetos resultem em mais publicações, intercâmbio científico e em uma cooperação bilateral mais intensa. Mais informações em inglês : http://www.scholarships.gc.ca/academicinstitutionsCBAJRPcdn-etablissementBCBPdRCcdn-eng.aspx Mais informações em francês : http://www.scholarships.gc.ca/etablissementBCBPdRCcdn-academicinstitutionsCBAJRPcdn-fra.aspx (Informações do site do MCT e Embaixada do Canadá) GRAÇA FREITAS Secretária de Pós-Graduação em Meteorologia Agrícola Departamento de Engenharia Agrícola - Sala 330 Universidade Federal de Viçosa 36570-000 - Viçosa - MG Fone: (31) 3899-1859 e Fax: (31) 3899-2735 e-mail: mgsoares@ufv.br e met@ufv.br Enviado por: Stella Pieve NECO - Núcleo de Estudos sobre Populações Tradicionais Costeiras/FURG

Livro digital RS Índio

admin — Fri, 18 Mar 2011 03:09:45 +0000

RS Índio é uma publicação da PUCRS, organizado pelos professores Gilberto Ferreira da Silva, Rejane Penna, Luiz Carlos da Cunha Carneiro, a obra é direcionada aos educadores, comunicadores e a todos os leitores interessados na temática social gaúcha. Em especial, é um livro direcionado para a qualificação de professores e a divulgação da história e da cultura indígena na sala de aula. Faça aqui o download do livro digital RS Índio. Enviado por: Pabro Rodrigues Dobke Discente em Bacharelado de História/UFPel

III Reunião Equatorial de Antropologia (REA) e XII Encontro dos Antropólogos do Norte e Nordeste (ABANNE)

admin — Sat, 19 Mar 2011 02:42:55 +0000

De 14 a 17 de agosto de 2011 na Universidade Federal de Roraima (UFRR), ocorrerá – em conjunto - a III Reunião Equatorial de Antropologia (REA) e XII Encontro dos Antropólogos do Norte e Nordeste (ABANNE). Nesse sentido, até o dia 9 de abril próximo, as inscrições para envio de resumos estão abertas e, com a aprovação dos mesmos, os trabalhos completos devem ser enviados até o dia 20 de junho do corrente ano. Sendo assim, aproveitamos o ensejo para divulgar o GT SOCIOANTROPOLOGIA MARÍTIMA E PESQUEIRA, do qual somos os coordenadores (as informações sobre o GT seguem abaixo, bem como o site do evento mencionado). Fraternalmente, Denize Adrião e Cristiano Ramalho GT – 30 – SOCIOANTROPOLOGIA MARÍTIMA E PESQUEIRA Coordenadores: Prof. Dr. Cristiano Wellington Noberto Ramalho (UFS) cristianownramalho@gmail.com Profa. Dra. Denize Genuina da Silva Adrião (FIBRA) deadriao@ig.com.br Nas últimas décadas, houve um expressivo aumento de estudos acadêmicos sobre o universo da pesca artesanal no Brasil, abordando temáticas diversas e elaborando, para isso, novas teorias e metodologias, seja na área da socioantropologia marítima e pesqueira, seja em outros campos de conhecimento (etnobiologia, geografia, ecologia humana, economia, história, etc.), que alimentaram também o debate da socioantropologia marítima e pesqueira. Nesse sentido, o objetivo do presente GT é, por um lado, permitir o encontro, debate e discussão sobre as diversas expressões societárias de diálogos humanos com os recursos naturais aquáticos (ribeirinhos, marinhos, estuarinos, lagos, lagoas, açudes, etc.), a partir das plurais formas de apropriações realizadas por pescadores e pescadoras artesanais, ações de resistências populares em defesa de seus territórios e os impactos e processos socioambientais que afetam tal população, como as atividades de lazer e turismo, políticas públicas, expansão de empreendimentos privados (aquicultura) e/ou estatais (portos e hidroelétricas), por exemplo; e, por outro lado, visa também promover e incentivar o diálogo e a interação entre diferentes campos do conhecimento, permitindo, assim, tratar problemas multidimensionais de forma interdisciplinar, embora seja conferindo maior ênfase aos temas ligados à socioantropologia marítima e pesqueira sem negar o acolhimento de pesquisas de outras áreas do saber. Recentemente, novas categorias científicas e políticas emergiram com vistas a dar conta desses novos contextos de apropriações, conflitos e dinâmicas societárias. Sendo assim, a nossa proposta centra-se na possibilidade de discutir as implicações das novas categorias, pensando-as em relação às diversas populações pesqueiras tradicionais (litorâneas e ribeirinhas), seus critérios patrimoniais de sustentabilidade, formas múltiplas de trabalho e os impactos sobre seus complexos culturais e processos societários. Cleyton Gerhardt Programa de Pós-Graduação em Desenvolvimento Rural (PGDR) Universidade Federal do Rio Grande do Sul Av. João Pessoa 31 90040-000 Porto Alegre, Brasil Phone: 51 3308-4112 Fax: 51 3308-3281 Enviado por: Stella Pieve Bióloga - NECO - Núcleo de Estudos sobre Populações Tradicionais Costeiras/FURG

Encontro de Lideranças Guarani e do Conselho de Articulação do Povo Guarani no Rio Grande do Sul

admin — Mon, 21 Mar 2011 20:31:39 +0000

Segue abaixo o documento final do Encontro dos Guarani do Rio Grande do Sul que ocorreu em fevereiro: As lideranças de 23 aldeias Guarani do Rio Grande do Sul se reuniram juntamente com o Conselho de Articulação do Povo Guarani CAPG/RS, nos dias 04 a 07 de fevereiro de 2011, no município de São Gabriel. Nesta data nós lembramos o massacre de milhares de nossos parentes e da morte Sepé Tiaraju praticados por soldados espanhóis e portugueses, no ano de 1756. Lá nossos Karaí e Kunhã karaí (líderes religiosos) rezaram a Ñhanderu pelos parentes que morreram lutando por nossa terra. No encontro discutimos várias questões que preocupam nossas comunidades, como a demarcação de nossas terras, as mudanças na gestão do atendimento à saúde indígena, a reestruturação da FUNAI, os impactos de grandes empreendimentos sobre nossas terras e comunidades a exemplo das duplicações das BRs 116 e 290, a educação diferenciada em nossas aldeias, e as políticas de apoio à agricultura e sustentabilidade às nossas famílias. Em todas estas questões, após avaliarmos a situação de nossas aldeias, sentimos que ainda falta muito para garantir nossos direitos definidos pela Constituição Federal, pelos tratados internacionais e leis direcionadas aos povos indígenas. O principal atraso continua sendo a demarcação de nossas terras. Vivenciamos desde processos já concluídos no papel, mas que as aldeias continuam com problemas porque a Funai não retira os ocupantes das nossas terras, até realidades em que as famílias estão em situações muito precárias, obrigadas a morar em barracos de lonas, acampadas em beira de estradas. E, além disso, sempre somos ameaçados de despejo por empreendimentos de desenvolvimento da economia não indígena. Isso tudo porque o g overno não demarca as nossas terras. E isso tudo acontece para nosso povo que antes tinha um grande território, mas que foi transformado em cidades e nos estados das regiões sul, sudeste e centro oeste do Brasil, e nos países da Argentina, Paraguai, Bolívia e Uruguai. Dividiram o território e dele nos expulsaram. Hoje estamos apertados pelas cidades e fazendas em todos os lugares. Essa situação nos causa muita tristeza. Estamos cansados de viver na beira das estradas. Estamos cansados de ver nossas crianças, nossas mulheres, nossos velhos arriscarem a vida para buscar água, para lavar roupa, para vender o artesanato nos acostamentos das rodovias. Estamos cansados de viver sem a nossa terra. Exigimos respeito. Dissemos isso aos representantes da Funai, da Funasa e da Secretaria da Atenção Especial à Saúde. Em resumo, necessitamos e exigimos rapidez no reconhecimento e demarcação de nossas terras e no atendimento de políticas diferenciadas em saúde, educação. Exigimos também que as propostas que pretendem elaborar, sobre as políticas para o nosso povo, sejam, antes de tudo, discutidas com nossas comunidades e lideranças. Não vamos mais aceitar e esperar calados, porque é nosso direito participar das decisões que nos dizem respeito. Apesar de tudo isso, temos esperanças que os não indígenas reconheçam a gravidade de nossos problemas e os poderes públicos cumpram com suas responsabilidades. Nossos Karaí e as nossas Kunhã Karaí nos alertam e nos orientam para que a gente se articule cada vez mais e cobre das autoridades que as leis, que os brancos criaram, sejam respeitadas e cumpridas. São Gabriel, 07 de fevereiro de 2011. Enviado pelo Prof. Dr. Rogério Reus - Coordenador do NETA- Núcleo de Etnologia Ameríndia/UFPel

Crespial recebe inscrições de projetos para salvaguarda do patrimônio imaterial

admin — Wed, 23 Mar 2011 16:29:33 +0000

Prêmio de 5 mil dólares será conferido aos projetos selecionados O Centro Regional para a Salvaguarda do Patrimônio Cultural Imaterial da América Latina -- Crespial recebe até 15 de agosto de 2011 inscrições para os seus Fundos Concursáveis de Projetos. O objetivo destes fundos são a promoção, o financiamento e o apoio a iniciativas de salvaguarda de bens culturais imateriais latino-americanos. Será concedido um prêmio de 5 mil dólares a um projeto escolhido de cada um dos 10 países-membros do centro -- entre eles está o Brasil. Podem se candidatar gestores e detentores do patrimônio imaterial, instituições públicas e privadas e a sociedade civil em geral. Os projetos, que poderão ser executados em qualquer país da América Latina e Caribe, serão avaliados segundo os critérios abaixo: - Pesquisa: serão valorizados estudos acadêmicos, técnicos, artísticos e culturais vinculados à salvaguarda do patrimônio imaterial, com ênfase especial para os bens que se encontrem em situação de risco ou emergência. - Projetos Semente: serão valorizadas as demandas de recursos para o início de atividades socioculturais que promovam a salvaguarda e que possam se sustentar no longo prazo. - Sensibilização e Promoção Social: serão valorizadas as propostas que promovam a conscientização e o envolvimento participativo da sociedade na temática do patrimônio cultural imaterial. O edital completo e os formulários e instruções para inscrição estão disponíveis na página do Crespial na internet. Fonte: Ascom Iphan http://portal.iphan.gov.br Enviado por: Stella Pieve Bióloga - NECO - Núcleo de Estudos sobre Populações Tradicionais Costeiras/FURG

Pierre Bourdieu: notas biográficas

admin — Thu, 24 Mar 2011 20:03:35 +0000

Adriane Luísa Rodolpho* Resumo: Este artigo retoma algumas contribuições em língua francesa sobre a obra de Pierre Bourdieu, publicadas logo após a morte deste sociólogo em 2002. Trata-se de um artigo e de uma revista, os quais foram confrontados a alguns aspectos biográficos do autor. Palavras-chave: Bourdieu – religião - biografia “Pierre Bourdieu et la religion” é o título de um artigo de Erwan Dianteill publicado em 2002, ano da morte do célebre sociólogo1. Inspirando-nos não apenas no título do artigo de Dianteill, propomos aqui seguir o autor na discussão tanto dos limites quanto das perspectivas abertas pela leitura de algumas noções fundamentais da obra de Bourdieu, desta vez em relação direta com a biografia do autor. Dianteill parte da constatação de que a relação de Bourdieu com a religião é algo paradoxal. Se, por um lado, Bourdieu não consagra à religião a mesma atenção que dedicou ao campo das artes ou da educação, por outro lado, alguns de seus principais conceitos são originários da sociologia da religião. Nesse sentido, Mauss, Durkheim e Weber são as referências diretas aos conceitos de crença, campo e habitus, desenvolvidos por Bourdieu, por exemplo. Esse paradoxo é, portanto, analisado por Dianteill, de quem nos afastamos por momentos para retomá-lo mais tarde. Por enquanto, um breve olhar sobre a biografia de Bourdieu pode nos fornecer mais elementos para a reflexão. Há muitos que acreditam que o grande trabalho de Bourdieu foi exemplificar sua vida em sua teoria... Pierre Bourdieu nasce em 1930 no sudoeste da França (Hautes-Pyrénées), filho de um funcionário dos Correios. Em 1951, o jovem provinciano ingressa na Escola Normal Superior, prestigiosa academia em Paris, onde é confrontado com a cultura burguesa da maioria de seus colegas, elite erudita e oriunda das classes sociais mais favorecidas da sociedade francesa. Sobre esse aspecto, Dortier2 é claro ao descrever Bourdieu nesse cenário: Lá, o jovem provinciano, acanhado e desajeitado, encontra-se imerso em um mundo que não é o seu. Um mundo de jovens burgueses brilhantes, bem falantes, cultivados, à vontade tanto no manejo do verbo quanto da pluma. O jovem Bourdieu, ele, ainda que tenha conseguido subir todos os degraus da hierarquia escolar, não se sente, entretanto, à vontade nem na escrita nem na oratória. E ele não o será jamais. Mesmo que sua obra seja imponente, ele não terá a pluma fácil e alerta; ainda que ele tenha feito centenas de conferências, ele não será um orador. Como Flaubert, a quem ele consagra As regras da arte. Gênese e estrutura do campo literário (Seuil, 1992) a expressão de seu pensamento deve passar pelo esforço permanente de autocontrole, de luta contra si mesmo. Todo o contrário da facilidade aparente desses estudantes oriundos da burguesia cultivada que ele encontra na rua de Ulm.3 Em 1955, formado em filosofia, Bourdieu parte para a Argélia, onde trabalha como pesquisador e professor; em 1958, ele publica Sociologie de l’Algerie. Desta época datam seus trabalhos sobre a tradição cabila, grupo berbere de cultura mediterrânea (nordeste montanhoso da Argélia). Sobre essa sociedade tradicional, Bourdieu desenvolve uma análise das relações entre os sexos (a partir das relações de divisão do trabalho, da estrutura do espaço e da organização do tempo) ainda marcadamente influenciada pelo estruturalismo de Lévi-Strauss. Fournier4 sinaliza que as oposições mítico-rituais – alto/baixo, embaixo/em cima, seco/úmido, ativo/passivo, ereto/curvado – são usadas metaforicamente para ilustrar como uma construção social determinada pode ser entendida como natural, como da ordem normal das coisas, no caso, a dominação masculina. O célebre livro de Bourdieu com esse nome é lançado em 1998 e, desde então, algumas de suas noções – o processo de interiorização pelos dominados dos valores dos dominantes – têm caído quase que no senso comum. A popularização das análises e termos de Bourdieu é um fenômeno recorrente e isso desde o início de sua carreira. A década dos anos 1960 marca o retorno do sociólogo à França (1961) e seu ingresso na Escola Prática de Altos Estudos (EPHE) em 1964. É esse o ano de lançamento de Les Héritiers (junto com Passeron); em 1965, junto com Boltanski, Castel e Chamboredon, Bourdieu publica Um Art Moyen Essai sur les usages sociaux de la photographie; no ano seguinte, aparece L’Amour de l’Art e, em 1967, Le Métier de sociologue (com Passeron e Chamborédon). Essa intensa produção bibliográfica se desenvolve paralelamente ao seu trabalho junto a Raymond Aron, com quem partilha a direção do Centro Europeu de Sociologia Histórica. Ainda nessa década, Aron e Bourdieu se desentendem e, em 1968, esse funda seu próprio laboratório: o Centro de Sociologia Européia. Nos anos de 1970, Bourdieu está na Escola de Altos Estudos em Ciências Sociais (EHESS) e cria sua própria revista em 1975, Actes de la recherche em sciences sociales. Em 1970, publica La Reproduction e, em 1972, Esquisse d’une théorie de la pratique. Sua consagração virá em 1979, ano em que publica La Distinction e ingressa como titular de sociologia no Collège de France. Em 1978, Bourdieu dirige a coleção Le Sens Commun pela editora Minuit e publica, na França, uma série de autores como Panofsky, Hoggart, Goffman e Cicourel5. Nos anos 1980, Bourdieu publica oito livros, a maioria deles logo encarados como ‘clássicos’: Le sens pratique, 1980; Questions de sociologie, 1981; Leçon sur la leçon em 1982 e também Ce que parler veut dire; em 1984, Homo Academicus, 1987, Choses dites, 1988, L’ontologie politique de Martin Heiddeger e Noblesse d’État, de 1989. Nessa década, Bourdieu publica sozinho, com a carreira consolidada na França (apesar de ter se desentendido com boa parte de seus colegas do campo acadêmico) parte em busca do “mercado intelectual internacional”6, sobretudo norte-americano. Bourdieu organiza a publicação de La misère du monde em 1993, obra coletiva que representa o esforço engajado de intelectuais na vida política. Período agudo de sucessivas crises sociais – a França é confrontada com o desemprego e a exclusão – a equipe formada por 23 sociólogos propôs-se a escutar as falas de alguns dos ‘desprovidos sociais’ em forma de narrativas, onde uma miséria de posição é descortinada em detalhes. Imigrantes, estudantes, enfermeiros e pequenos agricultores falam de suas vidas, de suas aspirações e do choque com a violência simbólica oculta na inacessibilidade (fracasso) escolar e ao mercado de trabalho. O livro é um grande sucesso de vendas entre um público não especificamente acadêmico, o que já vinha ocorrendo há alguns anos com outras obras de Bourdieu. Segundo Alain Touraine7, o status de Bourdieu muda em “uma tarde no inverno de 1995, quando ele foi apoiar os maquinistas em greve na estação de Lyon. Ele tornou-se o sociólogo do povo”8. Com efeito, o engajamento de Bourdieu na vida política vai de par com sua exposição na mídia, assim como sua reflexão teórica sobre a mesma. A década de 1990 marca a presença do sociólogo na arena pública dos debates e essa não deve ser subestimada: “a sociologia de P. Bourdieu insuflou um vento novo ao debate público, átono desde os anos 1980, fixo num ‘pensamento único’ de inspiração neoliberal”9. Em 1992, Bourdieu publica Les règles de l’art e Réponses Pour une antropologie réflexive; além de Misere du monde, em 1993, aparece Libre-échange (com Hans Haacke); em 1994, Raisons pratiques; em 1996, Sur la télévision; em 1997, Les usages sociaux de la science e Méditations pascaliennes; em 1998, La domination masculine e Contre-feux 1 (Propos pour servir à la résistance contre l’invasion neo-libérale). Em 2000, aparecem Propos sur le champ politique e Les structures sociales de l’économie; em 2001, Contre feux 2 (Pour um mouvement social européen); Langage et pouvoir e Science de la science et réflexivité. E, enfim, em 2002, Interventions politiques 1961-2001 e Le bal des célibataires. Em 2002, Pierre Bourdieu morre em Paris, deixando uma legião de leitores que se dividem, basicamente, em três categorias: devotos, céticos e detratores. Passar pela volumosa leitura e seguir o pensamento de Bourdieu é também uma experiência iniciática que devemos prosseguir mesmo sem tudo entender... Parágrafos enormes, digressões, frases incompreensíveis: a leitura dessa obra passa por repetições, familiarização e impregnação – poderíamos falar de transformação interior do leitor10? De qualquer forma, a reação à obra de Pierre Bourdieu, às vezes, beira o passional11, mas, na maioria das vezes, mesmo seus críticos mais ferrenhos rendem homenagem ao brilhante sociólogo. A breve biografia acadêmica de Bourdieu demonstra que ele próprio foi um representante dominante do campo intelectual. Sua admirável carreira como pesquisador e professor ultrapassa as fronteiras do campo acadêmico - estritamente falando - e se estende para o campo social mais amplo. Nesse sentido, percebemos como o capital simbólico de Bourdieu excede seu campo de origem e como a sua influência se faz sentir em outras esferas sociais. É interessante notar que as noções de Bourdieu podem ser percebidas em sua trajetória: as disputas no campo acadêmico, a violência e o poder simbólico, a constituição de habitus e a distinção, enfim, uma série de aproximações podem ser feitas nesse sentido. Mas, e o paradoxo? A leitura do texto de Dianteill é elucidativa quando indica algumas razões que levaram Bourdieu a não se aprofundar mais na análise do campo religioso. Em primeiro lugar, existiria uma desconfiança, da parte de Bourdieu, sobre as reais possibilidades do estudo científico da religião – em si. Em 1982, durante a reunião anual da Associação Francesa de Sociologia das Religiões, Bourdieu questiona publicamente a validade científica da sociologia da religião a partir do momento em que ela é praticada por ‘produtores que participam, em diferentes níveis, do campo religioso12 Assim fazendo, Bourdieu lança um alerta com relação tanto ao fato de o pesquisador em sociologia da religião ter suas convicções e pertencimentos religiosos quanto, do contrário, de ele não participar da crença partilhada pelo grupo. No primeiro caso, tratar-se-ia de uma ‘sociologia religiosa’ e, no segundo, de uma análise exterior da ‘coisa’, sem perceber “as instâncias subjetivas da atividade religiosa, e em particular, a adesão incondicional às verdades reveladas”13. Um segundo aspecto diz respeito ao contexto histórico dos estudos de sociologia religiosa na França dos anos 1970. Daniele Hervieu-Lèger comenta a esse respeito que o clima de desconfiança com relação às subjetividades confessionais de cada um era o padrão naqueles anos. Sobre sua própria experiência de vida, a autora relembra que naquela época a exigência de distância entre o sujeito e seu objeto de pesquisa era redobrada no caso das análises relativas à religião. Para tomar legitimamente a religião como objeto de sua investigação, o sociólogo devia permanentemente oferecer garantias de que ele não acordava nenhuma consistência própria à visão religiosa de mundo contra a qual, precisamente, a interpretação sociológica deveria se construir.14 Entretanto, se esse mesmo contexto não foi impeditivo ao desenvolvimento da reflexão do campo da sociologia da religião na França, ao mesmo tempo caracteriza toda uma geração de pesquisadores, e Bourdieu não é uma exceção. Como relembra Dianteill, as ciências sociais ‘republicanas’ – incluindo-se aí a sociologia religiosa – se constituem “contra a empresa intelectual da religião e singularmente contra a influência católica na universidade, no momento das lutas anticlericais do início do século XX”15. Tradição de longa data, essa especificidade do contexto histórico francês aliada ao primeiro aspecto do questionamento acima referido – até que ponto a religião é passível de análise científica – emolduram um habitus (laico republicano, secular, racional, moderno) do qual Bourdieu, sem dúvida, é um claro representante. Um último aspecto abordado por Dianteill diz respeito ao próprio estatuto do campo religioso, tal como formulado por Bourdieu – que explicaria, igualmente, a relativa pouca quantidade de trabalhos desse sociólogo exclusivamente voltados à religião. A estrutura do campo estaria limitada ao panorama específico das instituições cristãs ocidentais e deixaria assim escapar toda a gama de fenômenos religiosos que fogem do controle dos especialistas. Dito em outros termos, o campo religioso, assim definido, acabaria sendo uma arena de lutas, na qual era visível o poder das instituições eclesiásticas decaindo considerável e desencantadamente. Além disso, essa perspectiva secularizante deixava escapar todas as manifestações religiosas fora dos contextos institucionais. É por isso que - confrontado a contradições metodológicas de difícil solução, penetrado por uma cultura laica que assimila a religião ao poder da igreja católica, convencido de que essa constitui uma força social declinante - P. Bourdieu não concede em sua obra senão um lugar marginal ao estudo dos fatos religiosos.16 Entretanto, a contribuição da hermenêutica desenvolvida por Bourdieu não pode ser desprezada. A riqueza dos conceitos propostos pelo eminente sociólogo abriu caminhos fecundos para a reflexão do panorama religioso que, mesmo se restritos a algumas configurações sociais, por outro lado, induzem à reflexão crítica. Notas: * Mestre em Antropologia Social pela Universidade Federal do Rio Grande do Sul (UFRGS). Doutora em Antropologia Social e Etnologia pela École des Hautes Études em Sciences Sociales (EHESS - Paris). Professora da Universidade Federal de Pelotas. 1 DIANTEILL, Erwan. “Pierre Bourdieu et la religion. Synthèse critique d’une synthèse critique”. Archives de Sciences Sociales des Religions, 118 (avril-juin) 2002, p. 5-19. 2 DORTIER, Jean-François. “Les idées pures n’existent pas”. In: Sciences Humaines, n. spécial Pierre Bourdieu, 2002, p. 3-8. 3 DORTIER, 2002, p. 3. Tradução própria. 4 FOURNIER, Martine. “La domination masculine”. In: Sciences Humaines, n. spécial Pierre Bourdieu, 2002, p. 50-53 5 CHARTIER, Roger. “Le sociologue et l’historien”. In: Sciences Humaines, n. spécial Pierre Bourdieu, 2002, p. 85. 6 DORTIER, 2002. 7 TOURAINE , Alain. “Le sociologue du people”. In Sciences Humaines, n. spécial Pierre Bourdieu, 2002, p. 101-103. 8 TOURAINE, 2002, p. 101. Tradução própria. 9 CORCUFF, Philippe. “Respect critique”. In: Sciences Humaines, n. spécial Pierre Bourdieu, 2002, p. 70. Tradução própria. 10 Esses propósitos foram expressos por Wiktor Stoszkowski, em seminário à l’EHESS (2001) 11 A simples referência ao título do livro da autora é elucidativa: Le savant et la politique. Essai sur le terrorisme sociologique de Pierre Bourdieu. Verdes-Leroux, Jeannine. Ed. Grasset, 1991. 12 DIANTEILL, 2002, p. 16. Tradução própria. 13 DIANTEILL, 2002, p. 17. Tradução própria. 14 HERVIEU-LÉGER, Daniele. “De l’utopie a la tradition: retour sur une trajectoire de recherche”. In LAMBERT, Y.; MICHELAT, G. et PIETTE, A. (Org.) Le religieux des sociologues. Trajectoires personnelles et débats scientifiques. Paris: l’Harmattan. 1997, p. 22. Tradução própria. 15 DIANTEILL, 2002, p. 17. Tradução própria. 16 DIANTEILL, 2002, p. 18. Tradução própria.

CONVITE PARA AULA MAGNA DO BACHARELADO EM ANTROPOLOGIA/UFPel

admin — Fri, 25 Mar 2011 23:20:50 +0000

O colegiado do curso de Antropologia tem o prazer de convidar os seus graduandos e demais interessados pela temática rural, para participarem no dia 29 de março de 2011, as 19h30 da aula magna do curso, ministrada pela Profª Drª Ellen Fensterseifer Woortmann (UnB), onde o tema abordado será: "Práticas Ecológicas Tradicionais - ontem e hoje", . A professora Ellen Woortmann, é natural do Rio Grande do Sul, doutorou-se em Antropologia pela Universidade de Brasília, instituição em que viria a exercer as funções de coordenadora do Programa de Pós-Graduação em Antropologia, chefe do Departamento de Antropologia e diretora do Instituto de Ciências Sociais. Atualmente aposentada, coordena o Mestrado em Turismo daquela Universidade, bem como o Grupo de Pesquisa do CNPq "Memória e Patrimônio Alimentar: tradição e modernidade". A antropóloga Ellen Woortmann apresenta uma longa trajetória de pesquisas e, dela resultante, uma vasta obra, que há muito exerce influência na Antropologia brasileira e nos estudos rurais. O evento ocorrerá no Auditório da FAUrb - Rua Benjamim Constant, 1359 - Pelotas/RS Enviado pela Profª Drª Renata Menasche Bacharelado em Antropologia Universidade Federal de Pelotas

Virei índia na aldeia - Causos e Histórias dos servidores do IBAMA

admin — Sat, 26 Mar 2011 03:22:10 +0000

Por Carla Maria Casara - Ibama/Sede Fui convidada para dar uma palestra sobre Relações Interpessoais, o chefe gostou e disse que eu trabalharia na área de Recursos Humanos. Esse foi meu início no Ibama, na fiscalização. Comecei com cursos volantes. Saíamos eu, dois agentes e a procuradora em uma caminhonete por todo o Brasil. Ficávamos dois dias em cada escritório. Houve dias em que não encontrávamos hotéis e dormíamos no carro. Em outros dias, havia o que chamavam de hotéis, e era melhor dormirmos no carro. Ao longo do tempo, além de treinar os fiscais, eu também capacitava agentes ambientais voluntários. Um dos treinamentos aconteceu na Reserva Indígena do Xingu, para os chefes indígenas de todas as tribos da reserva. Foram apenas 12 dias, mas o que vivi modificou completamente minha vida. Os hábitos culturais são muito diferentes, mas tentávamos nos adaptar aos costumes locais. Havíamos levado nossa comida, que acabou rapidamente, pois os índios sempre a pegavam em troca de algo. Então, comíamos junto com eles. Peixe assado, legumes, tapioca e o que mais nos fosse servido. Tinha também água de arroz. Colocavam na cuia com a mão suja, nos davam e bebíamos. Quanto ao banho, era no rio. Era no rio para os meus companheiros de trabalho. No primeiro dia, vesti um biquiní e fui para a água. Para minha surpresa e espanto, quando me dei conta, estavam todos os índios da aldeia em volta do rio me vendo tomar banho. Quase morri de vergonha. A partir daí, não voltei mais ao rio. Esquentava a água, entrava em um cubículo e tomava banho de caneca. Bem, não sei se poderia chamar de banho, mas era o que de melhor eu conseguia para manter ainda um pouco de minha intimidade. Durante esses dias, recebi pedido de casamento de cacique, que já era casado com duas irmãs, e me ofereceu maloca, apartamento na cidade e carro. Não foi difícil resistir à oferta. Nessas duas semanas em que ensinava para eles a preservação ambiental, além do céu estrelado e dos sons da natureza, o que mais me marcou foi a tradicional Festa das Mulheres, onde não entrava homem, à exceção do cacique, do pajé e de algum convidado do chefe da aldeia. A festa começa no final da tarde e segue até à noite. Dentro da maloca fechada, apenas a luz de uma fogueira. Durante a festa, elas cantavam, dançavam e gritavam. É o poder e o momento do feminino na floresta. Elas comandavam todo o ritual. Aprendi os passos e entrei no ritmo. Dançávamos abraçadas e eu fazia os mesmos gestos e sons. Estava usando os mesmos colares e a mesma pintura. Cabelos soltos. Me senti poderosa. Parecia em transe. Quem tentava invadir aquele momento sagrado, elas pegavam, jogavam no chão ou contra a parede e batiam. Em determinado momento, um jornalista tentou entrar no recinto. Quando o intruso tentou fugir, corri atrás e ajudei a bater. Eu tinha o apoio delas. Naquele momento eu não era apenas uma branquela em terra estranha. Eu era índia. Aprendi o que é união. E a defender o nosso espaço. Ao término do curso, pegamos um avião da Funai. Durante o voo, houve uma tempestade e o avião fez um pouso de emergência num campo de futebol. Contrariando minha própria expectativa, fiquei tranquila. Cheguei em casa com a roupa do corpo e colares que os índios haviam trocado por outras peças de roupa e até pela mala. No meu retorno, tive dificuldade em voltar a dormir na cama. Sentir o poder ancestral do feminino num rito sagrado fez despertar em mim uma força que até então eu desconhecia. A partir de então essa força tem me guiado em muitos momentos de minha vida. Fonte: Acontecido! / Ibama. Brasília, 2009.

Mestrado em sustentabilidade para indígenas começou no domingo

admin — Sun, 27 Mar 2011 15:36:37 +0000

Seminário fará a abertura do curso, o primeiro de pós na área com metade dos alunos indígenas Cecília Lopes - Da Secretaria de Comunicação da UnB Começa neste domingo, 27 de março, o Seminário Epistemologia e Fundamentos do Indigenismo e da Sustentabilidade, que inaugura o mestrado em Sustentabilidade junto a Povos e Terras Indígenas, coordenado pelo Centro de Desenvolvimento Sustentável (CDS) da UnB. Participarão da aula-magna o antropólogo Carlos Brandão e o líder yanomami Davi Kopenawa. O seminário vai até 1º de abril, no Centro de Excelência em Turismo (CET/UnB), que fica no campus Darcy Ribeiro. Leia mais sobre o mestrado aqui. O evento é o primeiro dos quatro seminários integradores que ocorrerão durante os 22 meses de curso. “A marca desses seminários é a diversidade. Vamos trazer sempre pesquisadores e indigenistas de peso”, garante a professora Mônica Nogueira, professora da Faculdade UnB Planaltina e do CDS. Confira a programação abaixo. Carlos Brandão acredita que o encontro com Kopenawa será muito enriquecedor. “Já tive experiências semelhantes e ele com certeza trará contribuições mais interessantes que as minhas, trará a sua realidade”, afirma. Brandão tem pesquisas sobre negros, terras e sobre a questão agrária. “Vou falar basicamente sobre as questões ambientais e também sobre identidade cultural”, conta o antropólogo. Depois da abertura, haverá a dança kapa (dos índios bakairi), é uma apresentação de cânticos e dança de louvor à natureza. "Nas aldeias, os indígenas costumam fazer o ritual durante comemorações tradicionais", comenta Mônica. Eles irão se apresentar ornamentados com fios de algodão nos braços e nas pernas e pinturas corporais. "Os Bakairi acreditam que após o Kapa acontece uma chuva de bênçãos e fartura para todos da comunidade", comenta. MESTRADO – A alta adesão dos estudantes superou as expectativas dos idealizadores do curso. Das 26 vagas, 13 foram ocupadas por índios das mais diversas etnias, como os bakairi (MT), guarani (MS), apurinã (AM), suruí (RO), kinikinau (MS) e wapixana (RR). Houve também uma diversidade de projetos. Os temas variaram entre saúde, educação, iniciativas de desenvolvimento sustentável e mineração em terras indígenas. “Isso favorece um debate atual sobre a situação dos povos”, acredita a professora. “Nossa intenção é tornar a UnB um ambiente referência para esse tipo de debate”, completa. Othon Leonardos, um dos responsáveis pela criação do mestrado, acredita que a iniciativa serve para conscientizar os brasileiros sobre a importância dos saberes indígenas. “São mais de 200 povos que guardam uma riqueza enorme, com saberes completamente diferentes. Precisamos conhecer e reconhecer isso”, afirma. Ele lembra que os povos indígenas são os que mais conhecem sobre desenvolvimento sustentável, pois sempre praticaram. "A nossa civilização precisa aprender com eles", completa. CONFIRA A PROGRAMAÇÃO DO SEMINÁRIO: 27 de março (domingo) 17h – Abertura - Alma do Mundo, com o antropólogo Carlos Brandão e Davi Kopenawa, líder yanomami 19h – Dança Kapa, do Povo Bakairi (A Árvore da Vida) 28 de março (segunda-feira) 9h – Mesa de Abertura, com a presença dos parceiros da iniciativa, Ministério da Cultura, SEPPIR, USAID/Brasil e IEB 10h30 – Palestra | Gestão de territórios indígenas, governança local e regional, com Ailton Krenak 14h – Apresentação do Mestrado Profissional em Sustentabilidade junto a Povos e Terras Indígenas, precedida de cerimônia espiritual, sob a condução de Levy Yanomami 18h – Palestra | Indigenismo e Territorialidade, com João Pacheco de Oliveira 29 de março (terça-feira) 9h – Mesa redonda | Antropólogos e indigenismo no Brasil, com Stephen Baines, Cristhian Teófilo e Tonico Guarani 10h30 – Palestra | Desenvolvimento sustentável e territórios indígenas, com Donald Sawyer e Valéria Payê 14h – Mesa redonda | Gestão de conflitos interétnicos, com Elimar Nascimento e Euclides Macuxi 16h – Palestra | Diálogos interculturais: sustentabilidade e espiritualidade, com Marcos Terena 18h – Oficina | Diálogos e biografias: sessão dedicada ao encontro de estudantes e professores do Mestrado Profissional 30 de março (quarta-feira) 9h – Educação e alteridade, com Laís Mourão e Álvaro Tukano 10h30 – Reunião dos estudantes indígenas do Mestrado Profissional 14h – Mesa redonda | Natureza, cultura e inconsciente ecológico, com Odyl Bakairi, Othon Leonardos e Marco Aurélio Bilibio 18h – Quarta Sustentável, com José Augusto Pádua 31 de março (quinta-feira) 9h – Mesa redonda | Memória, patrimônio e tradição, com Joana Euda Munduruku, Sandra Lima, Mônica Nogueira e Vera Catalão 14h – Mesa redonda | Olhares sobre o indigenismo: duas perspectivas, com Fernando Schiavini, José Carlos Meirelles e Nambla Gakran Xokleng 18h – Palestra | Indigenismo e suas múltiplas dimensões, com Carmem Junqueira 01 de abril (sexta-feira) 9h – Mesa redonda | Indigenismo em contextos latinoamericanos, com Lucio Flores Terena, Henyo Barreto e Gustavo Lins Ribeiro 14h – Reunião de professores e estudantes do Mestrado Profissional 17h – Encerramento Fonte: www.unb.br/noticias/unbagencia/unbagencia.php?id=4807 Enviado pelo Prof. Dr. Rogério Reus Coordenador do NETA / Núcleo de Etnologia Ameríndia da UFPel

Comunidad qom La Primavera

admin — Mon, 28 Mar 2011 00:52:13 +0000

Comunidad qom La Primavera from Comunidad QOM La Primavera on Vimeo. Este video, realizado por dos antropólogas, procura difundir la voz de los qompi de la comunidad La Primavera (Formosa) en relación a la represión policial que padecieron, en noviembre del 2010, por estar reclamando la devolución de sus territorios ancestrales. Encontraran más información en comunidadlaprimavera.blogspot.com

O DETETIVE DA PALAVRA

admin — Tue, 29 Mar 2011 01:57:52 +0000

José Ribamar Bessa Freire A universitária Valéria Silva, do Curso de Museologia, não esperou a aula terminar. Ali mesmo, na sala, diante de seus colegas, tirou um revólver da mochila e disparou um tiro certeiro nos cornos do professor de antropologia que caiu estrebuchando numa poça de sangue e saliva, sem largar o giz que segurava entre os dedos. “Ele falava demais” – ela disse ao reitor, a quem entregou a arma, ainda trêmula, as bochechas infladas, os olhos injetados, quase saltando das órbitas. BALA CALA DOCENTE, berraram os jornais no dia seguinte, registrando depoimentos dos colegas de Valéria, que nunca escondeu seu ímpeto assassino, nem mesmo para os vizinhos do edifício em Botafogo onde mora: - “Um dia eu ainda mato esse ladrão de discurso, que sufoca a gente. Ele fala, fala, fala e não ouve ninguém. Não deixa aluno abrir a boca. Rouba a nossa voz, nos impõe um silêncio humilhante”. Colegas e vizinhos julgavam que era apenas uma forma exagerada de expressar seu descontentamento. E era, porque nesse relato, onde quase tudo é verdade - personagens, ‘ameaças’ de morte e até o domicílio em Botafogo - o desenlace fatal não aconteceu (ainda?) porque Valéria, por enquanto, não mata nem mosquito da dengue. O crime só foi aqui encenado para mostrar como a mídia está se lixando para os eventos acadêmicos. Uma aula, por mais excepcional que seja, jamais será notícia, a não ser que uma aluna fique nua dentro da sala ou use mini-saia como aquela estudante que causou o maior tumulto em uma faculdade de São Bernardo do Campo (SP). Mas aí, a notícia não é a aula. Acabo de assistir a um evento acadêmico nessa quinta-feira, numa sala de aula em Niterói (RJ). A Universidade Federal Fluminense (UFF) pariu mais uma doutora. Maria do Socorro Pereira Leal, professora da Universidade Federal de Roraima, defendeu tese de doutorado no Curso de Pós Graduação em Letras. Ela analisou a disputa de terras no Brasil, a partir dos discursos dos fazendeiros, dos políticos e dos índios no processo de demarcação da terra indígena Raposa Serra do Sol (RR), destacando a cobertura on line de três jornais: Folha de Boa Vista, Folha de São Paulo e O Globo. Análise do discurso A maioria dos leitores de jornal está mais ou menos familiarizada com a Geografia, a Sociologia, a História, a Economia, a Antropologia, a Biologia e outras ciências, mas são ainda poucos os que conhecem uma disciplina chamada Análise do Discurso (AD), desenvolvida inicialmente na França, mas que hoje circula em todo o mundo, incluindo várias universidades brasileiras. A AD faz com a fala o que o microscópio faz com a célula: mostra aquilo que é invisível a olho nu. Para isso, criou algumas técnicas que disseca o discurso das pessoas, entendendo por discurso qualquer produção da linguagem, desde o noticiário da televisão, o artigo de jornal, uma carta, um bate-papo, uma fofoca, enfim tudo aquilo que as pessoas falam ou escrevem, o que dizem e até o que deixam de dizer. O analista do discurso é uma espécie de detetive da palavra, que descobre o sentido oculto de um texto ou daquilo que ele silencia, avaliando como o discurso faz sentido e como mudam as referências das palavras. ‘Morna’ não significa o mesmo em ‘a mamadeira está morna’ e ‘a cerveja está morna’. No primeiro caso alerta que o bebê pode beber, no segundo que o bebum não pode beber. A tese de Socorro Leal, intitulada “Índios & brasileiros: posse da terra Brasilis nos discursos jornalístico on line, político e indígena” discute justamente os sentidos que os fazendeiros, os políticos e os índios dão a algumas palavras-símbolo como Lei, Nação, Família, Desenvolvimento, que aparentemente são auto-explicativas, mas que designam conceitos abstratos, cujo uso abusivo e estereotipado produz significados indeterminados. A pesquisadora parte do princípio de que a língua está encharcada de história, de ideologia e mantém relação com o inconsciente. Seu fio condutor é a lei que reconhece como propriedade da União as terras onde vivem tradicionalmente os índios, garantindo a eles a posse e o usufruto permanente delas. Por que se demarca a terra para os índios em vez de se demarcar para os outros, os não índios? Para responder essa pergunta, a autora começa analisando as manchetes sobre a homologação da Raposa Serra do Sol. Os títulos dos jornais estão direcionados a criar um consenso, tecendo uma unanimidade ao considerar a medida como uma “agressão à família roraimense”, “um obstáculo ao desenvolvimento do país” e “um atentado contra a nação brasileira, cuja soberania corre perigo”. A menção à soberania nacional é retomada do discurso de certos setores militares, que consideram a demarcação das terras indígenas como “a criação de nações dentro de outra nação”. Este discurso acusatório exclui os índios da brasilidade e omite qualquer referência à legalidade constitucional que reconhece os direitos dos índios. Na contramão,“há um silenciamento imposto aos índios, o direito à palavra e à voz lhes é negado”, suas declarações não são registradas no discurso jornalístico, não são entrevistados para defender o que pensam e abrir o contraditório. Nenhuma manchete foi encontrada, apontando a importância do reconhecimento dos direitos índios para o Brasil. Ao invés disso, diz-se da ‘ilegalidade’, dos ‘prejuízos’ e dos ‘efeitos péssimos para a agricultura’ que são causados pela demarcação. O argumento que levanta não só exclui as atividades da lavoura indígena como legítimas, mas as qualifica como danosas aos ‘interesses nacionais’. A autora mostra como até mesmo as manchetes soltas, sem relação com a disputa pelas terras, projetam um discurso nacionalistóide: “o Brasil é dos brasileiros”. A tese de que “os índios não são brasileiros” vem justificar o princípio econômico de que a terra é uma mercadoria, cuja propriedade é caracterizada pela aquisição. Quem não compra, não pode tê-la. Sem família A pesquisadora questiona ainda o funcionamento de um termo como ‘família’, recorrente nas manchetes dos jornais no episódio da homologação da Raposa Serra do Sol. Os sentidos evocados apelam para valores morais e políticos que em princípio, fazem parte do repertório de qualquer leitor. Esses sentidos de família se atualizam no contexto da expulsão determinada pela Justiça daqueles que ocuparam ilegalmente as terras indígenas. Assim, os títulos dos jornais constroem uma relação exclusiva entre esse termo e a brasilidade: “as famílias de brasileiros não têm onde morar”, “cerca de 300 famílias terão que deixar a terra” ou “senador afirma que instituições não podem expulsar famílias da reserva”. Não há uma única manchete que anuncie como as ‘famílias’ indígenas foram beneficiadas – escreve Socorro Leal, esclarecendo que isso não pode ser explicado como simples coincidência do dizer. De que ‘família’ se diz, quando se anuncia a terra sendo disputada entre índios e brasileiros? Quais as implicações de o jornalismo poder apontar sentidos de forma que os índios ficam fora da ‘família’? – indaga a autora. Não há nada que aponte para outra forma de organização. O núcleo de organização social mínimo dos índios é qualificado como fora da norma, não constituindo uma família. Um dos principais efeitos de sentidos é o peso negativo dessa exclusão para os índios. O conceito de ‘desenvolvimento’ e como ele vai sendo discursivamente construído também tem um lugar de destaque. A tese analisa os sentidos que o termo adquire nos documentos dos fazendeiros e dos políticos, que vêem no reconhecimento dos direitos indígenas por parte do Governo Federal um “obstáculo de ordem legal, administrativa e política”, ou ainda “óbices e entraves” ao desenvolvimento definido como produção de riquezas e geração de renda. A relação deste discurso como meio ambiente, quando aparece nos documentos dos políticos e dos arrozeiros, esvazia e despolitiza a reivindicação dos índios. A voz dos índios A tese procura, finalmente, analisar o discurso dos índios, que apresenta diversas formas de resistência ao discurso SOBRE os índios. Para isso, a pesquisadora trabalha com as cartas aprovadas no final de cada Assembleia dos Povos Indígenas de Roraima, realizadas entre 2003 e 2010, e endereçadas às autoridades brasileiras. O processo de autoria coletiva desses documentos começa nas assembleias que se prolongam por um mínimo de quatro dias e contam com a participação de setecentos índios em média. A partir de 2005, o vocábulo ‘desenvolvimento’ - diz Socorro Leal – passou a integrar o léxico das cartas indígenas analisadas, mas elas explicitam outro sentido, como no discurso de Davi Yanomami, que faz uma crítica contundente aos projetos econômicos do Estado e uma defesa do etnodesenvolvimento: “A terra floresta só pode morrer se for destruída pelos brancos. Então, os riachos sumirão, a terra ficará friável, as árvores secarão e as pedras das montanhas racharão com o calor. Os espíritos xapiripé que moram nas serras e ficam brincando na floresta acabarão fugindo. Seus pais, os xamãs, não poderão mais deter as fumaças-epidemias e os seres maléficos que nos adoecem. Assim todos morrerão”. Historicamente, os índios têm uma presença física no Estado, mas estão fora de suas fronteiras discursivas, apagados como cidadãos. Eles permaneceram mudos, com uma cidadania surda, incompleta e até mesmo impossibilitada, sem direito lingüístico de resposta. “Em nossa sociedade, os índios ou quaisquer outros que falem uma língua que não a portuguesa não existem no Brasil enquanto seres falantes” – escreve Socorro, apoiada em Eduardo Guimarães que estudou o processo de constituição da língua nacional no Brasil. É que depois da Constituição de 1988, o Estado até que reconhece a existência das línguas indígenas, mas lá, dentro das aldeias. O Estado só escuta se eles falarem português, até mesmo para entrar com um processo na justiça, reivindicando seus direitos. “O silêncio do mundo indígena, sem dúvida alguma, é um dos maiores dramas da humanidade” diz a autora, citando Le Clézio. Esse silêncio começa, agora, a ser rompido. A tese de Socorro Leal nos ajuda a entender o que está nas entrelinhas dos diferentes discursos e contribui para o conhecimento do Brasil contemporâneo. P.S. - A tese da professora Socorro Leal, orientada pela doutora Bethania Mariani, trabalha com ferramentas criadas por Michel Pêcheux, na França, e Eni Orlandi, no Brasil. Ela foi aprovada com a nota máxima pela banca examinadora composta pelos doutores Bethania Mariani (orientadora), Belmira Magalhães, Daniel Nascimento Silva, Silvia Maria de Sousa e esse locutor que vos fala. Fonte: www.taquiprati.com.br/cronica.php?ident=909

Programa de Pós-graduação em História e Núcleos de Documentação Histórica e História Regional da UFPEL Promovem:

admin — Tue, 29 Mar 2011 02:06:47 +0000

"El Almirante Brown y la construcción de la identidad nacional argentina". Prof. Dr. Diego Téllez Investigador da École des Hautes Études en Sciences Sociales, França Doutor em Humanidades por pela Universidad de La Rioja, Espanha Diretor da Revista Eletrônica Tiempos Modernos: http://www.tiemposmodernos.org/tm3/index.php/tm Dia 30 de Março de 2011, as 15h e as 20h: "O cinema, usina da memória". Alejandro Ferrari Graduado em Filosofia. Cineasta. Documentarista (diretor e produtor), particularmente na área histórica e etnográfica. É investigador do PROPIM [PROgrama Rescate del PatrimonioIndígena Misionero] da Faculdade de Humanidades da UDELAR. SALA 145 – INSTITUTO DE CIÊNCIAS HUMANAS DA UFPEL Enviado pelo Prof. Dr. Rogério Reus Coordenador do NETA/Núcleo de Etnologia Ameríndia - UFPel.

Alterações climáticas ameaçam produção alimentar, patrimônio cultural e espaços naturais, advertem participantes em conferência da ONU

admin — Wed, 30 Mar 2011 13:25:51 +0000

As alterações climáticas irão afetar diretamente a produção de alimentos no futuro e tornar mais difícil alimentar a população em rápido crescimento do mundo, advertiram os participantes numa conferência das Nações Unidas sobre este tema realizada no Quénia. Simultaneamente, sítios classificados como patrimônio cultural e natural – desde o recife de coral preferido de Charles Darwin em Belize, na América Central e do famoso Parque Nacional da Costa Ocidental da África do Sul até ás ruínas tailandesas com 600 anos e aos locais arqueológicos da Escócia – estão sujeitos à ameaça crescente dos efeitos dos chamados gases com efeito de estufa responsáveis pelo aquecimento global. O representante da Organização das Nações Unidas para a Alimentação e Agricultura (FAO), Castro Paulino Camarada, disse, na Conferência das Nações Unidas sobre Alterações Climáticas que é necessário dedicar mais atenção ao impacto das alterações climáticas na agricultura, silvicultura e pesca, bem como a medidas de atenuação e adaptação. Segundo a FAO, utilizando as tecnologias certas, a conversão de biomassa – por exemplo, resíduos de madeira e das colheitas, ervas, palha e mato – em combustível pode ser uma importante fonte de energia limpa de baixo custo e, simultaneamente, impulsionar o desenvolvimento econômico das comunidades rurais, contribuindo para aumentar os rendimentos dos agricultores e para uma maior segurança alimentar. Algumas culturas, como as de cana-de-açúcar, milho e feijão de soja, já estão a ser utilizadas para produzir etanol ou biodiesel. No domínio da silvicultura, a FAO considera que uma melhor gestão florestal pode desempenhar um papel decisivo nos esforços desenvolvidos a nível mundial para combater os efeitos das alterações climáticas. Quando são sobre exploradas e queimadas, as florestas tornam-se fontes de emissões de gases com efeito de estufa. Por outro lado, as florestas e a madeira que produzem captam e armazenam o dióxido de carbono da atmosfera, contribuindo para a atenuação das alterações climáticas. Relativamente aos sítios classificados como patrimônio nacional ou mundial, há tesouros de valor incalculável em risco devido à subida dos níveis do mar, cheias e tempestades. Há mesquitas, catedrais, monumentos e outros bens patrimoniais antigos também em risco devido às alterações nas condições climáticas, que conduzem a variações subtis mas prejudiciais dos níveis de humidade, o que afeta diretamente as estruturas, ou da composição química e estabilidade dos solos em que essas construções foram edificadas. Estas são algumas das conclusões de um novo relatório lançado na Conferência intitulado The Atlas of Climate Change: Mapping the World’s Greatest Challenge, elaborado por investigadores do Instituto do Ambiente de Estocolmo com a assistência do Programa das Nações Unidas para o Ambiente (PNUA). "A adaptação às alterações climáticas pode e deve incluir os sítios naturais e os sítios importantes em termos culturais", disse Achim Steiner, Director Executivo do PNUA. Koichiro Matsuura, Diretor-Geral da Organização das Nações Unidas para a Educação, Ciência e Cultura (UNESCO) realçou que as alterações climáticas estão a afetar todos os aspectos dos sistemas humanos e naturais. "Proteger e garantir a gestão sustentável destes sítios tornou-se, portanto, uma das grandes prioridades intergovernamentais", disse. (Baseado numa notícia produzida pelo Centro de Notícias da ONU a 7/11/2006) Fonte: www.unric.org

SELEÇÃO DE BOLSISTA DE GRADUAÇÃO

admin — Wed, 30 Mar 2011 21:35:44 +0000

Orientação: Profª Claudia Turra Magni Valor: R$ 250,00 (20 horas/semana) Atuação: Atividades do Laboratório de Ensino, Pesquisa e Produção em Antropologia da Imagem e do Som (LEPPAIS - 2011) Monitoria na Oficina de Imagem em Antropologia (2011/01) Processo seletivo: Entrevista e Curriculo Data: 05 de abril – 14h Local: LEPPAIS (mezanino do LEPAARQ – ICH) Atenciosamente. Claudia Turra Magni

O caçador - Histórias de pescadores

admin — Thu, 31 Mar 2011 16:15:12 +0000

Este texto foi retirado do livro: Causos e Histórias dos servidores do IBAMA, e se refere a um acontecimento ocorrido no interior de Goiás e contado por um funcionário da entidade, começa assim: Paulo Nogueira Neto, na época, Secretário de Meio Ambiente, estava viajando pelo interior de Goiás com a comitiva. Parou num restaurante de beira de estrada na região de Formosa. Ao lado deles, havia uma turma conversando, contando casos de pescaria. Um dos sujeitos se gabando: - Nessa semana matei dois jacarés, peguei uma seriema... Semana passada, alguns tatus... E assim seguia as caçadas do fulano, quando Paulo foi até onde estava o sujeito. Pediu licença e o cumprimentou: - Sou Paulo Nogueira Neto, secretário do Meio Ambiente. Estamos fazendo uma visita na região... Ao que o interlocutor respondeu: - Pois é, doutor: Você sabe quem eu sou? E, antes de dar chance ao Paulo dizer qualquer coisa, logo emendou: _ Você pode perguntar pra todo mundo aqui. Sou Tiãozinho, o maior mentiroso da redondeza... Por João de Deus - Ibama/Sede Fonte: Acontecido! Causos e Histórias dos servidores do IBAMA. Ibama. Brasília, 2009.

Aniversário do genocídio dos Charrua em Salsipuedes, recordação e homenagem

admin — Fri, 01 Apr 2011 23:57:57 +0000

O próximo 11 de abril se completará outro aniversário do Genocídio Charrua AQUECHA (Agrupación Queguay Charrua convida: 10º Encontro-8va Cavalgada a Salsipuedes 2011 Programa: Quinta-feira 7 abril - Atividade Auditorio. Cine municipal de Guichon. Sexta-feira 8 abril - 8:00h saída de Guichón monumento Artigas Praça Wiliman Meio dia: Fogueira na praça Victoria e Escola Piñera Saída para Merinos - 15:00h Noite - Fogueira na praça e Escola de Merinos Sábado 9 abril: Saída para Morató - 8:00h Meio dia - Fogueira na Escola de Morató Saída para Tiatucura - 15:00h Noite Optativo - Fogueira na Escola Vaimaca Perú Tiatucura *Optativo fogueira junto ao memorial charrua na orla do arroio Salsipuedes. Cerimônia mediante se assinalará o nome charrua a quem o desejem assim. Domingo 10 abril: ato comemorativo junto ao memorial charrua - 10:30h Meio dia e tarde: Atividades na Escola Vaimaca Perú Tiatucura Fonte: http://www.chancharrua.wordpress.com Enviado por: Pablo Rodrigues Dobke Graduando em Bacharelado de História Integrante do NETA/Núcleo de Etnologia Ameríndia - UFPel

VI Encontro Regional Sul de História Oral Narrativas, Fronteiras e Identidades - de 24 a 27 de maio de 2011 - Pelotas/RS

admin — Sat, 02 Apr 2011 02:57:49 +0000

Caros Professores/Pesquisadores, Em virtude de solicitações referentes a dilatação do prazo para propostas de comunicação e pôster, a Coordenação do VI ERSHO informa que o novo prazo para envio de inscrições nessas modalidades é 04 de abril de 2011. Para obter informações sobre o evento acesse o link: http://ich.ufpel.edu.br/historiaoral/index.htm Enviado pela Profa. Dra. Lori Altmann/UFPel

salsipuedes-2011

admin — Sat, 02 Apr 2011 14:49:41 +0000

O guerreiro silencioso

admin — Sun, 03 Apr 2011 01:49:51 +0000

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O vídeo relata a história do Sr. Blas Wilfredo Omar Jaime o qual, desde começos de 2005, manifesta possuir conhecimentos da língua Chaná (Charrua), um idioma cuja última documentação escrita anterior se produziu em 1815, e que se considera extinguido desde o começo do século XIX. Don Blas nasceu em 1934 em Nogoyá, no centro da província de Entre Ríos, e atualmente vive no bairro El Morro da cidade de Paraná, junto a sua esposa e seu filho menor. Está aposentado, após ter trabalhado desde os dez anos, e desde um tempo atrás se desempenha no Museo "Antonio Serrano" de Paraná, como professor de Chaná, a língua que falavam seus ancestrais em populações aborígines esparramadas em diferentes zonas do país, quase sempre próximas a algum rio. A narrativa desta história está composta principalmente pela voz de Blas, o qual explica, por um lado, como adquiriu este conhecimento e por outro, a partir de um estudo do dicionário, subclassificado em vinte e dois campos semânticos, fragmentos de um conhecimento ancestral que constituiram a contribuição da cosmovisão chaná as culturas do mundo. Esta história também ouve as de outros atores que estiveram e estão vinculados ao conhecimento que guarda Blas. Uma destas é a de J. Pedro Viegas Barros, investigados do CONICET que desenvolve seu trabalho no Instituto de Lingüística da Universidade de Buenos Aires, o qual nos brinda o testemunho sobre a importância científica que tem documentada a língua Chaná, e de sua investigação surge uma força de legitimidade ao testemunho de dom Jaime. Outra, é a voz de Daniel Tirso Fiorotto, jornalista, o qual, desde um meio gráfico da cidade de Paraná, realizou numerosas publicações sobre os conhecimentos de Blas e sobre o trabalho do linguista J. Pedro Viegas Barros. Tirso contribui na narrativa do porquê deste sucesso (fenômeno "Blas Jaime, último e único conhecedor da antiga língua"), "esta notícia nos enfrenta com toda a história junta e nos pega flor de solavanco". Porque? Será possível que uma família barriga verde (adjetivo que se declara judicialmente aos entrerrioanos devido ao casaco que usaram as montoneras do General Pancho Ramírez nas guerras civis do litoral Argentino a meados do século XIX) tem preservado durante 200 larguíssimos anos os vestígios de um idioma que acreditamos estar extinguido para a eternidade, e de pronto decida revelá-lo na comunidade como desempoeirando uma relíquia de valor incomensurável? Esta pergunta nos permite desenvolver um alto conteúdo dramático para o filme; a pesquisa de outra pessoa que manifeste saber algumas palavras em Chaná e que coincidam com as palavras que don Jaime apresenta. Sobre este eixo narrativo Tirso mediará entre a investigação de Pedro e a disposição de Blas Jaime "para narrar histórias aborígines com duas quase únicas fontes possíveis: uma proverbial imaginação ou um legado muito profundo; em qualquer caso, muito entrerrianas". E aqui é quando o personagem principal, Don Blas, se pergunta "onde estão os descendentes aborígines, se no campo plantando e não há hora de recolher nas montanhas onde os originarios usariam para viver?". A resposta encontraremos quando vemos no filme um homem buscar alguma pessoa, homem, mulher, jovem ou veja que se pronunciar alguma palavra que responda ao linguajar e a etnia ao que ele pertence, e assim comparar com as palavras que sua mãe le ensinou desde criança. E esta pesquisa terá como cenário os bairros ou arredores da cidade de Paraná e de Nogoyá, que são os lugares onde presumivelmente se hão concentrados alguns dos exilados das zonas rurais. Está realizada por películas do sável de Adrián Badaracco, e sua produção foi possível devido a contribuição de recursos da Fundação Eco Urbano e do Programa Identidade do Conselho Federal de Inverções em Entre Rios. Ano: 2006 Enviado por Pablo Dobke, texto original em espanhol, tradução de Cátia Simone. Integrantes do NETA/Núcleo de Etnologia Ameríndia - UFPel Fonte: www.emprendedor.tv/video353.html

FALTOU ALGUÉM NO VELÓRIO DO ZÉ

admin — Mon, 04 Apr 2011 15:52:09 +0000

José Ribamar Bessa Freire Diário do Amazonas Os dois morreram com a mesma idade: 79 anos. Os dois foram abatidos pela mesma doença maligna contra a qual lutaram bravamente por um longo período. José Alencar (1931-2011), vice-presidente do Brasil, câncer no intestino. François Mitterand (1916-1996) presidente da França, câncer na próstata. Ambos tiveram funerais solenes com pompa de chefe de Estado. No velório do francês, porém, foi registrada uma presença, que esteve ausente no enterro do brasileiro... Clique aqui para ler mais sobre esta crônica Fonte: www.taquiprati.com.br

Demandas de povos indígenas discutidas em reunião pública

admin — Tue, 05 Apr 2011 00:38:41 +0000

A Comissão de Políticas Públicas, Direitos Humanos, Cidadania e Assuntos Regionais da Câmara de Vereadores e o Grupo de Apoio aos Povos Indígenas (GAPIN) promoveram, nesta segunda-feira (28), reunião pública para tratar da presença indígena no município de Santa Maria. O principal objetivo da reunião pública, iniciada com apresentação artística do grupo indígena Guarani, foi tratar dos direitos e demandas indígenas Mbyá Guarani e Kaingang que moram ou vem a Santa Maria para comercializar artesanato, acessar serviços ou adquirir bens. “A reunião é um ponto de partida para discutir a questão indígena em Santa Maria”, explicou Matias Rempel, do Grupo de Apoio aos Povos Indígenas. Matias afirmou que o Gapin luta pelos direitos dos povos indígenas, tendo como bandeira principal a autodeterminação dos povos. “Não basta pensar só em manutenção básica dos indígenas em Santa Maria. A política pública tem que respeitar toda questão cultural desses povos específicos em Santa Maria”, enfatizou, criticando a ausência de representantes da Funai e do Ministério Público na reunião. O arqueólogo e professor do departamento de História da UFSM, Saul Milder, afirmou que as pesquisas arqueológicas comprovam a presença indígena em todo território nacional, defendendo que “os guaranis têm e devem ter seu espaço físico e geográfico em Santa Maria”. Segundo Milder, a partir do ano 500 da era cristã os guaranis já habitavam o município de Santa Maria. Já o professor Luiz Augusto Farinatti, também do departamento de História da UFSM, explicou que pesquisas acadêmicas confirmam a presença da tradição guarani em Santa Maria desde as primeiras décadas do século 19. Segundo ele, essa afirmativa é comprovada no trabalho final de graduação de Max Roberto Ribeiro, pelo curso de História da Unifra, sob orientação da professora Nikelen Witter. Pesquisando os batismos na capela de Santa Maria, entre 1814 e 1822, Max Ribeiro percebeu que cerca de 25% dos registros eram de índios guaranis. Essa ocupação, conforme o trabalho, provavelmente, está comprovando a existência de uma aldeia guarani construída concomitantemente ao Acampamento militar que deu origem à povoação luso-brasileira. “Tanto em Santa Maria, quanto nas outras cidades do sul da província, a presença guarani foi essencial tanto do ponto de vista demográfico para a ocupação do território, quanto como trabalhadores e guerreiros na defesa da região”, afirma o professor Farinatti”, novamente se referenciando no trabalho de Max Roberto Ribeiro. Os períodos referidos pelos dois professores são aparentemente contraditórios, já que o trabalho citado por Luiz Augusto Farinatti limitou sua pesquisa a partir do século 19. Não significa, portanto que negue a presença guarani na região anteriormente. A vereadora Helen Cabral, integrante da Comissão de Políticas Públicas, destacou a relevância do reconhecimento da presença indígena em Santa Maria, enfatizando a urgência em estabelecer conjunto de ações emergenciais para atender demandas das comunidades indígenas. De acordo com a vereadora, são necessários programas e ações de caráter continuado para contribuir na melhoria da qualidade de vida, observadas as singularidades culturais. “Nosso Executivo Municipal precisa fazer reconhecimento da presença indígena. Se não tiver esse reconhecimento, é como se não enxergássemos os índios que aqui estão”, destacou. Odilo Ravanelo, da secretaria de município de Assistência Social, afirmou que, desde 2009, houve avanço no atendimento das demandas da questão indígena, relatando ações desenvolvidas, entre elas, constante monitoramento da saúde, inclusive com a disponibilização de unidade móvel de saúde para atendimento. Ravanelo observou que a maioria das reivindicações dos indígenas, principalmente de infraestrutura, não pode ser atendida por esbarrar em questões legais. Reivindicações Kaingang – A comunidade indígena Kaingang do acampamento próximo a Estação Rodoviária de Santa Maria requer: utilização do espaço público (comercialização de artesanato no centro); criação de uma associação entre artesãos indígenas; criação de pontos fixos para comercialização; respeito às formas tradicionais do povo Kaingang de comercialização; que a prefeitura chame a comunidade indígena para discutir a respeito de mudanças, alterações, políticas e programas que envolvam alterações nas regras, equipamentos urbanos, antes de tomar decisões ou implementar alterações; criação de um centro de cultura e apoio as comunidades kaingang no local onde se encontram acampadas e regularização da área de preservação permanente. Pede, ainda, aquisição da área vítima de crime ambiental em anexo ao acampamento para que seja possível realizar as seguintes melhorias: construção de casas para moradia; criação de área de lazer; construção de cozinha, banheiros e área de serviço comunitário; construção de um Centro de Convivência (administrado pela comunidade e possuir uma creche e professor bilíngüe para atender as crianças); instalação imediata no local um ponto de água e outro de luz; colocação de lixeiras no local; viabilização do recebimento das cestas básicas, serviços de saúde e passagens, na cidade de Santa Maria, enquanto estiverem fora de suas aldeias. Reivindicações Mbyá Guarani, do Arenal – Início imediato do processo de demarcação da terra onde estão acampados, pois no local existe um cemitério indígena com duas crianças sepultadas; negociação com o dono da terra ao lado do acampamento para utilização de uma área para construção das casas provisórias e ampliação da área de recreação e convivência enquanto aguardam o processo de regularização de uma área para estabelecer uma aldeia; construção de uma escola no acampamento; construção de cinco casas; construção de uma casa de reza; instalação de um ponto e rede de abastecimento de água; construção de um banheiro completo; construção de uma área coberta com tanque para lavar roupa e louça; instalação de ponto e rede de luz elétrica; gratuidade de passagens urbanas, acesso a todos os benefícios e programas sociais, aquisição de máquinas e ferramentas, fornecimento de madeira para fazer fogo e vale gás. Texto: Clarissa Lovatto e Beto São Pedro Fonte: www.camara-sm.rs.gov.br/2010/?conteudo=noticia&id=439

OEA solicita suspensão imediata de Belo Monte

admin — Wed, 06 Apr 2011 16:53:49 +0000

A Comissão Interamericana de Direitos Humanos (CIDH) da Organização dos Estados Americanos (OEA) solicitou oficialmente que o governo brasileiro suspenda imediatamente o processo de licenciamento e construção do Complexo Hidrelétrico de Belo Monte, no Pará, citando o potencial prejuízo da construção da obra aos direitos das comunidades tradicionais da bacia do rio Xingu. Abaixo, os pontos mais importantes da nota divulgada pelo Movimento Xingu Vivo para Sempre e do documento da OEA: De acordo com a CIDH, o governo deve cumprir a obrigação de realizar processos de consulta “prévia, livre, informada, de boa-fé e culturalmente adequada”, com cada uma das comunidades indígenas afetadas antes da construção da usina. O Itamaraty recebeu prazo de quinze dias para informar à OEA sobre o cumprimento da determinação. O documento da OEA afirma que o Brasil deve garantir que as comunidades indígenas beneficiárias tenham acesso a um estudo de impacto social e ambiental do projeto em um formato acessível tanto à sua extensão como no que diz respeito à tradução aos respectivos idiomas indígenas. A decisão da CIDH é uma resposta à denúncia encaminhada em novembro de 2010 em nome de varias comunidades tradicionais da bacia do Xingu pelo Movimento Xingu Vivo Para Sempre (MXVPS), Coordenação das Organizações Indígenas da Amazônia Brasileira (Coiab), Prelazia do Xingu, Conselho Indígena Missionário (Cimi), Sociedade Paraense de Defesa dos Direitos Humanos (SDDH), Justiça Global e Associação Interamericana para a Defesa do Ambiente (AIDA). De acordo com a denúncia, as comunidades indígenas e ribeirinhas da região não foram consultadas de forma apropriada sobre o projeto que, caso seja levado adiante, vai causar impactos socioambientais irreversíveis, forçar o deslocamento de milhares de pessoas e ameaçar uma das regiões de maior valor para a conservação da biodiversidade na Amazônia. A CIDH também determina ao Brasil que adote medidas vigorosas e abrangentes para proteger a vida e integridade pessoal dos povos indígenas isolados na bacia do Xingu, além de medidas para prevenir a disseminação de doenças e epidemias entre as comunidades tradicionais afetadas pela obra. O Ministério Público Federal no Pará impetrou 10 ações judiciais contra o projeto, que ainda não foram julgadas definitivamente. A decisão da CIDH determinando a paralisação imediata do processo de licenciamento e construção de Belo Monte está respaldada na Convenção Americana de Direitos Humanos, na Convenção 169 da Organização Internacional do Trabalho (OIT), na Declaração da ONU sobre Direitos Indígenas, na Convenção sobre Biodiversidade (CBD) e na própria Constituição Federal brasileira (Artigo 231). Fonte: http://noticias.uol.com.br/politica/2011/04/05/oea-solicita-suspensao-imediata-de-belo-monte.jhtm

Agricultores expulsos de área indígena se amarram na frente do Ministério da Justiça

admin — Fri, 08 Apr 2011 14:02:26 +0000

Cerca de 120 agricultores da Reserva Indígena Apyterewa, no município de São Félix do Xingu, no Pará, protestam em frente ao Ministério da Justiça (MJ) contra decisão do governo que autoriza a retirada de cerca de 2 mil famílias da área. Os manifestantes, que estão amarrados uns aos outros, também reclamam da presença da Polícia Federal e da Força Nacional na região. Segundo os agricultores, agentes da Polícia Federal e da Força Nacional montaram guaritas nas entradas da terra indígena para controlar o acesso ao local. “A portaria autoriza o uso de armas letais, mas somos trabalhadores, exigimos respeito aos direitos humanos” protestou a agricultora Aparecida Lima Mendonça. A presidente da Associação de Agricultores do Valecedro, Ângela Maria Nunes, disse que as famílias moram no local há mais de 30 anos e que o Instituto Nacional de Colonização e Reforma Agrária (Incra) não está cumprindo o compromisso assumido com os trabalhadores de assentá-los em condições semelhantes às atuais, além de indenizar as benfeitorias. “ Tudo que tem na terra fomos nós que fizemos, é o nosso trabalho de uma vida toda. Só pés de cacau são mais ou menos 1 milhão”, disse a presidente da associação. O diretor de Programas do Incra, Raimundo Lima, garantiu que em 20 dias, no máximo, as famílias serão informadas sobre as indenizações. O Incra e a Fundação Nacional do Índio (Funai) farão um levatamento do número de famílias que habitam a área e das benfeitorias que devem ser indenizadas. O objetivo é contemplar apenas as ocupações e benfeitorias feitas de boa fé. “Qualquer benfeitoria feita após 2004 não será considerada e as famílias que ocuparam [a terra] após esse período também não serão indenizadas”, explicou Lima. Em 2004 foram feitas as demarcações da área indigena . Três anos depois, a área Apyterewa foi reconhecida como reserva índigena de comprovada ocupação tradicional pelos índios Parakanã. O levatamento do Incra e da Funai reconhece a presença de 1.254 famílias de agricultores na reserva indígena. Edição: Vinicius Doria Fonte: http://www.amazonia.org.br/noticias/noticia.cfm?id=381667

X Congresso Argentino de Antropologia Social

admin — Sat, 09 Apr 2011 16:57:42 +0000

"La antropología interpelada: nuevas configuraciones político-culturales en América latina" de 29 de noviembre al 2 de diciembre de 2011 Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Buenos Aires Ciudad Autónoma de Buenos Aires Argentina Presentación de resúmenes de GTs hasta 30/04/2011 Comunicación resúmenes de GTs aceptados 09/05/2011 Presentación de trabajos completos de GTs Hasta el 9/08/2011 Las inscripciones y el envío de resúmenes deben realizarse a través del sitio del evento: www.xcaas.org.ar Enviado pelo Prof. Dr. Rogério Reus Coordenador do NETA/Núcleo de Etnologia Ameríndia – UFPel.

Professora da etnia kaingang do Paraná recebe prêmio em Brasilia

admin — Sun, 10 Apr 2011 18:59:06 +0000

A educadora kaingang Gilda Kuitá, da Terra Indígena de Apucaraninha, localizada no município de Londrina, recebeu segunda-feira (21) a medalha da Ordem Nacional do Mérito. A condecoração foi entregue em Brasília pela presidente Dilma Roussef, em cerimônia no Palácio do Planalto. Gilda Kuitá faz parte do grupo de 19 indígenas que foram as primeiras a aprender a forma escrita do seu idioma materno. Em 1974, aos 18 anos, começou a alfabetizar indígenas na língua kaingang em sua comunidade. Passados 39 anos, ela é uma das onze educadoras com perfis variados - que vão de acadêmicas de renome até professoras do interior do País - a receber a comenda. Mais de 30 mil kaingang, espalhados em comunidades no Rio Grande do Sul, Santa Catarina, Paraná e São Paulo, vivem hoje no Brasil. Nesses estados, a militância indígena foi, segundo a educadora, ainda mais importante. “No Sul do Brasil a população indígena foi muito massacrada. Isso tornou os indígenas daqui ainda mais desacreditados”, disse Gilda, que enfrentou resistências, mesmo entre educadores, para alfabetizar no idioma kaingang. Apesar dos avanços na educação escolar indígena - como a orientação do Ministério da Educação para que a alfabetização seja feita no idioma materno - Gilda diz que ainda há muito a fazer. “A produção de material didático ainda é escassa. Os livros precisam abordar a história e a cultura indígenas”, argumenta a professora. Condecorada pela Presidência da República aos 55 anos, Gilda apontou sua maior conquista: "Alfabetizar no meu idioma”. Fonte: www.aen.pr.gov.br/modules/noticias/article.php?storyid=62756&tit=Professora-da-etnia-kaingang-do-Parana-recebe-premio-em-Brasilia Enviado por: Alessandro Lopes Discente em Bacharelado de Antropologia/UFPel Integrante do NETA - Núcleo de Etnologia Ameríndia/UFPel

Livro digital: História das agriculturas no mundo

admin — Mon, 11 Apr 2011 18:05:25 +0000

Autores: Marcel Mazoyer & Laurence Roudart Este livro constata o doloroso paradoxo de que a maioria das pessoas que tem fome no mundo não é composta de consumidores urbanos compradores de alimento, mas de camponeses produtores e vendedores de produtos agrícolas. Tal pano de fundo dramático acompanha toda a trajetória assumida por essa História das agriculturas no mundo. Ao longo desse caminho, os quarenta anos de experiência dos autores e quatro anos de pesquisas sobre estudos de historiadores, geógrafos, antropólogos, sociólogos, economistas e agrônomos apontam para o entendimento da história da agricultura desde a pré-história e para a discussão de soluções para combater a fome no mundo. O livro começa estudando a herança agrária da humanidade, a teoria das transformações históricas e da diferenciação geográfica dos sistemas agrários, a crise agrária e a crise geral do setor. Estuda, em seguida, os elos entre evolução, agricultura e história. Clique aqui para fazer o download do livro História das agriculturas no mundo Enviado pelo Prof. Dr. Rogério Reus Coordenador do NETA/Núcleo de Etnologia Ameríndia – UFPel. e pela Profa. Dra. Renata Menasche/ Antropologia UFPel

História das agriculturas no mundo

admin — Mon, 11 Apr 2011 18:19:38 +0000

As principais características do Evolucionismo Cultural

admin — Tue, 12 Apr 2011 00:01:58 +0000

Na visão dos autores clássicos da época Morgan, Tylor e Frazer, que apesar das divergências eles tendiam a uma certa medida a um ponto em comum, não acreditavam que a idéia de evolução como explicação para a diversidade cultural humana era decorrência direta da evolução biológica de Charles Darwin, onde através da teoria da “Seleção Natural” sobreviveriam os mais fortes, para eles a diversidade cultural não era um processo de evolução biológico. Na visão de Da Matta, as características principais do evolucionismo são: 1ª. As sociedades humanas devem ser comparadas entre si por meio dos seus costumes, mas os costumes definidos pelo investigador e não situados lado a lado de modo horizontal. Os costumes eram vistos fora de seus contextos, e não como peças de sistema de relações sociais e de valores; 2ª.Os costumes têm uma origem, uma substância, uma individualidade e um fim que é o do europeu; 3ª. As sociedades se desenvolvem de modo linear, irreversivelmente; 4ª. A sociedade que é diferente e estranha a minha, mas que no entanto é contemporânea, é uma sociedade que já passei. Achados arqueológicos de corpos humanos junto a ossos de mamutes e outros animais na caverna de Brixham, na Inglaterra, comprovariam que descendíamos de seres inferiores que existiram a milhares de anos, sendo o evolucionismo visto como uma escada onde os degraus estavam em posição hierárquicas linearmente. Enquanto a teoria biológica de Darwin não levava a processos unilineares, e sim a multiplicidade, as idéias de Spencer levava todas as sociedades a uma única escala evolutiva ascendente, sendo a marca do evolucionismo cultural a linearidade. Para os evolucionistas tanto as sociedades que existiram no passado, quanto as que conviviam contemporaneamente pertenceram a um mesmo estágio histórico evolutivo, sendo obrigatório as sociedades do mundo todo terem passado pelos mesmos estágios sucessivos obrigatórios, numa trajetória unilinear ascendente, indo do mais simples ao mais complexo, do mais indiferenciado ao mais diferenciado, onde para Morgan a evolução era vista como natural e necessária. Outra característica postulada pelos evolucionistas é da unidade psíquica, ou seja, toda a humanidade com uma uniformidade no pensamento, sendo uma contribuição dos evolucionistas, pois a partir deles não existe diferenças nas raças, ou seja, a raça é uma só. Diferente dos poligenistas que argumentavam que as raças humanas tiveram origens diferentes, possuindo uma desigualdade natural e uma diferença hierárquica entre elas. Ao contrário para os evolucinostas havia uma sobrevivência nos processos, nos costumes... o que estaria acontecendo hoje seria um resquício de um tempo passado. Tylor afirma em uma passagem de seus textos que a humanidade deveria ser tratada como homogênea em natureza, eliminando as variedades hereditárias, ou raças humanas, embora estando em graus diferentes de civilização. Os povos primitivos ou tradicionais eram vistos como uma etapa anterior pela qual o homem civilizado teria passado, achavam que um selvagem iria passar para a civilização, como uma criança que passa para a etapa adulta numa escala ascendente. Tylor e Frazer não foram a campo, só Morgan e assim Tylor utilizava-se de métodos de “teste de recorrência” para analizar os elementos culturais em épocas ou lugares distantes, sem observar o contexto, tentando obter diversos relatos sobre o mesmo objeto. O antropólogo de gabinete era justificável na tradição evolucionista tanto pelos objetos, quanto pelos seus métodos. No entanto, foram criticados pelas gerações seguintes de antropólogos. As obras de Franz Boas e Malinowiski romperam com a tradição evolucionista, a partir de Boas as culturas passaram a ser percebidas a partir de suas particularidades e especificidades. Por: Cátia Simone da Silva Discente em Bacharelado de Antropologia/UFPel Integrante do NETA/Núcleo de Etnologia Ameríndia/UFPel e NECO/Núcleo de Estudos sobre Populações Costeiras Tradicionais/FURG

X CONGRESO ARGENTINO DE ANTROPOLOGÍA SOCIAL

admin — Wed, 13 Apr 2011 17:58:25 +0000

BUENOS AIRES, 29/11 a 2/12 de 2011 GT De ecologías, riesgos y conservaciones: la relación naturaleza-cultura en la antropología del siglo XXI Hasta el 30/04/2011 está abierta la inscripción y recepción de resúmenes de trabajos para el GT De ecologías, riesgos y conservaciones: la relación naturaleza-cultura en la antropología del siglo XXI, que se llevará a cabo en el marco del X CAAS (del 29 de noviembre al 2 de diciembre del 2011 en Buenos Aires, Argentina). Las inscripciones y el envío de resúmenes deben realizarse exclusivamente a través del sitio del evento: www.xcaas.org.ar Coordinadores: Dra. María Carman (UBA/CONICET) Dra. Priscila Faulhaber Barbosa (Museu de Astronomia e Ciencias Afins, Brasil) Dr. Alejandro López (UBA/CONICET) Dra. Andrea Mastrangelo (UNaM/CONICET) Comentaristas: Rolando Silla (UNSAM/CONICET) Brian Ferrero (UNaM/CONICET) Mercedes Pico (FFyL, UBA) A mediados del Siglo XX, Steward, White, Bateson y Harris trataron de validar, a partir de diversas formulaciones teóricas, que la naturaleza establece patrones para una comprensión común de la diversidad cultural humana. Lévi-Strauss destacó el hecho de que ninguna etnografía se ha realizado sin que el antropólogo aborde cómo las sociedades generan, piensan y clasifican su ambiente, al tiempo que planteó a las culturas en situación de exclusión radical del estado de naturaleza animal, por la prohibición del incesto. Por décadas el problema de la naturaleza fue casi exclusivamente abordado por la rama biológica de la antropología – a pesar de la “ecología cultural” de Steward en 1949 y 1950- . Pero para fines de la década de 1980 y principios de 1990, ciencia y sociedad en doble hermenéutica se ambientalizaron. En la antropología sociocultural, autores como Mary Douglas, Tim Ingold, Bruno Latour, Arturo Escobar, Phillipe Descola, Gísli Pálsson, José Sergio Leite Lopes, y Leopoldo Bartolomé renovaron el interés teórico por la ecología cultural, el riesgo, los impactos ambientales del desarrollo, la ecoepidemiología y la antropología de las naturalezas y el ambiente. El presente Grupo de Trabajo aspira a reflexionar, por un lado, sobre las diversas concepciones de la relación naturaleza-cultura de actores sociales en etnografías específicas, ya sea en contextos rurales o urbanos. Por otra parte, nos proponemos analizar lo ambiental como una dimensión de importancia creciente en ciertos conflictos contemporáneos que involucran usos y ocupaciones de sectores populares. Por último, nos proponemos reflexionar acerca de la progresiva ambientalización de ciertas prácticas y relaciones sociales. ¿Cuáles son las traducciones de la naturaleza que logran algún reconocimiento social y por qué? ¿Cómo es posible interpretar la emergencia de novedosas retóricas ambientales en ciertos conflictos sociales? ¿Cuál es la relación que se teje entre ciertos usos del medio ambiente y moralidad? ¿Qué alternativas podemos proponer los antropólogos a las explicaciones de las catástrofes ambientales como formas de la naturaleza de retornar al equilibrio que los humanos le habríamos quitado? Consideramos las consecuencias de las ecologías del no equilibrio y las propuestas de científicos sociales sobre el planeamiento ambiental y las políticas públicas tanto en la esfera de los conocimientos locales como en términos de relaciones entre países a escala mundial tal como lo han propuesto Crate y Nutal. ¿Cómo se articulan las interpelaciones ambientalistas de resguardo de la biodiversidad con la trama profunda de la desigualdad estructural? ¿En qué medida, en territorios etnografiados particularmente, la consagración de los derechos ambientales disputa o bien refuerza la desigualdad? ¿Qué naturalezas descubren las etnografías sobre pueblos o grupos sociales específicos? Tomando estas preguntas como motivadoras del debate, convocamos a quienes tengan una producción sobre estos temas, tanto etnografías sobre casos específicos como producciones teóricas, metodológicas o comparativas, a un intercambio provechoso. Seccion de Antropologia Social, Instituto de Ciencias Antropologicas, Facultad de Filosofia y Letras - UBA. Enviado por: Rojane Nunes Integrante do NETA- Núcleo de Etnologia Ameríndia/UFPel

Indigenous Terra Madre - Encontro mundial dos Povos Indígenas

admin — Thu, 14 Apr 2011 13:00:04 +0000

Há anos o Slow Food Internacional trabalha com numerosas comunidades indígenas nos cinco continentes permitindo que a rede entrasse sempre mais em contato com a realidade do mundo indígena. Esta cooperação proporcionou a compreensão de que os povos indígenas são guardiões não somente de um profundo sentimento de harmonia com a natureza mas exprimem culturalmente uma visão holística da relação do homem com o ambiente. Este comportamento lhes torna importantes interlocutores para a rede Terra Madre, exemplos através dos quais recuperar uma aproximação à natureza e à cultura do alimento. A visão holística compartilhada com todos os povos indígenas nos recorda que todos nós temos a mesma responsabilidade em relação ao ambiente, à bodiversidade e à produção e ao consumo de alimento. Assim, decidiu-se proporcionar um protagonismo às comunidades indígenas compartilhando com elas o palco da cerimônia de abertura do Terra Madre 2010 em Turim, iniciado com os discursos em língua nativa de cinco delegados indígenas que ressaltaram a importância da diversidade cultural e lingüística, a defesa das etnias e a valorização da memória. Com estas premissas o Slow Food decidiu abraçar a causa indígena valorizando ao interno da rede Terra Madre a visão indígena do nosso planeta e a importância do saber tradicional e assim também decidiu organizar Indigenous Terra Madre (Terra Madre Indígena), um evento realizado com colaboração com Slow Food Säpmi, Slow Food i Sverige e Slow Food a Jokkmokk (Sápmi, norte da Suécia) de 17 a 19 de junho de 2011. O evento aprofundará temáticas de interesse dos povos indígenas e terá representantes indígenas da rede de Terra Madre provenientes de todo o mundo. Os representantes indígenas de nossa rede que participarão ao encontro já estão sendo selecionados e contatados para colaborar na definição dos debates a serem realizados. Em Jokkmokk, terra dos Sami, serão discutidas questões associadas ao clima, ao alimento, ao saber tradicional indígena e à importância de salvaguardar a agro-biodiversidade na ótica da filosofia de Slow Food. Fonte: www.slowfoodbrasil.com/index.php?option=com_content&task=view&id=435&Itemid=95

Para ler o artigo na íntegra clique neste link

admin — Thu, 14 Apr 2011 13:18:44 +0000

Atividades dos 25 anos do Programa Pós Graduação em Antropologia Social da UFSC:

admin — Fri, 15 Apr 2011 16:17:18 +0000

Dia 11 de abril – segunda-feira 18h30 às 20h – Auditório do CFH Conferência “Uma perspectiva sociológica sobre violência sexual”, com Michel Bozon (INED) – conferência em português Dia 12 de abril – terça-feira 14h às 18h – Miniauditório do CFH Aula 2 – Curso Michel Bozon – Sexualidade, gênero, gerações – O que os inquéritos sobre comportamentos sexuais na França dizem sobre o gênero: aproximações entre mulheres e homens o reformulação da assimetria? (curso em português) Dia 13 de abril – quarta-feira 10h30 às 12h – Sala 310 CFH Palestra “Gênero, Adoção e Pluriparentalidades contemporâneas”, com Agnès Fine (EHESS) – palestra em francês com tradução consecutiva feita por Miriam Grossi Dia 14 de abril – quinta-feira 18h30 às 22h – Miniauditório do CFH Aula 3 – Curso Michel Bozon – Sexualidade, gênero, gerações – Socialização em sexualidade e gerações: processos universais e particularidades latinoamericanas (curso em português) Dia 15 de abril – sexta-feira 18h30 às 22h – Miniauditório do CFH Aula 4 – Curso Michel Bozon – Sexualidade, gênero, gerações – Saúde, saúde sexual, sexualidade: uma abordagem sociológica (curso em português) Dia 19 de abril – terça-feira 16h30 às 18h – Sala 10 da História – CFH Palestra “Da família ao individuo, os usos da escrita ordinária nos livres de raison franceses (séculos XV-XIX), com Sylvie Mouysset (Université de Toulouse Le Mirail) – palestra em francês com tradução consecutiva feita por Joana Pedro 18h30 – Sala 111 – CFH 4º Depoimento – O papel do PPGAS/UFSC na formação acadêmica dos seus egressos: Antropologia no Rio Grande do Norte, com Elisete Schwade (UFRN) Dia 20 de abril – quarta-feira 10h30 às 12h – Sala 310 – CFH Palestra “A construção social da feminilidade na França: das sociedades rurais à sociedade contemporânea”, com Agnès Fine (EHESS) – palestra em francês com tradução consecutiva feita por Miriam Grossi 16h – Sala 111 – CFH 5º Depoimento – O papel do PPGAS/UFSC na formação acadêmica dos seus egressos: Antropologia no Oeste do Paraná, com Allan de Paula Oliveira (UNIOESTE) Dia 26 de abril – terça-feira 16h30 às 18h – Miniauditório do CFH Oficina 4 – “Ética e Pesquisa: a legislação e o Conselho de Ética da UFSC”, com Washington Portela de Souza (coordenador do Conselho de Ética em Pesquisa da UFSC e professor do Departamento de Ciências Fisiológicas – CCB) Dia 27 de abril – quarta-feira 8h30 às 10h – Local: Sala 308 – CFH Palestra “Dissimulado, vivido, cuidado: o corpo disciplinado das mulheres religiosas”, com Danielle Rives (França) – palestra em francês com tradução consecutiva feita por Miriam Grossi 10h30 às 12h30 – Sala 308 – CFH Palestra “Sofrer, curar, amar. Escrita e consciência de si no feminino na Europa do século XV ao século XX”, com Sylvie Mouysset (Université de Toulouse Le Mirail - palestra em francês com tradução consecutiva feita por Joana Pedro 18h30 às 20h – Auditório do CFH Conferência “Parentesco espiritual, apadrinhamento e relações familiares na França Contemporânea”, com de Agnès Fine – a tradução da conferência será feita por Carmen Rial, sendo disponibilizada por escrito e apresentada em PP durante a sua realização Dia 28 de abril – quinta-feira 18h30 – Miniauditório do CFH Palestra “Enobrecimento urbano: balanço e perspectivas”, com o professor Rogério Proença Leite (UFS/SE) Informações: (48) 3721-9714, ramal 4 ou antropos@cfh.ufsc.br Tânia Welter Pós-Doutorado em Ciências Humanas - DICH/UFSC Pesquisadora do Núcleo de Identidades de Gênero e Subjetividades - NIGS Maria Conceição Coppete Doutoranda Programa de Pós-Graduação em Educação - PPGE/UFSC - Linha de pesquisa Ensino e Formação de Educadores - EFE Núcleo de Pesquisa: Movimentos Sociais e Educação Intercultural - MOVER Professora da Universidade do Estado de Santa Catarina - UDESC Cristiana Valente Apoio Técnico Núcleo Mover Núcleo de Pesquisa em Educação Intercultural e Movimentos Sociais: 3721 8702 Enviado por: Liza Bilhalva Martins da Silva Universidade Federal de Pelotas Instituto de Ciências Humanas - ICH Departamento de Antropologia e Arqueologia Acadêmica em Antropologia

Xingu sob pressão

admin — Sat, 16 Apr 2011 19:01:50 +0000

Aos 50 anos, parque onde vivem quase 6.000 índios vira "ilha verde" cercada por desmatamento RODRIGO VARGAS DE CUIABÁ Criado em abril de 1961, o parque indígena do Xingu completa 50 anos com a maior parte de seus 2,8 milhões de hectares praticamente intactos, mas cercados por áreas de desmatamento por todos os lados. Imagens de satélite mostram que o parque, com quase 6.000 índios de 16 etnias, vem assumindo cada vez mais as feições de uma "ilha" verde -em torno da qual surgem várias frentes de expansão urbana e agropecuária. Na lista de 43 municípios que mais desmatam a Amazônia, 7 fazem divisa com o parque. Entre 2000 e 2007, segundo o ISA (Instituto Socioambiental), área equivalente à de Alagoas foi desmatada na porção mato-grossense da bacia do rio Xingu. Essa região fora do parque abriga 6,5 milhões de cabeças de gado, mais de 30% das áreas de soja em Mato Grosso e já atrai interesse por seu potencial hidrelétrico. Nos últimos cinco anos, de acordo com a Secretaria Estadual do Meio Ambiente, quatro pequenas usinas foram licenciadas. ESPREMIDOS Como a demarcação do parque indígena não incluiu nascentes dos principais rios, os índios são afetados por transformações do entorno. E dizem temer o futuro. "Estamos espremidos e apavorados", diz Korotowi Ikpeng, 39, da etnia icpengue. Para ele, as mudanças já são perceptíveis na aldeia em que vive, no Médio Xingu. "Antes, a gente via os peixes no fundo do rio. Hoje, os [rios] formadores do Xingu estão arenosos. O desmatamento também afetou a caça, cada dia mais difícil", diz. O índio caiabi Pikuruk Kayabi, 29, diz que as divisas do parque foram no início fixadas sobre áreas de mata fechada. Hoje "é floresta de um lado, pasto e soja do outro". A área das cabeceiras do Xingu chegou a ser incluída em uma categoria de proteção na proposta do zoneamento ambiental do Estado. Na Assembleia Legislativa, porém, a bancada ruralista aprovou um substitutivo que considera a região como uma "área consolidada com predomínio de agricultura". O desmate e a degradação dos rios, aliados a um crescimento da população indígena acima da média nas últimas décadas, formam um cenário de insegurança alimentar, diz a Unifesp (Universidade Federal de São Paulo), que desde 1965 tem um programa de atendimento à saúde no Xingu. Segundo a entidade, as terras para a agricultura tradicional foram reduzidas, fazendo com que seja cada vez mais difícil obter alimentos. REDES SOCIAIS Os desafios não se limitam à esfera ambiental, diz Awasi Kaiabi, 31, diretor de uma escola no Baixo Xingu. Com 75% da população com menos de 30 anos, o local vive um conflito de gerações, conta ele. "Os mais velhos querem preservar a cultura e são contra a entrada de coisas dos brancos. Já os jovens querem trazer novidades." Além de antenas parabólicas, o universo tecnológico dos xinguanos já inclui computadores, sistemas de bate-papo via internet e a participação em redes sociais. Awasi diz não ser contra a modernidade e afirma que o currículo da escola que dirige inclui informática. "Há 50 anos, o parque estava isolado. Hoje, os brancos são nossos vizinhos. O que mais ensinamos a nossos alunos são noções de sobrevivência, enquanto índios, nessa situação." Fonte: www1.folha.uol.com.br/fsp/poder/po1404201117.htm Enviado pelo Prof. Dr. Rogério Reus Coordenador do NETA/Núcleo de Etnologia Ameríndia – UFPel.

O PAJÉ QUE FALA COM AS ÁRVORES

admin — Mon, 18 Apr 2011 16:52:30 +0000

José Ribamar Bessa Freire Diário do Amazonas Sonhei a noite toda que eu era filho de Nhanderu Tenondé, o criador do mundo, mas ele não me registrava, não me reconhecia. Acordei suado, suado, num quarto de hotel em Goiânia, decidido a pedir exame do DNA de Deus pra verificar se ELE é mesmo meu pai. A paternidade divina está fora das minhas preocupações, mas tenho pensado nela sempre quando encontro meu amigo, o xamã guarani Wherá Tupã, da aldeia Yynn Moroti Wherá, município de Biguaçu, Santa Catarina. Foi isso que aconteceu nessa Semana dos Povos Indígenas, realizada de 11 a 15 de abril, na PUC de Goiás. Desde 2003 venho encontrando Wherá Tupã com certa regularidade no curso de formação de professores guarani, que acontece duas vezes por ano, quando damos aula juntos, na mesma sala e no mesmo horário. Agora, na última quarta-feira, ambos participamos da mesa redonda Diálogos interculturais: Universidade e Sustentabilidade Indígena. Da mesa fizeram parte também o xerente Bonfim, o karajá Raul e o tapuio Dorvalino. Moderada pela doutora Marlene Ossami de Moura, do Instituto Goiano de Pré-História e Antropologia, a mesa avaliou a possibilidade de diálogo entre o conhecimento científico, que circula na universidade, e o conhecimento tradicional dos índios transmitido oralmente. A voz das plantas Quem é esse pajé guarani que faz até o ateu mais bastardo se sentir filho de Nhanderu? Nascido em 1911, Wherá Tupá, conhecido como Alcindo Moreira, comemorou seu aniversário de cem anos no dia 25 de janeiro. Casado com dona Rosa Poty-Dja, com ela teve oito filhos – cinco mulheres e três homens – e uma prole de 43 netos, 28 bisnetos e, por enquanto, três tataranetos. Com um século de existência, esbanjando saúde e vitalidade, ele viajou de Florianópolis a Goiânia, acompanhado do filho Geraldo, só para participar da Semana. Todo mundo se pergunta de onde é que esse homem baixinho, pernas e braços musculosos, cabelos grisalhos, olhos sempre brilhando, tira tanta força e energia? “Eu cheguei aos 100 anos, porque tive outra criação, fui educado como um guarani” – ele conta. Aprendeu a cuidar do corpo e do espírito com igual atenção. Ainda hoje, acorda com os galos, faz suas orações, conversa e dá conselho aos mais jovens, vai à roça plantar milho, feijão, aipim, batata doce e hortaliças, base de sua alimentação, onde não entra nem sal, nem açúcar. Ele tem a certeza que o segredo de sua longevidade reside também no fato de viver sempre cercado de toda a prole, cultivando o afeto familiar. “Ninguém é feliz sozinho” – diz. Dessa forma, vai tecendo os fios da felicidade cotidiana, no convívio com as pessoas queridas, no trabalho diário no qual realiza uma série de exercícios físicos, e na preparação de uma comida saudável. Alcindo Moreira, tcheramoi, é o líder religioso que preside os rituais na Casa de Reza – a Opy, batiza as crianças, orienta e aconselha os jovens e cuida da saúde de todos, com ajuda de Nhanderu, de quem recebe inspiração e com quem vive em contato permanente: - “Doença? Não sei o que é isto. Médico fica longe de mim. Me trato com as plantas que cultivo na aldeia, seguindo a sabedoria dos meus antepassados”. Ele é um sábio, um karai. Conhece tudo sobre as plantas. Aprendeu com seu pai, João Sabino Kauã, de quem recebeu algumas sementes. O plantio e a colheita das plantas são frutos da observação sistemática, mas constituem também expressões máximas da religiosidade, do trabalho coletivo e da partilha. Em 2007, Wherá Tupã, seu filho Geraldo e eu fomos juntos à ilha do Marajó. Tive o privilégio de entrar na floresta, em Soure, com ele e com a pajé Zeneida Lima, quando assisti a uma aula de botânica dada pelos dois. Naquela ocasião, cada planta foi nomeada, identificada, cheirada, tocada com carinho, reverenciada, catalogada, classificada, analisada, com suas propriedades medicinais e alimentícias reconhecidas e enaltecidas. - As árvores falam – disse ele – a gente é que desaprendeu e não sabe mais escutar o que elas dizem. Caminho florido As árvores falam e os guaranis escutam, porque para eles toda a natureza faz parte da sociedade, não está separada da cultura. As plantas, os animais, os acidentes geográficos, os rios, as montanhas, os fenômenos meteorológicos são dotados de humanidade e de consciência. “Essa terra que pisamos é o nosso irmão, ela tem vida, é uma pessoa, tem alma”. Esse é o arandu porã, o bom conhecimento que os guarani trazem para dentro da academia e que começa a fazer parte das bibliotecas universitárias, pois aparece registrado e analisado nas monografias, dissertações, teses e livros elaborados por mestres e doutores. Alguns deles foram ouvir o xamã Wherá Tupã lá na sua aldeia. É o caso do trabalho sobre “música e xamanismo guarani” feito na USP pela doutora Deise Lucy Montardo, hoje professora da Universidade Federal do Amazonas; do livro “O caminhar sob a luz, território Mbya à beira do oceano” da doutora Maria Inês Ladeira; das pesquisas de Ana Lucia Notzold e Flávia Melo e das dissertações defendidas na UFSC por Aguirre Neira, Ismênia Vieira, Helena Alpini e tantos outros. Esses trabalhos criaram uma ponte entre os guarani e a Universidade, confirmando aquilo que escreveu o antropólogo Darell Posey: “Se o conhecimento do índio for levado a sério pela ciência moderna e incorporado aos programas de pesquisa e desenvolvimento, os índios serão valorizados pelo que são: povos engenhosos, inteligentes e práticos, que sobreviveram com sucesso por milhares de anos...” A botânica é um campo que os guarani dominam bem. No que diz respeito ao uso de plantas medicinais, muitas pessoas, mesmo de diferentes aldeias, até mesmo não-indígenas, se deslocam às vezes de longe em busca dos tratamentos do xamã Alcindo Moreira, tanto para doenças físicas como espirituais. O tratamento que ele dá é muito respeitado e sua sabedoria é requisitada em vários lugares, conforme testemunhou Diogo Oliveira, numa monografia feita para o Laboratório de Etnobotânica do Centro de Ciências Biológicas da Universidade Federal de Santa Catarina: Na aldeia de Biguaçu existe uma vereda – a trilha da escola, chamada Tape Poty, que significa caminho florido – onde foram colocadas placas com os nomes de algumas plantas utilizadas na medicina doméstica e identificadas por Wherá Tupã. “Vocês pisam nos remédios e não sabem” ele costuma dizer. A universidade e os índios Esses saberes tradicionais foram, durante muito tempo, pisoteados e discriminados, por serem produzidos por culturas taxadas de “primitivas” e de “obstáculo ao progresso”. O índio Jorge Terena critica essa visão: “Eles vêem a tradição viva como primitiva, porque não segue o paradigma ocidental. Assim, os costumes e as tradições, mesmo sendo adequados para a sobrevivência, deixam de ser considerados como estratégia de futuro, porque são ou estão no passado. Tudo aquilo que não é do âmbito do Ocidente é considerado do passado, desenvolvendo uma noção equivocada em relação aos povos tradicionais, sobre o seu espaço na história”. Hoje, diversas instituições, como a PUC de Goiás, percebem a necessidade da troca de conhecimentos e sobretudo o fato de que a permanência dos índios na Universidade deve ser vista não apenas como uma política de inclusão social, mas principalmente como possibilidade de construção de uma outra universidade, capaz de repensar sua metodologia de produção e circulação de saberes e de conviver com taxonomias cujos critérios lógicos são outros. Não se trata, portanto, de indagar o que a Universidade pode fazer pelos índios, mas de se perguntar o que os índios podem fazer pela Universidade, que acaba ganhando com a presença de representantes de outras culturas, de outras línguas, que trazem novos saberes e formas diferentes de produzi-los. Dessa forma, existem propostas de criação de novos cursos, como o de agroecologia em terras indígenas, bem como de mudança curricular, com a introdução de novas disciplinas em cursos já em funcionamento. As bibliotecas universitárias também se enriquecem ao incorporarem saberes e conhecimentos, que normamente não eram registrados por escrito. A ciência aspira a universalidade, mas só é possível obter um conhecimento universal se houver diálogo entre saberes particulares. Esse diálogo começa a ser estimulado com a presença de índios nas salas de aula, nos laboratórios e nos corredores das universidades, como ocorreu nessa semana na PUC, quando alunos de escolas públicas participaram de várias oficinas que contaram com a presença de índios. Alcindo Whera Tupã conversou com as crianças e os jovens. Quem sabe essa nova geração aprende a falar com as árvores, eliminando o pesadelo de ter de pedir exame de DNA do Papá Tenondé! Fonte: www.taquiprati.com.br/cronica.php?ident=912

Arqueologia no Brasil

admin — Tue, 19 Apr 2011 21:52:14 +0000

A arqueologia no Brasil teve início em 1834, com o dinamarquês Peter Lund, que escavou as grutas de Lagoa Santa (MG), onde foram encontrados ossos humanos misturados com restos animais com datação de 20 mil anos. A arqueologia no Brasil teve início em 1834, com o dinamarquês Peter Lund, que escavou as grutas de Lagoa Santa (MG), onde foram encontrados ossos humanos misturados com restos animais com datação de 20 mil anos. No segundo reinado, Dom Pedro II implantou as primeiras entidades de pesquisa, como o Museu Nacional do Rio de Janeiro. Em 1922, surgiram outras organizações como o Museu Paulista e o Museu Paraense. Alguns estrangeiros começaram a vir para o País em 1950, e passaram a explorar sítios arqueológicos na Amazônia, no Pará, no Piauí, no Mato Grosso e na faixa litorânea. Em 1961, todos os sítios arqueológicos foram transformados por lei em patrimônio da União, a fim de evitar sua destruição pela exploração econômica. O Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (IPHAN) registrou 8.562 sítios arqueológicos. Entre eles, destaca-se o da Pedra Furada (PI), onde a brasileira Niède Guidon localizou, no ano de 1971, restos de alimento e carvão com datação de 48 mil anos. Estas observações vêm a contrariar a tese aceita de que o homem teria chegado à América há cerca de 12 mil anos, pelo Estreito de Bering, entre a Sibéria e o Alasca. Em 1991, a norte-americana Anna Roosevelt, arqueóloga, descobriu pinturas rupestres na caverna da Pedra Pintada (PA) com mais de 11 mil anos, e, em 1995, revelou sítios cerâmicos na Amazônia com datação de 9 mil anos. Centros Arqueológicos do Brasil Os centros arqueológicos incluem os sambaquis, as estearias, os mounds e também hipogeus, cavernas, etc. 1. Sambaquis: palavra de origem indígena que deriva de tambá (concha) e ki (depósito). Possuem formações de pequena elevação formadas por restos de alimentos de origem animal, esqueletos humanos, artefatos de pedra, conchas e cerâmica, vestigíos de fogueira e outras evidências primitivas. 2. Estearias: jazidas de qualquer natureza que representam testemunhos da cultura dos povos primitivos brasileiros. 3. Mounds: monumentos em forma de colinas, que serviam de túmulos, templos e locais para moradia. 4. Hipogeus: ambientes subterrâneos, às vezes com pequenas galerias, nas quais eram sepultados os mortos. Os principais Centros Arqueológicos do Brasil são: Centros Arqueológicos Bacia Amazônica Cunani, Maracá, Pacoval, Camutins, Sambaqui de Cachoeira, Sambaquis da Foz do Tocantins e de Cametá, Santa Izabel, Tesos e Mondongos de Marajó, Caviana, Santarém, Taperinha, Miracanguera, Rio Tefé, Irapurá, Cerro do Carmo, Rio Içana, Anuiá Luitera, Apicuns, Tijolo, São João e Pinheiro. Zona Maranhense Marobinha, Pindaí, Ilha de Cueira, Florante, Lago Jenipapo, Armindo, Lago Cajari e Encantado. Zona Costeira do Norte e Centro Cunhaú, Valença, Guaratiba, Macaé, Parati, Saquarema, Feital, Cabo Frio, Cosmos. Zona Costeira do Sul Santos e São Vicente, Conceição de Itanhaém, Iguape, Cananéia, Sabaúna, Guaraqueçaba, Paranapaguá, São Francisco, Imbituba, Laguna, Joinvile, Sanhaçu, Armação da Piedade, Porto Belo, Rio Tavares, Rio Cachoeiro, Canasvieiras, Rio Baía, Ponta do Guaíva, Vila Nova, Itabirubá, Penha, Rio Una, Magalhães, Porto do Rei, Laje, Sambaqui das Cabras, Sambaqui ao sul de Tramandaí, Sambaquis do Arroio do Sal, Luiz Alves, Carniça, Cabeçuda, Caputera, Perchil, Ponta Rasa, Sambaquis nas proximidades de Torres. Zona Central Lagoa Santa Cunani: descoberto por Coudreau (naturalista) em 1883, explorado e descrito por Emílio Goeldi (1895); urnas antropomorfas guardadas em hipogeus. Hartt descreve as urnas, dizendo que eram empregadas durante as idades da pedra e do bronze, na Europa, e posteriormente por tribos, na América. Informações apontam que os povos etruscos e egípcios também as usavam, assim como também os povos do México e Peru. Maracá: localizados na Guiana e conhecidas desde 1879, são urnas funerárias em pequenas grutas naturais; nelas aparecem as primeiras formas de corpo humano e animais. Pacoval: primeiro Mound-builder explorado em Marajó. O material extraído da peça que primeiro aflorou foi um cachimbo. O artefato mais abundante e precioso, por não ser encontrado em outras paragens, é a tanga. Hartt foi quem primeiro estudou seu material, reconhecendo na louçaria linhas clássicas ornamentais, como as gregas e as aspirais e também preferência pelas figuras humana e de animais. Foi observada a ausência de motivos ornamentais inspirados nas plantas; na cerâmica ainda distinguiu grande número de ídolos. Camutins: mounds situados em Marajó, pouco distantes do Pacoval, contendo louça de igual qualidade no gênero das peças. Caviana: cerâmica diferente da de Marajó; esse material marca a existência da estação lítica (formação do cerâmio). Santarém: rico e desenvolvido território, onde os resquícios do homem são encontrados em lugares que lembram as estações e fornecem a melhor cerâmica recolhida de Marajó e Cunani, toda ela trabalhada em estilo semelhante ao das peças chinesas antigas, sem pintura, mas de relevo aperfeiçoado. Miracanguera: une inúmeros túmulos, verdadeiros vestígios de estações. Barbosa Rodrigues, em 1870, descobriu várias urnas funerárias com formas de seres humanos. Nesta mesma região, entre os Rio Madeira e Santarém, Nimuendaju encontrou peças trabalhadas. Rio Tefé: perto da embocadura desse rio, o padre Tastevin recolheu inúmeros vasos estudados por Métraux. Apesar de certas particularidades, eles demonstram semelhanças com o material de Santarém e são úteis para estudo da influência que essa região possa ter exercido na louçaria indígena. Na margem do Irapurá, Tastevin deparou-se com uma urna representando o rosto da figura humana, contendo ossos em mau estado de conservação. Urnas funerárias simples foram também descobertas por Nimuendaju em Cerro do Carmo, Rio Içana e Anuiá Iuitera (região do Rio Uapés). Sambaquis: o exame da louça dos sambaquis, com especialidades do sul, coloca em relevo a inferioridade do material. Nos sambaquis do norte, as cerâmicas são de má qualidade e escassas. Apicuns: localizada ao pé de pequeno igarapé deste nome, à margem direita do Arapipó. Tijolo: situada na pequena ilha Furo, na confluência do Rio Inajá com o Pirabas. São João: localizada em terra firme à margem direita do igarapé Avindeua, próximo à junção com o Rio Pirabas. Hartt encontrou sambaquis no Amazonas (interior) e em Taperinha, pouco abaixo de Santarém. Deixando a Amazônia, os sambaquis da ilha do Maranhão vêm em primeiro lugar. Na várzea aluvial do Pindaré, no seu afluente Maracu, no lago e Rio Cajari, aparecem nas estearias e sambaquis peças de cerâmica quebrada em abundância, sendo observadas semelhanças com a cerâmica de Cunani. Os sambaquis do Rio de Janeiro e do Distrito Federal contém ossos e pequena quantidade de barro fino. Já os sambaquis da zona compreendida entre Nordeste e a Bahia tendem a desaparecer. Nos sambaquis do Paraná, Santa Catarina e litoral de São Paulo são encontrados machados polidos, mãos de pilão, poucos utilitários de cerâmicas, morteiros zoomorfos, etc. Ainda se incluem aqui os sambaquis explorados pelo diretor do Museu Nacional, Roquette Pinto, no Rio Grande do Sul, dos quais foram retirados alguns materiais. Em Cidreira e Vila das Torres, estão: o Sambaqui das Cabras, próximo à Lagoa D. Antonia, a cerca de 17km ao sul de Tramandaí; outro a cerca de 1km para o sul; outro junto ao Capão do Quirino 16 km perto do Arroio do Sal. Ainda há os quatro sambaquis de Torres, todos de grandes dimensões, sendo um ao chegar à Vila de São Domingos e outros três próximos de Mampituba. A zona Nordeste, toda faixa litorânea subtropical que se estende do norte da Bahia até a embocadura do Paraíba, nas proximidades do Maranhão, é pobre de centros arqueológicos, apesar de ter sido habitada por antigas e variadas nações indígenas. Em pedras, os melhores achados da Amazônia são as nefrites trabalhadas (muiraquitãs), gravadas em forma de animal ou de homem. A outra reminiscência que a pedra deixou entre os índios da planície, revelada recentemente por Vernau e Paul Rivet, é a clava, extraída da rocha, que, devido à escassez da pedra na vasta imensidão por onde o Amazonas e os seus grandes tributários derramam suas águas, constituiu ativo comércio de trocas entre os povos da bacia. As idéias e invenções, do domínio da cerâmica, propagavam–se pelas migrações e pelas trocas. No território que se estende entre os Andes e os vales vizinhos da planície, a economia naturalista possibilitou a penetração das civilizações. As tribos que residiam nas proximidades da montanha recolheram variados elementos dos povos do planalto. Na Amazônia, acentua-se a evolução da cerâmica na passagem para modelo de homens e animais. Essa modificação pode ser atribuída à influência andina. Em Santarém, é difícil demonstrar a mesma influência, registrando fortes analogias entre a cerâmica de Santarém e a dos povos istmos da América Central. Nordenskiöld pensa na influência centro-americana, que deve ser contemporânea da que irradiou do Peru e dela emana a idéia dos vasos de três pés e de outros tipos de potes encontrados em Santarém e Maracá Fonte: Ambiente Brasil ambientes.ambientebrasil.com.br/natural/arqueologia_no_brasil/arqueologia_no_brasil.html

Derechos de los Pueblos Indígenas sobre sus Tierras Ancestrales y Recursos Naturales

admin — Wed, 20 Apr 2011 16:44:33 +0000

La Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) publicó hoy su Informe Derechos de los Pueblos Indígenas y Tribales sobre sus Tierras Ancestrales y Recursos Naturales. La protección del derecho a la propiedad de los pueblos indígenas sobre sus territorios ancestrales es un asunto de especial importancia para la CIDH. Esto se explica porque el goce efectivo de este derecho implica no sólo la protección de una unidad económica sino de los derechos humanos de una colectividad que basa su desarrollo económico, social y cultural en la relación con la tierra. Por ello, la CIDH ha venido prestando una particular atención al derecho de los pueblos indígenas y tribales a la propiedad comunal sobre sus tierras y recursos naturales, como un derecho en sí mismo y en tanto garantía del disfrute efectivo de otros derechos básicos. En virtud de esto, el derecho a la propiedad garantizado por la Convención Americana sobre Derechos Humanos en su artículo 21 adquiere una importancia singular para los pueblos indígenas y tribales. La garantía del derecho a la propiedad territorial es una base fundamental para el desarrollo de la cultura, la vida espiritual, la integridad y la supervivencia económica de las comunidades indígenas. Es un derecho al territorio que incluye el uso y disfrute de sus recursos naturales. Se relaciona directamente, incluso como un pre-requisito, con los derechos a la existencia en condiciones dignas, a la alimentación, al agua, a la salud, a la vida, al honor, a la dignidad, a la libertad de conciencia y religión, a la libertad de asociación, a los derechos de la familia, y a la libertad de movimiento y residencia. En este sentido, el informe analiza la obligación que tienen los Estados de consultar a los pueblos indígenas y garantizar su participación en las decisiones relativas a cualquier medida que afecte sus territorios. La consulta se debe realizar sobre todos los temas susceptibles de afectarlos, debe estar dirigida a obtener su consentimiento libre e informado, y debe implementarse de acuerdo a sus costumbres y tradiciones, a través de procedimientos culturalmente adecuados, y teniendo en cuenta sus métodos tradicionales para la toma de decisiones. El informe de la CIDH compila y analiza el alcance de los derechos de los pueblos indígenas y tribales sobre sus territorios, tierras, y recursos naturales. Se basa en los instrumentos jurídicos del sistema interamericano, tal y como han sido interpretados por la jurisprudencia de la Comisión y de la Corte Interamericanas a la luz de los desarrollos en el derecho internacional de los derechos humanos en general. Su objetivo también es el de señalar problemas, guías y buenas prácticas específicas, con miras a ampliar el goce de los derechos humanos por los pueblos indígenas y tribales del Hemisferio. La CIDH es un órgano principal y autónomo de la Organización de los Estados Americanos (OEA), cuyo mandato surge de la Carta de la OEA y de la Convención Americana sobre Derechos Humanos. La Comisión Interamericana tiene el mandato de promover la observancia de los derechos humanos en la región y actúa como órgano consultivo de la OEA en la materia. La CIDH está integrada por siete miembros independientes que son elegidos por la Asamblea General de la OEA a título personal, y no representan sus países de origen o residencia. INDICE DEL INFORME DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS Y TRIBALES SOBRE SUS TIERRAS ANCESTRALES Y RECURSOS NATURALES Normas y Jurisprudencia del Sistema Interamericano de Derechos Humanos I. INTRODUCCIÓN II. FUENTES DE DERECHO A. Los instrumentos interamericanos de derechos humanos y su interpretación B. El Convenio No. 169 de la OIT C. Otros tratados internacionales, y pronunciamientos de sus órganos de interpretación D. Costumbre internacional E. Otros instrumentos internacionales F. Legislación nacional III. DEFINICIONES A. Pueblos indígenas; pueblos tribales B. Tierras y territorios C. Recursos naturales IV. OBLIGACIONES ESTATALES FRENTE A LOS PUEBLOS INDÍGENAS Y TRIBALES Y SUS MIEMBROS A. Respetar y garantizar los derechos B. Obligaciones específicas frente a los pueblos indígenas y tribales V. DERECHOS DE PROPIEDAD INDÍGENAS Y TRIBALES: CONSIDERACIONES GENERALES A. La relación especial entre los pueblos indígenas y tribales y sus territorios B. El derecho a la propiedad en los instrumentos interamericanos de derechos humanos C. Fundamentos del derecho a la propiedad territorial D. Administración de la tierra y derechos sobre los recursos naturales VI. EL CONTENIDO ESPECÍFICO DE LOS DERECHOS DE PROPIEDAD INDÍGENAS SOBRE LOS TERRITORIOS A. El alcance geográfico de los derechos de propiedad indígenas B. Titulación jurídica y registro de la propiedad C. Seguridad jurídica del título de propiedad D. Delimitación y demarcación del territorio ancestral E. Posesión y uso del territorio F. Seguridad efectiva frente a reclamos o actos de terceros G. Conflictos jurídicos de propiedad territorial con terceros H. El derecho a la restitución del territorio ancestral I. Derecho a los servicios básicos y al desarrollo J. Ejercicio de la relación espiritual con el territorio y acceso a sitios sagrados K. Protección frente al desplazamiento forzado VII. LA FALTA DE PROTECCIÓN DE LOS DERECHOS DE PROPIEDAD EN TANTO OBSTÁCULO PARA EL GOCE EFECTIVO DE OTROS DERECHOS HUMANOS A. El derecho a la vida B. El derecho a la salud C. Derechos económicos y sociales D. El derecho a la identidad cultural y la libertad religiosa E. Derechos laborales F. Derecho a la libre determinación G. Derecho a la integridad psíquica y moral H. Obligaciones estatales correlativas VIII. LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS Y TRIBALES SOBRE LOS RECURSOS NATURALES A. Consideraciones generales B. El derecho a la implementación efectiva de los estándares legales existentes C. El derecho a la integridad medioambiental D. Obligaciones del Estado en el contexto de proyectos de desarrollo e inversión y de concesiones extractivas de los recursos naturales E. Control y prevención de las actividades extractivas ilegales en territorios indígenas F. Prevención de las consecuencias epidemiológicas y socioculturales de las actividades de desarrollo IX. DERECHOS A LA CONSULTA Y A LA PARTICIPACIÓN A. La obligación general B. Participación en relación con las decisiones sobre recursos naturales C. El deber limitado de obtener el consentimiento previo e informado X. DERECHOS A LA PROTECCIÓN ESTATAL, AL ACCESO A LA JUSTICIA Y A LA REPARACIÓN A. Procedimientos administrativos B. Acceso a la justicia C. Reparaciones por violaciones del derecho a la propiedad territorial Fonte: www.politicaspublicas.net/panel/siddhh/cidh/729-cidh-informe-tierras-ancestrales.html Enviado pela profa. Dra. Lori Altmann/Antropologia UFPel

Palestra e apresentações em homenagem ao Dia do Índio em Caçapava do Sul

admin — Thu, 21 Apr 2011 14:36:38 +0000

O espaço Cultural criado este ano, na Câmara de Vereadores de Caçapava do Sul, para organizar palestras, homenagens e exposições sobre temas específicos a cada mês, está apresentando no mês de abril, os temas sobre o Dia do Índio e o Descobrimento do Brasil, com isto, o Legislativo irá promover neste espaço aberto à população em geral, estudantes e organizações interessadas, apresentações e palestras sobre os dois assuntos. Desta forma, com o apoio da equipe da Secretaria de Saúde ( setor de saúde indígena), foi organizado nesta terça-feira, 19, dia do Índio, uma palestra e apresentações envolvendo o acampamento indígena do Irapuá, de Caçapava do Sul, no plenário da câmara como cronograma deste espaço cultural. Estavam presentes no evento alunos de escolas da rede pública de ensino, além de pessoas interessadas em descobrir ainda mais sobre a historio do Índio, principalmente do acampamento local. As apresentações foram feitas pelo próprios índios, mostrando de perto a cultura indígena. A palestra foi ministrada pela enfermeira Ana Micheli Torres e a Nutricionista Maria Aparecida, ambas da Secretaria Especial de Saúde Indígena, ligado ao Ministério da Saúde, em Porto Alegre. As apresentações foram feitas por 8 Indios, todos liderados pelo Cacique, Silvio Vera da Silva. Além das apresentações, o acampamento realizou uma amostra cultural no saguão da Câmara, com produtos do próprio artesanato guarani. Já na próxima semana, em comemoração ao Descobrimento do Brasil, teremos uma palestra com o tema “A origem política do estado brasileiro”, que será ministrada pelo Ex-Prefeito de Caçapava do Sul, Alcides José Saldanha, no dia 25 de abril às 19 horas no Plenário da Câmara. Toda a comunidade está convidada a participar destes dois encontros promovidos pelo Legislativo no mês de abril. Fonte: http://lorenzostefani.blogspot.com/2011/04/palestra-e-apresentacoes-em-homenagem.html

Seminário Internacional Rotas Críticas III: situações limite decorrentes de violências de gênero

admin — Thu, 21 Apr 2011 17:27:46 +0000

dias 25, 26 e 27 de maio/2011 Porto Alegre/RS - Brasil Rotas Críticas III O Seminário Internacional Rotas críticas III - situações limite decorrentes de violências de gênero - objetiva oportunizar trocas de experiências, reflexão crítica e busca de estratégias para o enfrentamento de violências e situações limite decorrentes de sistemas de gênero. É voltado para estudantes, profissionais, pesquisadores, trabalhadores e operadores dos campos da saúde, ciências jurídicas, sociais e humanas. A iniciativa do evento é do Grupo de Estudos de Saúde Coletiva (GESC) ligado ao Curso de Análise de Políticas e Sistemas de Saúde da Escola de Enfermagem da Universidade Federal do Rio Grande do Sul (UFRGS) e ao Programa de Pós-Graduação (PPG) de Enfermagem da mesma instituição. Coordenação: Stela Nazareth Meneghel, Marta Júlia Marques Lopes e Izabella Barison Matos Secretária Executiva: Camila Reinheimer Programação Cultural: Vivian Costa da Silva Mais informações: paginas.ufrgs.br/rotascriticas Enviado por Yasminsol Graduanda em Bacharelado de Antropologia / UFPel

Quilombos - Identidade étnica e territorialidade

admin — Fri, 22 Apr 2011 17:32:01 +0000

Prezados/as, Em anexo um livro sobre remanescentes de quilombos editado pela Associação Brasileira de Antropologia, com textos sobre as primeiras comunidades do Brasil a serem objeto de relatórios técnicos para demarcação territorial. Para quem quer trabalhar sobre o tema, especialmente o texto de Alfredo Wagner Berno de Almeida é de leitura obrigatória! Clique aqui para fazer o download do livro "Quilombos" Enviado por Rosane A. Rubert Profa. Departamento de Antropologia e Arqueologia Instituto de Ciências Humanas - UFPel

GÊNERO E FEMINILIDADES EM CIRCUITOS TRANSNACIONAIS

admin — Sun, 24 Apr 2011 17:27:03 +0000

Dia 29 de abril de 2011 19h no Salão Imembuí – Prédio da Reitoria Phd Shirley Tate - (Lancaster University,UK) Prof. Dra. Ceres Kerem Brum - Professora do Programa de Pós Graduação em Ciências Sociais UFSM Prof . Dra. Debora Leitão - Professora do Programa de Pós Graduação em Ciências Sociais Ciências Sociais UFSM GEPACS - Grupo de Estudos e Pesquisas em Cultura, Gênero e Saúde / UFSM Enviado pelo prof. Dr. Francisco Pereira Neto/Antropologia - UFPel

Clique aqui para fazer o download do livro "Quilombos"

admin — Sun, 24 Apr 2011 17:37:26 +0000

Secretaria de Direitos Humanos da Presidência do Brasil cria GT para discutir povo Guarani com Mercosul

admin — Mon, 25 Apr 2011 12:53:44 +0000

Foi Publicado no Diário Oficial da União a constituição de Grupo de Trabalho formado pela Secretaria dos Direitos Humanos, o Ministério das Relações Exteriores e a FUNAI para elaborar proposta de criação de Grupo de Trabalho de Defesa e Promoção dos Direitos Humanos dos Povos Indígenas Guarani. Esta é uma demanda do I Encontro do Povo Guarani da América do Sul, realizado no Paraná em 2010. A proposta será apresentada e debatida no âmbito da Reunião de Altas Autoridades em Direitos Humanos (RAADH) do Mercosul, e considerará sua instalação oficial garantindo espaço para a voz indígena Guarani nas discussões dos países membros: Brasil, Argentina, Paraguai e Uruguai. O GT Brasileiro terá 120 dias para apresentar sua proposta e poderá chamar especialistas para contribuir ao relatório. Leia a publicação: A MINISTRA DE ESTADO CHEFE DA SECRETARIA DE DIREITOS HUMANOS DA PRESIDÊNCIA DA REPÚBLICA, na qualidade de PRESIDENTE DO CONSELHO DE DEFESA DOS DIREITOS DA PESSOA HUMANA, no uso das atribuições que lhe são conferidas pela Lei nº 4.319, de 16 de março de 1964, alterada pelas Leis nº 5.763, de 15 de dezembro de 1971, e nº 10.683, de 28 de maio de 2003 (com a redação dada pela Lei nº 12.314, de 19 de agosto de 2010), resolve: N° 4 – Art. 1º Constituir Grupo de Trabalho, em parceria com o Ministério das Relações Exteriores e a Fundação Nacional do Índio (FUNAI), com o objetivo de elaborar proposta de criação de Grupo de Trabalho de Defesa e Promoção dos Direitos Humanos dos Povos Indígenas Guarani, que será apresentada e debatida no âmbito da Reunião de Altas Autoridades em Direitos Humanos (RAADH) do Mercosul, considerando sua possível instalação naquele foro internacional. Art. 2° O Grupo de Trabalho terá a seguinte composição: I – EUGÊNIO JOSÉ GUILHERME ARAGÃO, conselheiro do Conselho de Defesa dos Direitos da Pessoa Humana, professor de Direito Penal, que o presidirá; II – CARLOS EDUARDO DA CUNHA OLIVEIRA, conselheiro do Conselho de Defesa dos Direitos da Pessoa Humana, representante do Ministério das Relações Exteriores; III – Representante do Ministério Público Federal; e IV – Representante da Fundação Nacional do Índio (FUNAI). Parágrafo único. Poderão ser convidados a prestar colaboração ao Grupo de Trabalho especialistas, peritos e pessoas cujas habilidades e competência sejam necessárias ao bom desempenho das atividades a serem desenvolvidas. Art. 3º O Grupo de Trabalho exercerá suas atividades por 120 (cento e vinte) dias, prorrogáveis pelo mesmo prazo, uma única vez, devendo submeter relatórios parciais e relatório final ao plenário do Conselho de Defesa dos Direitos da Pessoa Humana. Art. 4º A atividade desenvolvida no âmbito do Grupo de Trabalho é considerada serviço público relevante e não remunerado. Art. 5° A Secretaria de Direitos Humanos e a CoordenaçãoGeral do Conselho de Defesa dos Direitos da Pessoa Humana prestarão o apoio administrativo necessário ao exercício de suas atribuições. Art. 6º O presente Grupo de Trabalho ficará vinculado à Câmara Temática IV – “Assuntos Normativos e Estudos Legislativos”. Art. 7° Esta resolução entra em vigor na data de sua publicação. MARIA DO ROSÁRIO NUNES Fonte: acordaterra.wordpress.com Enviado por: Vanderlise Barão Arqueologia / LEPAN Pesquisadora do NECO -Núcleo de Estudos sobre Populações Tradicionais Costeiras- FURG - RS

1o. Ciclo de Documentários e Debates - UFPel

admin — Tue, 26 Apr 2011 02:02:45 +0000

Realização: Diversidade e Tolerância PET - UFPel De 28 de abril a 9 de junho de 2011 Apoio: Paulo Koschier Coordenação: Prof. Dra. Lorena Almeida Gill Enviado pelo Prof. Dr. Rogério Réus Coordenador do NETA - Núcleo de Etnologia Ameríndia UFPel - RS

VIII Conveção Internacional sobre Meio Ambiente e Desenvolvimento em Havana - Cuba

admin — Sat, 30 Apr 2011 23:58:47 +0000

Acontecerá em Havana - Cuba de 04 a 08 de Julho de 2011 Organização - Ministério de Ciencia, Tecnologia e Meio Ambiente de Cuba A Agencia de Meio Ambiente, em conjunto com o Ministério da Ciencia, Tecnologia e Meio Ambiente da Republica de Cuba, tem o prazer de anunciar a VIII Convenção Internacional sobre Meio Ambiente e Desenvolvimento que tratará do tema * Pelo Respeito e direitos da nossa Terra * Durante o conclave se desenvolverá mais 05 Congressos: VII Congresso Internacional de Educação Ambiental para o desenvolvimento sustentável VIII Congresso Internacional sobre aereas protegidas III Congresso sobre Manejo de Ecosistemas e Biodiversidade V Congresso de Gestão Ambiental II Congresso Internacional sobre Mudanças Climáticas Informações, envio de trabalhos on line e inscrições estão a disposição no nosso site: www.lionstours.com.br/meio_ambiente_4.html Enviado por: Stella Pieve Pesquisadora do NECO - Núcleo de Estudos sobre Populações Costeiras Tradicionais/FURG/Rio Grande -RS

XXXIII Congresso Internacional de Americanística

admin — Sun, 01 May 2011 18:59:10 +0000

Perugia (Itália) de 2 a 9 de maio de 2011 Roma - 10 de maio de 2011 Salerno, 11-13 de maio de 2011 Padova - 12 de maio de 2011 Mesa redonda Amazônia indígena: 2011 - estado atual da pesquisa de campo. Roma - terça-feira, 10 de maio de 2011, as 14h30' Coordenada por Paride Bollettin - Sergio Botta - Umberto Mondini Seminário Penélope Y las demás Salerno - 11-13 de maio de 2011 Coordenado por Rosa Maria Grillo Seminário América indígena e estados nacionais: temas e problemas Padova - quinta-feira, 12 de maio de 2011, as 14h30' Coordenado por Donatella Schmidt Clique aqui para visualizar a programação Enviado: Prof. Dr. Gianpaolo Adomilli Coordenador do NECO - Núcleo de Estudos sobre Populações Costeiras Tradicionais/ FURG/RS

Antropologia e Internet. - Pesquisa e Campo no meio virtual

admin — Sun, 01 May 2011 21:46:42 +0000

Rita Amaral Dra. em Antropologia Social pela Universidade de São Paulo/NAU-USP Introdução Durante a sessão de defesa de minha tese de doutorado sobre as festas brasileiras, um dos aspectos mais notados e comentados com grande curiosidade pela banca foi o uso que fiz de dados coletados em fontes da Internet e de conversas e entrevistas realizadas em chats (conversas por computador, em tempo real) com a finalidade de atualizar as informações sobre as festas que estudei nas cinco diferentes regiões do país. Não se questionava a validade ou não do uso destas fontes, que a todos pareceu legítimo, mas compreender mais profundamente de que modo se insere um antropólogo no “campo” virtual, onde categorias básicas do entendimento humano como tempo, espaço, corpo etc, encontram-se “deslocadas” e as pessoas estão, de certa maneira, “homogeneizadas” em sua presença na tela do monitor do computador. Por esta razão, apresento neste artigo algumas idéias e informações sobre as condições de pesquisa utilizando computadores e a rede Internet. Se muitos antropólogos ainda não consideram o computador como um instrumento de pesquisa, a maior parte de nossa “tribo” já utiliza com familiaridade seu computador pessoal como processador de texto e boa parte dela também como via de acesso à Internet para enviar mensagens eletrônicas (e-mails) para os colegas . Tem-se deixado, entretanto, de explorar os recursos do computador como instrumento de pesquisas, e não apenas para a organização e análise estatística dos dados que recolhemos em campo (quando dominamos a operacionalização dos programas -softwares- indicados para estas finalidades). O que pretendo levantar como tema de discussão aqui é o fato de que, devido à imensa versatilidade advinda não apenas da simplificação do uso dos programas, mas também das novas facilidades de acesso à rede Internet, os computadores podem e devem ser usados efetivamente para a realização de pesquisas qualitativas pelos cientistas sociais. O reconhecimento da pesquisa qualitativa como uma atividade sistemática e o desenvolvimento de programas de pesquisa interdisciplinares têm chamado a atenção de alguns acadêmicos (especialmente norte-americanos, para os quais o acesso à tecnologia informática se deu bem mais cedo e certamente com custos muito menores), para o uso do computador como um auxiliar também nas pesquisas na área de antropologia e em sua publicação, especialmente nos últimos dez anos, com a expansão e popularização do acesso à Internet (Anderson, 1990; Bernard, 1994; Chesebro, 1989; Hudson, 1990; Jones, 1995) O tipo de dados (qualitativos) nos quais um pesquisador pode estar interessado (textos, falas, música, filmes, fotografias e outros tipos de comunicação) vêm se tornando cada vez mais digitalizáveis e, desse modo, passíveis de serem transmitidos via modem entre computadores, ou postados e capturados na rede Internet. Com isso, os computadores podem transformar, em alguns sentidos, o modo pelo qual a pesquisa qualitativa vem sendo feita e, até mesmo, sugerir novas pesquisas sobre o próprio uso da Internet como fonte de dados ou como espaço de relacionamento entre grupos. A partir de minha experiência de pesquisa foi possível constatar que o uso do computador e da rede Internet pode ajudar a solucionar alguns dos problemas práticos durante as várias fases de uma pesquisa: desde a coleta de dados até a apresentação. Pode-se discutir se o uso do computador é possível na fase de análise, a mais árdua delas. Não creio que possa responder a esta questão neste artigo, uma vez que em minha pesquisa, esta fase não se fez, de fato, com o uso do computador, o que também não significa, segundo entendo, que não possa ser feito. É possível, por exemplo, pensar na utilidade da discussão de nossas conclusões com pesquisadores diversos via e-mail ou chat. Deixo em suspenso, portanto, esta discussão. Em outras fases da pesquisa, contudo, o uso do computador pode ser de grande ajuda e não deve ser desprezado. A Internet como fonte de dados Um dos primeiros usos da rede Internet numa pesquisa antropológica pode ser feito já durante a elaboração de um projeto de pesquisa. Se o pesquisador tem uma investigação em mente, ele pode usar a rede para consultar as várias bibliotecas do mundo e verificar o que existe sobre seu tema de pesquisa. Em algumas bibliotecas é possível solicitar o envio de cópias pelo correio, debitando-se seu custo no cartão de crédito internacional. Em outras pode-se simplesmente transferir, via modem, para o computador pessoal, o arquivo que se encontra compactado e disponível nas bibliotecas para isso. Tendo transferido para seu próprio computador o arquivo desejado (que pode ser uma tese, um livro, a digitalização de um quadro, um mapa antigo, músicas, depoimentos etc), basta descompactá-lo (os arquivos são comprimidos para tornar sua transferência via modem mais rápida) e imprimi-lo, poupando meses, até, na busca e aquisição de um texto ou qualquer outro dado. Alguns sites de instituições, como o do Projeto Gutemberg, o WebMuseum e alguns sites universitários, também mantêm vários textos e digitalizações das imagens disponíveis para download. O que faz do computador uma ferramenta importante para o pesquisador é principalmente sua capacidade de rearranjos constantes: os únicos limites são dados pelas características da máquina e dos acessórios que ela possui (hardware) e, mesmo assim, pode-se sempre fazer melhorias (upgrades) num computador, sem precisar substituí-lo, além de acrescentar novos acessórios e aumentar a capacidade de armazenamento de dados sempre que necessário. Várias novas funções dos computadores estão sendo popularizadas (gravação de sons digitais, imagens, captação de programas de televisão, etc.) e seu papel na pesquisa vem se tornando menos o de uma máquina de escrever sofisticada ou de uma calculadora e bem mais o de um ativo assistente de pesquisa. O pouco uso que pesquisadores da área de ciências humanas vêm fazendo do computador e da Internet como meio de acesso a fontes de dados talvez se deva ao fato de que até bem recentemente não havia meios suficientes (e simples) de localizar e coletar (transportar) os dados. Com o desenvolvimento da rede Internet o número de bancos de dados vem aumentando rapidamente e hoje em dia dificilmente se pensa num tema sobre o qual não haja dados disponíveis de alguma forma, por via telefônica, na Net. Existem páginas e páginas (sites) sobre qualquer tema, sem falar nas facilidades oferecidas pelos jornais eletrônicos (do Times ao Le Monde, da Folha de São Paulo ao Diário de Borborema), livros sagrados digitalizados, livros-arquivos para serem copiados e impressos, poesia, literatura, museus com obras de artistas do mundo todo, dados de órgãos governamentais, sites de letras clássicas, mitologias, universidades etc. Todo tipo de informação está acessível na Net ou através dela. Entidades financiadoras como a FAPESP, o CNPq, a Ford Foundation, além de várias outras instituições, disponibilizam informações, dados, e até mesmo os formulários para download e impressão em nossa impressora, em casa, poupando tempo e dinheiro em questões burocráticas. Não se pode fugir, pelo menos enquanto não entra em funcionamento a Internet II (de exclusivo uso acadêmico) à chateação (para o antropólogo, mas não, por exemplo, para o publicitário) de ter que passar por páginas comerciais, experiências multimídia e outras que tomam nosso tempo quando estamos em busca de algum dado específico. Estas páginas são compostas em geral de fotos trabalhadas ou com interferências criativas, e não de fotos documentais, das coisas “como elas são”. Mas podem constituir excelente material de pesquisa em antropologia visual, fotografia, semiótica e outras. Uma vez que os dados estão digitalizados e capturados, o computador pode ser usado também para percorrê-los, reduzi-los, extraí-los, administrá-los, analisá-los e revelar sentidos, padrões. Alguns pesquisadores americanos começaram mesmo a desenvolver um corpus de conhecimento e softwares na última década. Já existem programas que podem realizar algumas das tarefas “braçais” da pesquisa de certos aspectos da cultura, como etnolinguística, etnomatemática, etnobotânica etc., que exigem classificações, contagens, acesso a fichas etc. E ainda, como a pesquisa qualitativa tem necessidades especiais, e mesmo considerando o pequeno mercado, já existem pelo menos dois programas especialmente desenvolvidos para responder a estas necessidades relacionadas à administração de dados das pesquisas de campo. Estes programas apesar de já um pouco antigos são pouco conhecidos no Brasil e, devido ao fato de que os antropólogos constituem um grupo muitíssimo menor do que o das áreas de exatas e biológicas, programas como Etnograph e Kwalitan, até onde pude saber, têm muito menos suporte (assistência operacional), menos documentação, pouca atenção para o feedback do usuário, interfaces (modo de operação, na tela) pobres e maiores períodos sem atualizações do que programas como, digamos, os browsers (páginadores-- programas de acesso à Internet). Eles em geral são escritos por pesquisadores solitários e não por equipes de programadores profissionais e, assim, tendem a ser infestados de bugs (problemas de programação), incompatibilidades e necessidade de aperfeiçoamento. Nos textos postados na Usenet , nos BBSs, nas listas de discussão e a WWW (World Wide Web ), um pesquisador interessado em coletar dados e opiniões sobre assuntos específicos não encontrará grandes dificuldades. Os mecanismos de busca como Yahoo, Altavista, Lycos, Cadê?, entre centenas de outros, tornam possível, por exemplo, encontrar todas as mensagens sobre certos assuntos (folclore, ateísmo, doenças, esoterismos, religiões, negócios, política e milhares de outros) que foram trocadas nas redes de mensagens nos últimos dias. Um dos problemas a serem enfrentados, entretanto, é o de que muitos destes dados textuais são efêmeros. Nem todos eles são arquivados pelos provedores e, assim, o pesquisador pode coletar tudo que foi escrito sobre um determinado período em que está acompanhando uma lista de discussão sobre homossexualismo, por exemplo, mas é quase certo que não poderá ver como as atitudes a respeito deste tema especifico mudaram em alguns anos. Outra situação comum é as pessoas (especialistas ou não) criarem sites com seus próprios textos e informações na Net e que desaparecem quando o site muda de endereço (URL ), quando o provedor fecha ou o responsável pelo site simplesmente não quer mais pagar a hospedagem de suas páginas ou mesmo já não deseja mais mantê-la. Quem acessa a Internet freqüentemente conhece o famoso “Error 404- File Not. Found”, que indica que alguma página que anteriormente se encontrava ali já não pode ser encontrada. A armazenagem de dados para a infinidade de material postado na Net (bilhões de palavras aparecem nas mais de cinco mil listas de discussão da Usenet por dia), apesar de não ser cara, não é gratuita, e o custo para arquivar tudo isso seria astronômico. Em qualquer caso, quem começa uma pesquisa procurando dados na Internet deve saber que eles devem ser garimpados com a mesma paciência de quem procura no sebo os livros “certos”. Todas estas vias podem ser utilizadas, portanto, para verificar a existência de dados, a pertinência de um problema proposto pela pesquisa, para contatar informantes e outros pesquisadores etc. Em minha pesquisa sobre festas no Brasil, utilizando estes recursos encontrei centenas de sites brasileiros sobre festas locais e de outros países, produzidos pelos próprios “festeiros”, com dados qualitativos, quantitativos, fotos (que pude inclusive usar em minha tese depois de pedir autorização, via e-mail, aos webmasters responsáveis) e sons, dados governamentais como os da Embratur e seus projetos de incentivo ao turismo através das festas e outros sites, menos significativos, administrados por empresas de turismo que contudo, em conjunto, também constituíam um dado importante. Havia ainda sites europeus sobre folclore e temas afins. Livrarias online como a Booknet, brasileira, e a Amazon.com ajudaram a conseguir livros difíceis de encontrar em São Paulo e/ou Brasil, a preços vantajosos, entregues em casa, com pagamento através de cartão de crédito. Até mesmo sebos puderam ser consultados online, como o Sebo Brandão, ao qual se pode consultar via e-mail sobre a existência ou não de um dado livro em seu estoque e, se houver e o preço interessar, solicitar o envio a qualquer parte do Brasil ou do mundo. Gallimard, Barnies e outras importantes livrarias internacionais também mantém seus sites de venda online com catálogos atualizados constantemente. Existem, ainda, inúmeros Dicionários e Enciclopédias Online, que podem fornecer dados de várias espécies. Todos estes recursos são bastante úteis durante a elaboração e realização de um projeto de pesquisa e poupam tempo e dinheiro do pesquisador e da pesquisa. E embora existam poucos sites efetivamente dedicados à Antropologia, já se discute este potencial, nos meios acadêmicos internacionais: There are notably no established electronic journals, ethnographic databases, photographic archives, or on-line courses or textbooks. Major institutions, including the AAA and the HRAF, seem to be unaware of the new possibilities for scholarly communication. This situation may be temporary, and we may be on the verge of an explosion of Internet development. However, several barriers confront future development. These include the problems of obtaining training and achieving proficiency in new skills, gaining and ensuring access to new resources, and assigning and protecting academic credit for new publication forms. (Schwimmer, 1996:566). Fonte: www.aguaforte.com/antropologia/osurbanitas/revista/pesqnet1.htm

Meio ambiente

admin — Sun, 01 May 2011 23:30:31 +0000

Meio ambiente

admin — Sun, 01 May 2011 23:34:25 +0000

meio-ambiente-folder

admin — Sun, 01 May 2011 23:57:38 +0000

meioamblogo

admin — Mon, 02 May 2011 00:32:15 +0000

XXVI SIMPÓSIO NACIONAL DE HISTÓRIA - ANPUH: 50 anos

admin — Mon, 02 May 2011 01:00:23 +0000

São Paulo, 17 a 22 de julho de 2011. Universidade de São Paulo (USP) Cidade Universitária O Núcleo de Estudos sobre Populações Costeiras Tradicionais -NECO, tem o prazer de convidar aos interessados pela temática para o mini-curso que este Núcleo desenvolverá durante o XXVI Simpósio Nacional de História intitulado: Por uma Arqueologia simétrica ou colaborativa: estudando a cultura material das populações costeiras tradicionais e suas categorias patrimoniais e territoriais através de uma história etnográfica. Coordenadores: VANDERLISE MACHADO BARÃO (Doutorando(a) - FURG) Ementa: Com as demandas atuais que a disciplina de história vem enfrentando na atualidade, este minicurso objetiva discutir conceitos e categorias sobre territorialidades e redes sociais relacionadas à memória e perspectivas de populações costeiras tradicionais vinculadas ao Bioma Pampa, tais como pescadores artesanais, açorianos, indígenas e afrodescendentes, pensando presente e o passado desses povos na região litorânea do Brasil Meridional. Apresentar um panorama de possibilidades analíticas tendo como eixos a antropologia simétrica e a cultura material, bem como a memória social construída entre eles, que ainda hoje ocupam esses territórios e espaços dentro da região citada. Os conteúdos propostos serão trabalhados em forma de oficina, ampliando o debate entre os participantes do curso. Deverão participar deste minicurso, como ministrantes de oficinas, os pesquisadores do Núcleo de Estudos sobre Populações Costeiras Tradicionais (NECO/CNPQ). http://dgp.cnpq.br/buscaoperacional/detalhegrupo.jsp?grupo=0167703NHQY7JT Programa: a) analisar as teorias sobre história dos coletivos costeiros observando as principais contribuições que a antropologia e seus arcabouços teóricos apontam na reconstrução de contextos e situações críticas das pesquisas atuais; b) Identificar os conceitos de cultura, identidade e redes sociais, bem como de paisagem, território, espaço e lugar, dentro de uma perspectiva interdisciplinar; c) analisar as diferentes leituras e interpretações das fontes de diferentes níveis de articulação discursiva, enfatizando o papel social do pesquisador na construção e divulgação da memória e do patrimônio, dentro de uma perspectiva do ‘outro’ Para maiores informações visite o site: www.snh2011.s2.anpuh.org/minicurso/view?ID_MINICURSO=243 Enviado por: Vanderlise Barão Arqueologia / LEPAN Pesquisadora do NECO Universidade Federal do Rio Grande / FURG

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admin — Mon, 02 May 2011 19:01:22 +0000

Ciclo de documentarios

admin — Tue, 03 May 2011 01:56:47 +0000

mercosul

admin — Wed, 04 May 2011 12:54:25 +0000

O que esperar do Supremo na decisão da união civil gay?

admin — Wed, 04 May 2011 13:52:50 +0000

Nesta quarta-feira o Supremo começa a decidir se a União Civil homossexual será permitida no Brasil. O Supremo marcou para esta quarta-feira, 4, a discussão em Plenário de dois assuntos que interessam diretamente a população LGBT brasileira. Um dos processos pode permitir a união civil entre homossexuais no Brasil; outra discussão atinge a comunidade transexual, já que os Ministros também vão decidir se as cirurgias de mudança de sexo devem ou não ser pagas pelo SUS. A discussão da pauta sobre União Gay não será fácil, já que permitir a união civil entre homossexuais e reconhecê-las como entidade familiar poderia ferir um dos artigos da Constituição, o parágrafo terceiro do artigo 226 que diz que "para efeito da proteção do Estado, é reconhecida a união estável entre o homem e a mulher como entidade familiar". O Supremo pode, inclusive, decidir que cabe ao Congresso a pauta da união civil _ isso é, que os Deputados e Senadores terão que propor e votar pela mudança do artigo 226 e não os Ministros do Supremo _ ou ainda se cabe ao Supremo se antecipar aos deputados e garantir a união civil até que o Congresso resolva a questão em definitivo (como aconteceu no estado da Califórnia). Corre nos corredores do Supremo essa decisão como a mais provável. No mínimo, os Ministros assegurarão alguns direitos aos casais homossexuais, como o de herança e previdência, confirmando as várias decisões já dadas em instâncias inferiores da Justiça brasileira. Fonte: antropoblogando.blogspot.com/2011/05/o-que-esperar-do-supremo-na-decisao-da.html Democratizando acessos: Boletim da Rede de Estudos Rurais www.redesrurais.org.br

Cadernos de Campo - Chamada para publicação de ensaios fotográficos

admin — Thu, 05 May 2011 21:10:13 +0000

A Cadernos de Campo - Revista dos alunos de Pós-graduação em Antropologia Social da Universidade de São Paulo, abre chamada de 25 de abril a 25 de maio de 2011 para receber ensaios fotográficos, conforme as seguintes instruções: Os trabalhos devem ser apresentados devem indicar título, em português e inglês, e nome(s) do(s) autor(es). Devem trazer também uma apresentação de, no máximo, 400 palavras e o termo de autorização (faça download do termo aqui) preenchido e assinado. As imagens, devem vir em preto e branco, sem extrapolar o limite de 8 imagens, em resolução de 300 dpi, em formato .png ou .jpg, acompanhadas da indicação do autor e do ano. Legendas são opcionais. O envio do material e da apresentação no endereço: cadcampo@gmail.com Fonte: http://antropologiausp.blogspot.com

aqui

admin — Fri, 06 May 2011 21:18:54 +0000

Arqueologia no Brasil

admin — Fri, 06 May 2011 21:40:35 +0000

A arqueologia no Brasil teve início em 1834, com o dinamarquês Peter Lund, que escavou as grutas de Lagoa Santa (MG), onde foram encontrados ossos humanos misturados com restos animais com datação de 20 mil anos. No segundo reinado, Dom Pedro II implantou as primeiras entidades de pesquisa, como o Museu Nacional do Rio de Janeiro. Em 1922, surgiram outras organizações como o Museu Paulista e o Museu Paraense. Alguns estrangeiros começaram a vir para o País em 1950, e passaram a explorar sítios arqueológicos na Amazônia, no Pará, no Piauí, no Mato Grosso e na faixa litorânea. Em 1961, todos os sítios arqueológicos foram transformados por lei em patrimônio da União, a fim de evitar sua destruição pela exploração econômica. O Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (IPHAN) registrou 8.562 sítios arqueológicos. Entre eles, destaca-se o da Pedra Furada (PI), onde a brasileira Niède Guidon localizou, no ano de 1971, restos de alimento e carvão com datação de 48 mil anos. Estas observações vêm a contrariar a tese aceita de que o homem teria chegado à América há cerca de 12 mil anos, pelo Estreito de Bering, entre a Sibéria e o Alasca. Em 1991, a norte-americana Anna Roosevelt, arqueóloga, descobriu pinturas rupestres na caverna da Pedra Pintada (PA) com mais de 11 mil anos, e, em 1995, revelou sítios cerâmicos na Amazônia com datação de 9 mil anos. Centros Arqueológicos do Brasil Os centros arqueológicos incluem os sambaquis, as estearias, os mounds e também hipogeus, cavernas, etc. 1. Sambaquis: palavra de origem indígena que deriva de tambá (concha) e ki (depósito). Possuem formações de pequena elevação formadas por restos de alimentos de origem animal, esqueletos humanos, artefatos de pedra, conchas e cerâmica, vestigíos de fogueira e outras evidências primitivas. 2. Estearias: jazidas de qualquer natureza que representam testemunhos da cultura dos povos primitivos brasileiros. 3. Mounds: monumentos em forma de colinas, que serviam de túmulos, templos e locais para moradia. 4. Hipogeus: ambientes subterrâneos, às vezes com pequenas galerias, nas quais eram sepultados os mortos. Os principais Centros Arqueológicos do Brasil são: Centros Arqueológicos Bacia Amazônica: Cunani, Maracá, Pacoval, Camutins, Sambaqui de Cachoeira, Sambaquis da Foz do Tocantins e de Cametá, Santa Izabel, Tesos e Mondongos de Marajó, Caviana, Santarém, Taperinha, Miracanguera, Rio Tefé, Irapurá, Cerro do Carmo, Rio Içana, Anuiá Luitera, Apicuns, Tijolo, São João e Pinheiro. Zona Maranhense: Marobinha, Pindaí, Ilha de Cueira, Florante, Lago Jenipapo, Armindo, Lago Cajari e Encantado. Zona Costeira do Norte e Centro: Cunhaú, Valença, Guaratiba, Macaé, Parati, Saquarema, Feital, Cabo Frio, Cosmos. Zona Costeira do Sul: Santos e São Vicente, Conceição de Itanhaém, Iguape, Cananéia, Sabaúna, Guaraqueçaba, Paranapaguá, São Francisco, Imbituba, Laguna, Joinvile, Sanhaçu, Armação da Piedade, Porto Belo, Rio Tavares, Rio Cachoeiro, Canasvieiras, Rio Baía, Ponta do Guaíva, Vila Nova, Itabirubá, Penha, Rio Una, Magalhães, Porto do Rei, Laje, Sambaqui das Cabras, Sambaqui ao sul de Tramandaí, Sambaquis do Arroio do Sal, Luiz Alves, Carniça, Cabeçuda, Caputera, Perchil, Ponta Rasa, Sambaquis nas proximidades de Torres. Zona Central: Lagoa Santa Para ler o texto na íntegra clique aqui. Fonte: Ambiente Brasil ambientes.ambientebrasil.com.br/natural/arqueologia_no_brasil/arqueologia_no_brasil.html

Conferência com sociólogo português Boaventura de Sousa Santos acontece segunda-feira (09)

admin — Sat, 07 May 2011 17:01:34 +0000

Evento, que será realizado na Assembleia Legislativa, conta com o apoio da OAB/RS A OAB/RS, por meio da Comissão de Direitos Humanos, é apoiadora da realização da conferência com o sociólogo português Boaventura de Sousa Santos. O evento acontece, nesta segunda-feira (09), às 19h, no Plenário Vinte de Setembro. O governador do Estado, Tarso Genro, também participará da conferência, que é uma promoção da ALRS, por meio da Comissão de Cidadania e Direitos Humanos, da Associação dos Advogados Criminalistas do RS (Acriergs) e da Ulbra. Boaventura é internacionalmente reconhecido como um intelectual importante da área das ciências sociais e das ciências jurídicas. Ele palestrará no debate sobre Intolerância: Violência e Desagregação Social. O português já participou de três edições do Fórum Social Mundial em Porto Alegre. Boaventura, cujos trabalhos sobre globalização, sociologia do direito, epistemologia, democracia e direitos humanos encontram-se traduzidos em espanhol, inglês, italiano, francês e alemão, é professor catedrático da Faculdade de Economia da Universidade de Coimbra e Distinguished Legal Scholar da Faculdade de Direito da Universidade de Wisconsin-Madison e Global Legal Scholar da Universidade de Warwick. É também diretor do Centro de Estudos Sociais da Universidade de Coimbra e do Centro de Documentação 25 de Abril da mesma Universidade; coordenador científico do Observatório Permanente da Justiça Portuguesa e membro do Núcleo Democracia, Cidadania e Direito (DECIDe). Enviado pelo Prof. Dr. Gianpaolo Adomilli Coordenador do NECO - Núcleo de Estudos sobre Populaçõe Tradicionais Costeiras FURG/Rio Grande

COM O CORAÇÃO ENTERRADO NA CURVA DO RIO

admin — Sun, 08 May 2011 17:15:04 +0000

José Ribamar Bessa Freire Uma das chaves para entender o assassinato de Osama bin Laden talvez esteja no codinome ‘Geronimo’, escolhido para designar a missão norte-americana, formada por 79 membros da tropa de elite da Marinha, que entrou em território do Paquistão com quatro helicópteros ultra-sofisticados, invadiu a casa do ex-aliado da CIA, encontrou-o desarmado e o executou. Afinal, o que é que Gerônimo, chefe Apache do séc. XIX, tem a ver com essa história? - “Nada. Isto é uma distorção da História. É um insulto e um erro que tenham usado esse nome para designar a operação” - protestou Harlyn Geronimo, bisneto do chefe Apache. Ele, que arriscou sua vida servindo à pátria na 2ª Guerra Mundial e na invasão ao Vietnã, pediu explicações do presidente Obama e exigiu que o nome Geronimo fosse retirado dos documentos oficiais referentes a essa operação. O protesto familiar foi engrossado pelo atual líder Apache, Jeff Houser, que elogiou o sucesso da missão antiterrorista, mas em carta aberta ao presidente dos EUA, denunciou a associação entre “o símbolo heróico da resistência indígena no país ao símbolo do terrorismo internacional”. Segundo ele, isso reforça a imagem falsa, difamatória e estereotipada dos Apache, que foram tratados como selvagens com o “pretexto para a remoção forçada de suas terras”. Vários líderes de organizações indígenas nos EUA também formalizaram suas queixas, quinta-feira passada, na Comissão de Relações Indígenas do Congresso Americano que trata dos “estereótipos racistas e das populações autóctones”. Eles exigiram que o presidente americano peça desculpas. Até agora, Barack Obama, que confraterniza com as tropas americanas, não deu qualquer resposta. Talvez porque ele concorde com os militares, para quem Geronimo e Osama são “dois renegados”. São mesmo? Os Renegados Fiz essa pergunta a Dee Brown, um americano que entende do assunto, não diretamente, mas consultando seu livro – Enterrem meu coração na curva do rio – publicado em 1970. Ele respondeu com o capítulo intitulado – O último Chefe Apache – que traz a biografia do guerreiro Goyaalé, nome indígena de Gerônimo (1829-1909). Lá, ele descreve a resistência apache contra tropas mexicanas e americanas e conta como uma companhia de 400 soldados assassinou, em 5 de março de 1851, centenas de apaches desarmados, a maioria mulheres e crianças, entre as quais a mãe de Geronimo, sua mulher Alope e seus filhos. Essa história foi reconstituída por Dee Brown, filho de um lenhador da Louisiana, quando trabalhou como bibliotecário no Ministério da Agricultura. Ele, que em sua infância havia brincado com crianças Choctaw, estava antenado para a questão indígena. Pesquisou no arquivo os documentos sobre o tema: relatórios governamentais, tratados, mapas, atas de conselhos e reuniões tribais com autoridades civis e militares, livros de pequena circulação e jornais alternativos que registraram o discurso dos índios. Concluiu que satanizaram o líder Apache: - “Transformaram Geronimo num demônio especial, inventando histórias de atrocidades às dúzias e pedindo vigilantes para enforcá-lo, se o governo não o fizesse. A fuga do grupo de Geronimo através do Arizona foi o sinal para uma torrente de boatos intensos. Os jornais publicaram grandes manchetes: OS APACHES FUGIRAM! A simples palavra “Geronimo” tornou-se um grito de sangue”. O autor se apoiou em declarações não de qualquer antropólogo comunista, mas do próprio general George Crook, enviado pelo Exército Americano para caçar Geronimo. Depois de conviver com os índios, o general mudou de opinião: “É muito freqüente jornais fronteiriços disseminarem toda espécie de exageros e falsidades sobre os índios, o que é copiado em jornais de elevado conceito e ampla circulação em outras partes do país, enquanto o lado índio do caso é raramente divulgado. Desta forma, as pessoas ficam com idéias falsas sobre a questão. Então, quando há o clímax, a opinião se volta contra os índios”. Ouvir o “outro lado”. O general Crook queria que os índios fossem ouvidos, para evitar a satanização deles. Por isso, foi demitido pelo Ministério da Guerra e substituído pelo general Nelson Miles. O novo comandante das tropas organizou, em abril de 1886, uma espécie de “Operação Osama”. Mobilizou 5 mil soldados – um terço da força de combate do Exército – e milhares de milicianos civis armados, montou um custoso sistema de heliógrafos para enviar mensagens e, num clima de histeria coletiva, atacou os Apache que na época já estavam reduzidos a um “exército” de... 24 guerreiros. A rendição Foi aí, então, que Geronimo se rendeu, em setembro de 1886, cansado de lutar durante trinta anos contra dois exércitos: o mexicano e o americano. Na época, ele tinha seis esposas: Chee-hash-kish - com quem teve dois filhos - Nana-tha-thtith que lhe deu outro filho, Zi-yeh, She-gha, Shtsha-she e Ih-Tedda. Algumas delas, entre as quais a última, estava com Geronimo e foi com ele aprisionada... Geronimo, suas mulheres, seus filhos e os 24 guerreiros Apache foram encarcerados. Ele permaneceu prisioneiro do governo americano durante 23 anos, quando morreu, em 1909, vítima de uma pneumonia, na prisão de Fort Sill, em Oklahoma, em cujo cemitério foi enterrado. Seus ossos foram, posteriormente, roubados por membros da sociedade secreta Skull and Bones (Crânio e Ossos) e levados para sua sede em New Haven, onde seu crânio podia ser visto dentro de um pote de vidro. O historiador Marc Wortman, que fez essa revelação, se apoiou numa troca de correspondência entre membros da sociedade secreta - da qual fazia parte Prescott Bush, avô do ex-presidente George W. Bush - especialmente numa carta datada de junho de 1918 que ele encontrou nos arquivos da biblioteca de Yale. Agora, Harlyn Geronimo está processando o governo americano, pedindo que os ossos do seu bisavô sejam enterrados na sua terra natal, perto do rio Gila, no Novo México. O livro de Dee Brown, que faz a biografia de Geronimo, começa com a grande marcha dos Navajo, em 1860 e termina com o massacre aos Sioux, trinta anos depois, nas margens de um riacho chamado Wounded Knee, com o exterminio de homens, mulheres e crianças. Ele conta como, em três décadas, quando a população americana pulou de 31 milhões para 62 milhões de habitantes, colonos inescrupulosos, amparados pelo próprio governo, invadiram e roubaram as terras indígenas, encontrando forte resistência por parte dos índios, que lutaram em defesa de seu território. Nesse período se consolidou a política de remoção indígena do governo americano, que consistiu em espoliar os índios de suas terras, removendo-os para o oeste do rio Mississipi, formando o Território Indígena que deu origem ao atual estado de Oklahoma. Essa migração forçada, que semeou dor, desespero e morte, foi denominada pelos índios de ‘trilha das lágrimas’. A rota da dor Dee Brown, que publicou fotos dos chefes indígenas encontradas no Instituto Smithsoniano, conta como reconstruiu esse caminho: “Embora os índios que viveram durante esse funesto período tenham desaparecido da face da terra, milhões de suas palavras foram conservadas e estão contidas nos registros oficiais. Com todas essas fontes da quase esquecida história oral, tentei armar uma narrativa da conquista do Oeste Americano segundo suas vítimas, usando suas palavras sempre que possível” Às vezes, o autor reproduz falas de oficiais do exército americano, como as do capitão Nicholas Hodt: “Os navajo, squaws e crianças correram em todas as direções e foram atacados com tiros e baionetas. Vi, ali, um soldado matando duas criacinhas e uma mulher. Ordenei imediatamente que o soldado parasse. Ele olhou, mas não obedeceu a minha ordem. Corri, mas não consegui impedi-lo de matar as duas crianças inocentes”. Lendo o livro de Dee Brown, é possivel concluir que a Missão Osama bin Laden podia ter sido chamada com qualquer outro nome de dezenas de chefes indígenas: Geronimo, Antílope Branco, Nuvem Vermelha, Touro Sentado... Todos eles foram igualmente massacrados num processo em que não foram ouvidos. Um oficial que cavalgava atrás do coronel Chivington conta que viu Antílope Branco, desarmado, se render, com as mãos para o alto, dizendo: Parem! Parem! “Falava isso num inglês tão bom quanto o meu”. Cruzou os braços até ser atingido. Os sobreviventes dos Cheyenne disseram que Antílope Branco cantou a canção da morte antes de expirar: ‘Nada vive muito tempo / só a terra e as montanhas’. O corpo de Antílope Branco, como o de bin Laden, também não podia ser mostrado. Outro oficial, o capitão Soule, testemunhou: “Vi o corpo de Antilope Branco com os genitais cortados e ouvi um soldado dizer que iria fazer uma bolsa de fumo com eles”. Diante de tanta barbárie, o cacique Sioux Sinte-Galesha criticou a guerra como forma de solucionar conflitos e apontou para a diplomacia: “Nossa vontade é viver aqui, em nossa terra, pacificamente, e fazer o possível pelo bem-estar e prosperidade de nosso povo. Quando povos entram em choque, é melhor para ambos os lados reunirem-se sem armas e conversar sobre isso, é encontrar algum modo pacífico de resolver”. Um dos sobreviventes do massacre foi o cacique sioux Touro Sentado, que no verão de 1885 fez parte do Show do Oeste Selvagem de Buffalo Bill, viajando pelos Estados Unidos e Canadá. Ele dava as moedas que recebia às crianças pobres e famintas não indígenas e não entendia como a sociedade de consumo, que produzia tantos bens, podia ser tão indiferente aos seus pobres. “O homem branco sabe como fazer tudo – disse – mas não sabe como distribuir isso”. O que é que Osama bin Laden tem a ver com Geronimo e outros chefes indígenas? Os terroristas da Al Qaeda, que mataram inocentes, semeando a dor e o luto, devem estar orgulhosos, pegando carona no nome de um guerreiro que lutou por seu povo e por sua terra. De todos os modos, o tempo vai mostrar que o terrorismo de Estado praticado pelo governo americano, como forma de combater o outro terrorismo, é uma forma truculenta, burra e ineficaz e que os índios têm razão quanto apontam o caminho da conversa e da negociação. Fonte: www.taquiprati.com.br

O Programa de Pós-graduação em Ciência Política - UFPel

admin — Mon, 09 May 2011 16:06:18 +0000

Tem o prazer de convidar para a palestra intitulada "Políticas Públicas e Desenvolvimento Territorial", proferida pelo Ilmo. Dr. Leandro Sabanes, professor de Agronomia y Veterinaria da Universidad Nacional de Río Cuarto, Argentina. A mesma ocorrerá no dia 18 de maio de 2011, as 14:00 h, no Instituto de Sociologia e Política da UFPel, Pelotas. Será uma excelente oportunidade de, além de a nossa comunidade acadêmica conhecer um pouco mais sobre o seu trabalho, também conversarmos no sentido de estreitarmos laços entre a Universidad Nacional de Río Cuarto e a Universidade Federal de Pelotas. Enviado pelo Prof. Daniel de Mendonça Coordenador Pro-Tempore.

Novo código florestal

admin — Tue, 10 May 2011 16:28:30 +0000

reforma

admin — Tue, 10 May 2011 16:33:19 +0000

Reflorestamento sofreria com novo código

admin — Tue, 10 May 2011 16:34:37 +0000

Segundo Ministério do Meio Ambiente, área equivalente ao Acre ficaria desmatada O governo e o relator do projeto ainda negociam a formulação do texto; falta acordo sobre futuro de reserva legal CLAUDIO ÂNGELO MÁRCIO FALCÃO DE BRASÍLIA O Ministério do Meio Ambiente calculou em 15 milhões de hectares, o equivalente ao território do Acre, as áreas desmatadas que não precisarão ser reflorestadas caso prevaleça o texto proposto pelo deputado Aldo Rebelo (PCdoB-SP) para a reforma do Código Florestal. A conta foi feita com base na dimensão das propriedades rurais brasileiras segundo o Censo Agropecuário. A proposta do relator isenta de reposição de reserva legal propriedades de até quatro módulos fiscais (ou seja, até 400 hectares). Imóveis de mais de quatro módulos só precisam repor florestas na área que ultrapassar essa medida. A votação do projeto, adiada na semana passada, estava prevista para começar hoje no Plenário da Câmara. Ontem o relator passou mais um dia em negociação com o líder do governo na Câmara, Candido Vaccarezza (PT-SP). Mas nenhuma alteração foi formalizada. O governo quer um acordo para evitar que emendas ruralistas modifiquem radicalmente a proposta no plenário, impondo uma derrota a Dilma Rousseff. PASSE LIVRE Um dos dissensos é a questão dos quatro módulos. Segundo João de Deus Medeiros, diretor de Florestas do Ministério do Meio Ambiente, se a dispensa de reposição passar, o passivo será de 15 milhões de hectares. Hoje o passivo de reserva legal no país é de 42 milhões de hectares. O governo já aceitou incluir as áreas de preservação permanente na conta da reserva legal, o que livraria de reflorestamento mais 7 milhões de hectares. Também se dispôs a abrir mão da exigência de reposição para a agricultura familiar. O Meio Ambiente propôs ao Planalto estender a benesse aos cooperados agrícolas. O relator considerou "positiva" a ideia, mas ainda vai analisá-la. Sobre o aumento no passivo, ele disse que precisaria ver o que o governo considera passivo, já que, para ele, não deveria ser preciso reflorestar áreas usadas para produção de alimentos. Rebelo ainda resiste em ceder na questão dos chamados usos consolidados em áreas de preservação permanente em rios largos, cujas matas ciliares chegam a 500 metros. O governo quer que a lei seja restritiva para todos, mas já acena em permitir a recuperação em só cem metros. O relator disse que nesse caso é preciso considerar o "fator social" da legislação e que não está disposto a mudar. "O importante é que isso não é uma guerra." Especialistas que têm analisado o texto de Rebelo nos últimos dias avaliam, porém, que mesmo que essas questões sejam resolvidas a proposta ainda manterá alguns buracos que ampliam o passivo ambiental do país. Segundo o ex-presidente do Ibama Bazileu Margarido, o texto admite que uma fazenda na Amazônia tenha sua reserva legal reduzida de 80% (o exigido hoje) para 25% da área da propriedade. Isso porque ele permite a redução para 50% caso o município tenha 50% ou mais de sua área coberta por unidades de conservação. E metade disso pode ser replantada com espécies exóticas. Fonte: noticias.bol.uol.com.br/brasil/2011/05/10/reflorestamento-sofreria-com-nova-lei-florestal-diz-ministerio.jhtm Enviado pelo prof. Dr. Rogério Réus Coordenador do NETA - Núcleo de Etnologia Ameríndia - UFPel Vice-coordenador do NECO - Núcleo de Estudos sobre Populações Tradicionais Costeiras - FURG

rio, água e pedras

admin — Wed, 11 May 2011 02:25:25 +0000

MITOLOGIAS AMERÍNDIAS – AMAZÔNIA

admin — Wed, 11 May 2011 02:29:15 +0000

Introdução ao universo mitológico e metafísico das principais culturas Ameríndias. Ao contrário das grandes civilizações mesoamericanas e Andinas, os exploradores Ocidentais, não encontraram vestígios de uma civilização, durante as expedições ao vale do rio Amazonas. Em vez disso, descobriram centenas de tribos, vivendo em estados primordiais e descobriram que o mundo destes caçadores – colectores, e dos seus sonhos, se fundiam numa realidade única. Ela era, e é, um mundo povoado de espíritos – espíritos da lua, espírito dos abutres, espírito dos remoinhos, dos raios e dos trovões. As inúmeras tribos Amazónicas, têm a sua origem em três ramos relacionados: Os Tupi ou Guarani, os Omagua e os Pano; a eles devem ser acrescentadas as tribos Quíchua, que descendem dos Índios Inca. Na altura em que os cronistas fizeram as primeiras viagens, sabia-se da existência de mais de 700 tribos, cuja subsistência inclui a caça, a pesca e a jardinagem. Os primeiros Ocidentais não encontraram provas de uma linguagem escrita, nem sinais de registos pictóricos que pudessem esclarecer a mitologia da Amazónia. Os Índios das florestas tropicais da América do sul, vivem em pequenas sociedades, tendo cada uma a sua base mitológica própria. Nenhum grupo de deuses ou heróis culturais é comum a todos os Ameríndios, desta vasta região. Estamos também a lidar com mundos mitológicos, onde os homens são animais e os animais são homens; com tanta confusão deliberada, de identidades, entre o humano e o animal, é talvez mais relevante considerar os valores simbólicos da Anaconda ou do Jaguar, do que as aventuras dos seus parceiros humanos. A Anaconda, por exemplo, é várias vezes descrita como Mestre das Plantas Cultivadas e o Jaguar como Mestre do Fogo. Apesar dos deuses, heróis culturais e outros seres míticos, variarem de uma sociedade para outra, podemos falar genericamente sobre uma mitologia Sul Americana. O antropologista Francês Lévi – Strauss. Mostrou que os mitos de uma sociedade, não são mais do que a transformação dos mitos de outra sociedade, sendo modificados de maneira ordenada, por variações de entendimento do mundo e diferenças na organização social. À medida que movemos de uma cultura Ameríndia para outra, os mitos de uma são entendíveis em termos da outra, desde que ambos partilhem de uma base de preocupação comum e que vinculem, uma lógica também comum. A origem da horticultura Este mito vem do Trio de Suriname e do Brasil. O herói cultural Paraparawa foi pescar à borda de um rio. Ao princípio não apanhou nada, mas ao fim de algum tempo apanhou um pequeno peixe chamado Waraku. Quando o apanhou, ele bateu no chão, atrás de si, e começou a pular. Paraparawa procurou-o mas ele não estava lá. Depois ouviu uma voz atrás de si que dizia: “Sou eu”, e ele ficou espantado, porque o peixe transformou-se numa mulher. A mulher, Waraku, disse: “Eu quero ver a tua aldeia”. Assim eles foram, e nessa altura a aldeia de Paraparawa encontrava-se entre as raízes Waruna. Waraku ficou surpreendida quando viu a aldeia e disse: “Onde está a tua comida? Onde está a tua bebida? Onde é a tua casa?” “Eu não tenho casa”, disse Paraparawa, “E o meu pão é a seiva mole que se encontra dentro da raiz Waruma”. Waraku disse que já tinha visto o suficiente e ambos retornaram para a água. Ela disse: “Espera um minuto, o meu pai está a chegar, e ele vai trazer comida, bananas, inhame – que tem por tipo o espargo comum – batatas-doces e yuca – yuca é a raiz principal de muitas sociedades Ameríndias Tropicais, da qual se faz o pão e a bebida – Quando o pai de Waraku chegou, Paraparawa viu primeiro a planta da yuca. O seu pai foi-se aproximando, vindo da água, e eles viram as folhas da planta yuca vindo dentro da água, para fora. O pai de Waraku chegou como um crocodilo gigante. À medida que se aproximava, Paraparawa viu os seus olhos vermelhos e ficou tão assustado que fugiu. Mas a mulher manteve-se e ficou com as plantas alimentícias de seu pai. Depois deu tudo a Paraparawa. “Como poderei fixá-las?” perguntou Paraparawa. “Corta um lugar para elas. Alisa um campo para elas”, respondeu Waraku. “Certo”, disse ele, e então plantou-as. Plantou Yuca, bananas e todas as outras coisas no campo. Elas cresceram. Todas cresceram, até não poderem crescer mais. Waraku disse então a Paraparawa como fazer todos os utensílios necessários para fazer o pão, a partir da raiz yuca, porque ele era ignorante e não sabia nada destas coisas, de como cozinhar comida. Waraku fez pão para Paraparawa, mas quando ele experimentou um pouco, vomitou. Não estava acostumado, mesmo assim experimentou de tudo; teve que engolir todos os novos alimentos. Finalmente ele cresceu, acostumado a comer estes alimentos e deixou de comer o interior da haste da Waruma. Foi assim que aconteceu. De uma maneira geral, os mitos das sociedades da selva Sul Americana, são uma complexa declaração sobre aquilo que existe no mundo: dizem que coisas existem no universo, como vieram a ser e qual a sua natureza. A sua principal preocupação, é definir o ideal ou as relações harmónicas que devem de permanecer entre os vários elementos para a sociedade poder existir. Para isso, elementos caracterizados como perigosos em relação a cada um, devem misturar-se – homem e mulher, humanos e animais, parentescos e famílias – e esta mistura deve seguir as regras próprias, usualmente atribuída a um herói cultural do tempo mítico. Um mito da origem da sociedade, encontrado com frequência entre os Índios da América do Sul, fala de uma criação, normalmente a partir do peixe, de grupos separados de pessoas. Na sua separação, os grupos existiam numa forma associal, e num estado de infertilidade. A vida social, e por consequência a fertilidade, poderiam emergir apenas pela aproximação destes grupos. Eles tornaram-se um só povo, mesmo que de forma perigosa, através de inter. – casamentos. Entre os Shavante do Brasil o laço de parentesco e famílias é cortado novamente após a morte; porque nessa altura o defunto regressa ao seu próprio grupo de origem, que é livre de familiares. Assim, entidades perigosas estão mais uma vez separadas, umas das outras, no mundo do além, e nesta separação vem a não vida: uma declaração eloquente em si, da natureza da própria vida. Os mitos, então, estão ligados ao que quer dizer ser-se humano e vivo, dentro de uma sociedade humana, e são os perigos inerentes à sociedade que são consistentemente colocados à prova. A vida social tornou-se possível através da criação do cultivo, de cozinhar ao lume, de artefactos culturais, a caça, os poderes gerativos do homem e da mulher; mas no despertar destas criações, está não só o conhecimento e a lei, mas a morte, a doença, o canibalismo, a infortuna e o sofrimento. Todos estes elementos em conjunto, criam o mito. História e mito são um e o mesmo para os Ameríndios. Por vezes o mito introduz a um estado de estar pré – mítico, fala numa transformação e ao fazê-lo termina num tempo pós – mítico. Esta transformação de tempo pré – mítico, para pós – mítico, representa o tempo histórico para o Índio, enquanto que o estado de estar pós – mítico, descrito no mito, é percepcionado como a maneira própria e estado inevitável do quotidiano presente: o homem come carne cozinhada, não crua; o Jaguar come comida crua, e não cozinhada. Um aspecto importante dos mitos é que qualquer dado mítico é sobre a multiplicidade de tópicos. Os mitos acerca da aquisição da agricultura são também sobre a origem da natureza das relações inter–familiares. Os temas estão interligados, sendo cada tema usado para explicitar o próximo. O contador de mitos, usa eventos míticos críticos criativa-mente e a construção de um mito é um processo altamente criativo, aquele da humanidade reflectindo sobre si própria. De uma perspectiva de categorias Ocidentais, podíamos dizer que é nos mitos que podemos descobrir as filosofias de causalidade dos Ameríndios, a sua classificação dos elementos no universo, os seus conceitos de tempo e espaço, e a sua visão única do destino do homem. Se estes parâmetros ajudam a perceber a visão do mundo Ameríndio, no entanto é questionável. As teorias abstractas da nossa cultura acerca do ordenamento da sociedade e do universo, são tão alienígenas aos habitantes Índios do continente Americano, que podemos usá-las apenas como guia, desprendido, para entender a vida do mundo continental Americano, Pré – Colombiano. Diniz Conefrey Fonte: http://quartodejade.wordpress.com/2011/02/09/mitologias-amerindias

Os incas - "os filhos do Sol"

admin — Thu, 12 May 2011 00:16:58 +0000

O império Inca e as cultura ou civilizações que o precederam desenvolveram-se nos Andes Centrais. Tanto os altiplanos andinos como o litoral do Pacífico já eram habitados por vários povos ou culturas, desde milênios antes de nossa era. Tinham domesticado várias plantas, levavam uma vida sedentária e já construíram casas de paredes de pedra, templos e cerâmica de grande estilo artístico. Entre essas antigas culturas dos Andes Centrais e do litoral, destaca-se a de Chavín, situada nas teras altas do norte do Peru, onde ergueram um magnífico centro religioso, por volta de 1000 a. C. A influência dessa cultura ampliou-se consideravelmente sobre outros povos da região, no período compreendido entre 1000 e 500 a. C. Várias outras culturas desenvolveram-se tanto no litoral do Pacífico como nos altiplanos: em Paracas, Ica, Nazca, Chimu, Tiahuanaco (no Lago Titicaca) e outros. O desenvolvimento dessas várias culturas e os contatos entre elas explicam o processo civilizatório dessa área. Os contatos culturais enriqueceram esses povos. Desenvolveram várias técnicas de cultivo, de construção, de escultura e de administração. Até 1438, os incas dominavam uma pequena área nas proximidades de Cuzco. Eram agricultores das terras altas e pastores de lhamas. Tornaram-se um povo de conquistadores e, por votla de 1470, seu império estendeu-se de Quito ao Lago Titicaca. Em 1525, dominavam os territórios da Colômbia ao Chile central e norte da Argentina. Seu império era imenso. Estendia-se por uma distância de 5.200 km e atingia altitudes de até 4.000 metros na Cordilheira dos Andes. A capital do império foi estabelecida em Cuzco, no Peru, a 3.000 metros de altitude, que à época da conquista espanhola devia possuir, juntamente com as aldeias circundantes, cerca de 200.000 habitantes. Para manter esse vasto império unido, a civilização incaica desenvolveu um grande senso de organização e administração, e, segundo os estudiosos, foi um dos impérios mais integrados da história. A capital, Cuzco, estava unida por um eficiente sistema de estradas ou caminhos às mais distantes áreas do império. Dessa forma, podia-se controlar e fiscalizar comunidades próximas e distantes, além de distribuir as colheitas. Geograficamente, o império foi dividido em quatro partes. Cada uma delas se dividia em unidades sucessivamente menores, contendo idealmente 10.000, 5.000, 100, 50 e 10 chefes de famílias. Nesse vasto império, o que tornou possível a integração política estável parece ter sido uma série de procedimentos administrativos inteligentes, em que se destaca a incorporação de chefes de comunidades conquistadas à equipe administrativa do império. Além disso, os filhos dos chefes de comunidades conquistadas eram levados a Cuzco e educados ao lado de jovens pertencentes à nobreza inca. Tal procedimento pode ser entendido como uma estratégia para doutrinar cultural e politicamente os jovens, além de representar uma garantia para o bom comportamento de seus pais. Outra prática que demonstra a capacidade administrativa e, por conseguinte, de dominação inca, foi a aceitação de costumes de comunidades vencidas, desde que não representassem ameaças à integridade do império. Com isso evitavam fontes de insatisfação, que poderiam levar à divisão e animosidades. Possuíam contadores treinados que realizavam o censo e o mantinham sempre atualizado em cada região do império, de modo que, quando necessário, se podiam requisitar trabalhadores para certas atividades. Para manter as populações não camponesas, existia um imposto pago em espécie ou em trabalho sobre o ayllu. Este correspondia a uma unidade administrativa elementar, formada por um grupo de pessoas unidas por parentesco. No ayllu, a terra não pertencia ao grupo familiar, mas estava dividida em três partes: uma pertencia ao imperador, outra aos deuses e a terceira ao grupo. A produção excedente, dentro da estrutura administrativa inca, era estocada em armazéns distribuídos por todo o império. Quando a colheita de uma região não era suficiente para atender à população, em virtude de problemas de ordem natural (solo ou clima), o estoque de alimentos era distruído oficialmente. Essa distribuição de produtos da agricultura explica por que, entre os incas, o comércio e o sistema de mercado com moeda não foram implantados (ao contrário das culturas da Mesoamérica). Na realidade, o Estado altamente autoritário e centralizador não possibilitava o exercício da propriedade privada nem a acumulação de riqueza. Assim, o império inca desenvolveu uma organização social de base coletivista, mas com um corpo de funcionários, administradores, militares, sacerdotes altamente privilegiados, além do inca, o chefe supremo. A produção agrícola tornou-se possível graças a uma série de procedimentos técnicos desenvolvidos por essa cultura. Ampliaram a área de cultivo, nas áreas de baixo índice pluviométrico (como aquelas próximas ao litoral), com a introdução de processos de irrigação; e nas áreas altas da cordilheira, pelo uso de magníficos terraços agrícolas construídos nas vertentes, irrigados por canais controlados por funcionários imperiais. Além disso, utilizavam o guano (acumulução de fostato de cálcio resultante de excrementos de aves marinhas. Muito abundante no litoral peruano e chileno), utilizavam como adubo, explorando como monopólio do governo na zona litorânea. Além do grande poder de organização administrativa, desenvolvido pelo império incaico, e das técnicas de agricultura, outros fatos demonstram o nível cultural por eles alcançado: * Trabalharam o bronze, o estanho, o cobre, a prata e o ouro, de forma superior aos astecas, e faziam ligas de metais, demonstrando possuir uma metalurgia avançada. * Desenvolveram complexas técnicas de construção de edifícios, utilizando blocos de pedra de forma magistral. Faziam a travação dos blocos, ajustando-os uns aos outros com tal precisão que é muito difícil introduzir a lâmina de uma faca nas fendas entre eles. * Construíram pontes, aterros, estradas e esculturas megalíticas (di-se de monumentos ou esculturas feitos de grandes blocos de pedra) de extraordinária beleza. * Na confecção de tecidos e cerâmicas, atingiram um nível superior ao dos astecas. * Conhecimento magnífico de astronomia. O observatório de Cuzco era o principal do império incaico, possuindo oito torres voltadas para o nascente e oito para o poente. Eram de alturas diferentes, e a sombra que projetavam informava aos observadores imperiais a exata posição da Terra e, relação ao Sol. * Desenvolveram o calendário, baseado nos conhecimentos de astronomia. Como já dissemos antes, ao estudar as civilizações mais e asteca, o calendário era importante, pois essas sociedades tinham base agrária e, assim, dependiam de certos conhecimentos para regular as épocas de plantio e colheita. Infelizmente, pouco se sabe do calendário inca, pois a destruição do conquistador espanhol foi maior nos Andes que na Mesoamérica. Cumpre lembrar que os incas, como també os astecas e os maias, não conheceram o ferro, o arado e a roda (esta talvez por não disporem de animais de tração no Novo Mundo). Não dispunham de cavalos, bois e carneiros. No entanto, atingiram um alto grau de civilização. Quanto à estrutura social, era regida por uma nobreza hereditária, cujo centro era ocupado pela pessoa sagrada do inca, "o filho do sol". Era venerado como descendente do Sol. Para manter o império e a pureza da dinastia, o governo devia desposar a sua irmã. Após o inca, vinha a nobreza, formada por descendentes de antigos membros incas. Exerciam as funções superiores de administração do império. Em seguida, os sacerdotes, burocratas e chefes militares. Uma quarta posição era ocupada por uma população urbana de médicos, artesãos, artistas, arquitetos e funcionários administrativos. Em quinto, os mitayos, isto é, pessoas recrutadas nas comunidades rurais para realizar certos serviços (correio, soldados, mão-de-obra para edificações, serviçais da nobreza, etc.). Finalmente, a base da sociedade era constituída pelo camponês ou trabalhador agrícola. Da mesma forma que os astecas, os maias e outros povos pré-colombianos, o império inca foi destruído com a chegada do conquistador espanhol. Imbuído do espírito salvacionista cristão e a pretexto deste, Francisco Pizarro entrou em contato com o chefe inca, Ataualpa, em 1531. Foi o início de um novo capítulo na história, marcado pela destruição de uma cultura, de assassinatos brutais e de submissão de sua população aos interesses mercantis da Espanha. Do sec. XVI, quando teve início o desmoronamento do império incaico, até hoje, houve mudanças de colonizadores. Depois dos espanhóis, vieram os ingleses e depois destes os norte-americanos. Entretanto, poucas alterações ocorreram nas sociedades atuais, descendentes dos antigos incas, no Peru, na Bolívia e no Equador. Grandes massas de índios e de seus descendentes vivem em precárias condições sociais e econômicas. Apesar da desarticulação da estrutura social tradicional, os descendentes dos primitivos habitantes do Altiplano Andino e de outras comunidades pré-colombianas não perderam a consciência de que são os verdadeiros donos da terra. Essa consciência é demonstrada de várias formas: na permanência de hábitos antigos de sua civilização (vestuário, alimentação e língua) e também através de reivindicações sociais e de manifestações culturais atuais, como a própria música. Él Cóndor Pasa En el imperio incaico El indio está, sin luz, sólo está triste está. Detrás de los silencios quedará Jamás, nunca más volverá. El inca ya se fue, a morir rumbo al sol. Y en su alma um cóndor va a llorar su dolor volando. Vuela, vuela el cóndor la inmensidad sombra de la altipampa Sueño de la raza americana Sangre de la raza indiana El inca ha sido traicionado, llorando las quenas están. La Pachamarma al coya enseña a morir por la libertad. (Letra e música de Daniel A. Robles) Bibliografia: Adas, Melhem. Geografia da América: Aspectos físicos e sociais. São Paulo: Ed. Moderna, 1982.

Hospital gaúcho abre ala para pajés atenderem índios

admin — Fri, 13 May 2011 23:12:55 +0000

Daniel Cassol, iG Rio Grande do Sul Em São Miguel das Missões, a 500 quilômetros de Porto Alegre, os índios da etnia mbyá-guarani agora podem ser atendidos por seu líder espiritual quando forem ao hospital da cidade. São Miguel das Missões, a 500 quilômetros de Porto Alegre, é patrimônio cultural da humanidade. Pela tradição guarani, a medicina dos “brancos” não atende completamente as necessidades dos indígenas, que recorrem aos rituais e aos “Karaí”, como são chamados os líderes espirituais das comunidades. O problema é que os rituais envolvem rezas, cânticos e o uso do cachimbo, o que não seria adequado ao ambiente hospitalar, onde se deve fazer silêncio e é proibido fumar. Por isso, a direção do hospital São Miguel Arcanjo destinou um espaço apenas aos pacientes indígenas, que poderão receber o tratamento médico e, ao mesmo tempo, o tradicional de sua cultura. O acordo foi firmado no dia 28 de abril, após uma visita do procurador da República Felipe Müller a uma comunidade mbyá-guarani localizada no interior de São Miguel. Segundo Müller, entre outras reivindicações, os indígenas solicitaram o atendimento especial no hospital da cidade. Ele se reuniu com a direção da instituição, que acatou a sugestão. O hospital disponibilizou uma sala com banheiro privativo espaço para até três leitos. Até agora, dois indígenas do município foram ao hospital, mas ainda não “usufruíram” do novo espaço. De acordo com o diretor administrativo da Associação Hospitalar São Miguel Arcanjo, Inácio Müller, os médicos da instituição não se opuseram à iniciativa. “Conversamos com os médicos e eles disseram que, desde que não interferisse na conduta profissional, não haveria problema”, afirma. Procurado pelo iG, o presidente do Conselho Regional de Medicina (Cremers), Fernando Mattos, informou que a entidade, além de não se opor, exalta a medida, já que se trata de um tradição cultural indígena e não deve interferir na atuação dos médicos. A lei que regulamentou o Sistema Único de Saúde (SUS), ao falar do subsistema de atenção à saúde indígena, determina o atendimento das “especificidades da cultura dos povos indígenas”, que deve se pautar “por uma abordagem diferenciada e global”. Segundo o coordenador do Conselho Indigenista Missionário (Cimi) no Rio Grande do Sul, Roberto Liebgott, apesar da lei prever um atendimento diferenciado aos indígenas, a prática não é comum, a não ser em comunidades indígenas do norte do Brasil. “Para os indígenas, a espiritualidade é importante no processo de cura. O hospital de São Miguel está de parabéns por essa medida, que valoriza a cultura indígena”, comemora Liebgott. Situada no noroeste do Rio Grande do Sul, São Miguel das Missões se tornou patrimônio mundial da humanidade por abrigar as ruínas da antiga redução dos jesuítas, onde moravam padres e índios durante o Brasil colonial. No auge das missões, 6 mil pessoas viviam entre os muros. Fonte: http://ultimosegundo.ig.com.br/brasil/rs/hospital+gaucho+abre+ala+para+pajes+atenderem+indios/n1596948776711.html Enviado por: Vanderlise Barão Arqueologia / LEPAN Pesquisadora do NECO - Núcleo de Estudos sobre Populações Tradicionais Costeiras. Universidade Federal do Rio Grande / FURG

Acadêmico indígena de Direito apresentará TCC sobre as condicionantes impostas para demarcação de terras indígenas

admin — Wed, 18 May 2011 22:08:49 +0000

Na próxima sexta-feira, dia 20 de maio, o representante dos acadêmicos indígenas da Universidade Católica Dom Bosco (UCDB), Luiz Henrique Eloy Amado apresenta sua monografia, na sala da coordenação do curso de Direito, no Bloco C da UCDB, às 10h30. O tema do trabalho do formando em Direito é "O Supremo Tribunal Federal como `construtor' da Constituição Federal: análise das condicionantes impostas para demarcação de terras indígenas". Na banca estarão o orientador Ms. Maucir Pauletti e os examinadores Dr. José Manfroi e Ms. Evandro Silva Barros. Indígena da etnia Terena, nascido na aldeia Ipegue, em Taunay, distrito de Aquidauana, Luiz é um dos acadêmicos que integram o Rede de Saberes, um projeto que apoia a permanência de indígenas no ensino superior, desde 2005, com recursos da Fundação Ford. O Rede de Saberes é desenvolvido por meio de uma parceria entre a UCDB, a Universidade Estadual de Mato Grosso do Sul (UEMS), a Universidade Federal da Grande Dourados (UFGD) e a Universidade Federal de Mato Grosso do Sul de Aquidauana (UFMS). Hoje, o Rede alcança aproximadamente 600 indígenas, em Mato Grosso do Sul. O projeto promove eventos para o debate de questões que abrangem a educação indígena, estimula e orienta a iniciação científica, têm laboratórios de informática, oferece cursos de extensão, monitorias e auxilia na cópia e impressão de material. Luiz é um dos muitos acadêmicos que têm ou tiveram sua trajetória acadêmica marcada pela presença do Rede de Saberes. O formando foi bolsista de Iniciação Científica do Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico (CNPq) durante três ciclos. Da aldeia para a universidade – desconstruindo preconceitos Em 2006, Luiz entrou para o curso de Direito na Universidade Estadual de Mato Grosso do Sul (UEMS). Segundo ele, foi este o período mais difícil, pois morou longe dos pais tendo poucos recursos financeiros. Passado um semestre, conseguiu vaga na UCDB e passou a morar com a mãe que a pouco morava em Campo Grande. Desde então, as dificuldades anteriores foram superadas e iniciava-se uma nova etapa, trazendo outros desafios. "No início do curso, quando o professor propôs um debate sobre as cotas eu me apresentei. Os colegas ficaram espantados e até o professor, quando me identifiquei como indígena e bolsista do Programa Universidade para Todos (ProUni) e contei que havia nascido e estudado na aldeia. Uma colega de turma chegou a dizer que não considerava capaz quem entrava pelas cotas ou estudara em aldeia indígena", contou o acadêmico. Este pensamento preconceituoso não era muito diferente do demonstrado pela maioria dos alunos com quem Luiz estudaria a partir de então. Porém, a presença dele na universidade desafiou os colegas a repensar as questões indígenas ou, ao menos, emitir essas opiniões com maior respeito. Hoje, muitos superaram o espantamento diante da presença de indígenas na universidade. Esta mensagem foi enviada pelo Núcleo de Estudos e Pesquisas das Populações Indígenas da Universidade Católica Dom Bosco (Neppi/UCDB), www.neppi.org – 3312 3590.

DIMENSÕES DA FILOSOFIA DE MERLEAU-PONTY

admin — Thu, 19 May 2011 13:15:24 +0000

O que poderemos encontrar, nesta trajetória? Não se separam, de nós mesmos, o mundo, o(a) outro(a) educação, na ancoragem do corpo pensante [temas do segundo doutorado de Merleau-Ponty, em Psicologia] - que nos constituem ontologicamente como humanos que se fazem na medida que fazem o mundo, e na mesma medida que o mundo nos faz, dado que nos precede. Ganha vida o limite epistemológico de poder em linguagem, expressar o mundo, os outros(as) e a nós mesmos. Há uma gravidade que circula em nós do mundo e que nos toma como estofos de mundo, ao mesmo tempo que invadimos o mundo com nossa carnalidade, como estofo dele próprio. Estudar Merleau-Ponty nos leva a duas coisas fundamentais: Tudo circula em tudo, sem que deixe de ser ela mesma. Há um continuum similar àquele da física, que faz com que nossa mundaneidade nos permita circular, no coração mesmo do universo, bem como na sua periferia. Estamos mergulhados no todo. Segundo, momento algum é possível compreender o mundo senão como mistério. E, portanto, como convite a existencializá-lo por nosso engajamento nele, numa relação dinâmica, mutuamente constitutiva, que não cessa em seu movimento de transformação. Não há, no fim da viagem, um adquirido que não esteja em transformação constante. Ele testemunhará apenas uma expressão em vida de parte de uma realidade sempre ambígua, que nos remeterá a ter de iniciar de novo. Estamos diante de uma obra aberta que se realiza no ato mesmo de dar-se o tempo, e colocar suor e braços nela. Não procure nada “concluído” ou “empacotado”, feriria a mais importante contribuição do pensamento do autor, um pensamento aberto, dinâmico em que as experiências de um corpo pensante se constituem a cada segundo, com novidade e com criação. Divida sua experiência, sua palavra que é expressão, constituição, e autopoiética, que nos gera conosco, em comunhão com o todo do universo e dos outros e outras. Merleau-Ponty não ignora o que foi feito até então pelos procedimentos marcados pela cultura da modernidade, em primeiro lugar porque ela foi revolucionária e criativa, nos seus albores. Não deve ser repetida, e seria impossível fazê-la pulsar sob a vida neste tempo, que é um outro tempo. Ela sobreviverá, contudo, à bordo do nosso tempo, como cada tempo anterior que nos dizia respeito; e, também em cada tempo aberto à perspectiva do futuro e de (re)criação. Mas, antes de tudo nós somos o tempo. Toda temporalidade nos compromete com o passado, com o presente e com o futuro. Não acredite no conhecimento esterilizado, sem máculas, sem consequências. Estamos no campo da interdisciplinaridade, independente do nome com que isso se possa chamar, como holismo, cosmodisciplinaridade, transdisciplinaridade, e todo e qualquer outro conceito que hoje empregamos que nos permite apalpar e expressar o diálogo entre saberes e práticas que não se bastam, que não tem propriamente limites. Somos uma interlocução, um quiasma dos tempos que foram, dos tempos das utopias e imaginários que movem o real, enfim de toda a interlocução, não apenas com o que contemos por sua materialidade, mas também com tudo o que é real do ponto de vista do imaginário e da linguagem, e que constrói entre nós “coisas” deste mundo. Vale aqui Clifford Geertz: “Pedras e sonhos são coisas deste mundo!” ( A interpretação das culturas. Guanabara, 1989:32). Fonte: gempo.luizaugustopassos.com.br/?page_id=90

Jornais do século XIX viram lixo em Pelotas

admin — Sat, 21 May 2011 12:02:56 +0000

Um grupo de professores está pensando em lançar um protesto contra isso e precisamos do apoio de vocês. Vamos colher assinaturas até segunda, 23 de maio, no prédio do ICH/ UFPel. End: Rua Alberto Rosa, 154, Centro Pelotas - 96010-770 Tel/Fax: 55 53 32786765. Acho que todos já ouviram falar do que aconteceu na biblioteca pública recentemente, há pouco mais de 15 dias, em fins de abril/inícios de maio, a cidade de Pelotas, que até agora tinha se caracterizado por buscar a preservação da história e da cultura da cidade e do país como um todo, foi palco de uma situação completamente absurda e injustificável: a direção de sua biblioteca pública, que é gerida por uma associação privada, simplesmente enviou para reciclagem, uma parte importante da história da cidade e da região! Livros, jornais, diários e mais monografias e documentos impressos (não se sabe exatamente o total do que foi descartado, nem quem definiu o que seria jogado fora), mas enfim, o suficiente para encher mais de um caminhão pequeno, foi enviado para recicladores. E só não foi parar no lixo mesmo porque, num episódio rocambolesco e pouco explicado, foi “salvo” por um dono de sebo, que imediatamente o comprou e o pôs a venda como uma mercadoria qualquer. Alguns desses exemplares ainda se encontram em sebos da cidade e podem ser conferidos até pelo twitter de alguns pelotenses. Seguramente, este dono de sebo deve ter ampliado seu patrimônio em muito, devido apenas ao que, pelo alto, se soube que foi descartado. Entre eles, por exemplo, uma das únicas, senão a única coleção do jornal A Federação do ano de 1904. Vários outros anos inteiros deste jornal também foram literalmente jogados fora, sob a justificativa de “estarem duplicados”. Mas a catástrofe cultural vai muito além, pois todos os jornais encadernados, que eram duplos, e que se encontravam no porão da biblioteca, como os jornais Correio Mercantil, Opinião Pública, Diário Popular, também tiveram o mesmo fim. Estes são alguns dos jornais pelotenses mais importantes do XIX e XX séculos, e ficamos agora reduzidos apenas a sua coleção em uso, e cuja digitalização tem sido protelada por interferência direta da própria diretoria. E o que se fará quando estes jornais, pelo uso, se desmancharem? Chorar, pelo visto..... O raciocínio simplista e redutor de que “eram duplos” e poderiam ser descartados, não convence ninguém, pois todos podem se perguntar por que não foram trocados com instituições congêneres, ou doados para uma outra instituição do estado, como reza seu estatuto de 1991, que em seu artigo segundo, item b), diz que a biblioteca “poderá permutar livros e objetos com outras instituições que estejam de acordo com as suas finalidades”. Quanto a alguns estarem em mau estado, ora, para quem conhece, sabe que há várias técnicas de recuperação de documentos que poderiam ser tentadas, com um pouco de esforço na busca de financiamento. Esta mensagem, além de denunciar este fato, pretende provocar alguma reação, por parte não só da comunidade técnica e acadêmica interessada na preservação da história do país, mas dos próprios pelotenses, que até agora estão assistindo esta situação estupefatos, mas em silêncio, um silêncio que pode passar por aprovação e gerar a reincidência deste tipo de atitude. Por: Profª. Beatriz Ana Loner Departamento de História e Antropologia Enviado pelo: Prof. Dr. Pedro Sanches - Museologia/UFPel.

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admin — Mon, 23 May 2011 13:25:16 +0000

cronograma [2011-01]-2

admin — Tue, 24 May 2011 01:23:26 +0000

programacao

admin — Tue, 24 May 2011 01:25:44 +0000

Semana do Meio Ambiente da UFPel: A Sustentabilidade em Debate

admin — Tue, 24 May 2011 01:26:39 +0000

A Coordenadoria de Gestão Ambiental da UFPel promove, no dia 8 de junho próximo, ciclo de palestras denominado “Semana do Meio Ambiente da UFPel: A Sustentabilidade em Debate”. O evento será realizado no Auditório do Colégio Gonzaga, na praça José Bonifácio, 166, no horário das 8h às 19h. Inscrições: no local por ordem de chegada. As vagas são limitadas à capacidade do auditório. Outras informações, contatos: gestaoambiental.ufpel@gmail.com ou telefone 3921-1383. Veja em anexo a programação. programacao Fonte: www.ufpel.edu.br

Abertas inscrições para estágio de antropologia

admin — Wed, 25 May 2011 18:02:07 +0000

Estudantes podem se inscrever até o dia 3 de junho Estão abertas as inscrições para estágio na área de antropologia na Procuradoria Regional da República da 4ª Região (PRR4). Os interessados devem encaminhar currículo, histórico escolar e um documento que comprove, de forma clara e inequívoca, a conclusão de, pelo menos, 40% da carga horária ou dos créditos do curso, independentemente do semestre em que estejam formalmente matriculados. Os documentos podem ser enviados por e-mail, ou serem entregues diretamente na Divisão de Recursos Humanos da PRR4, localizada no edifício-sede da Procuradoria da República do Rio Grande do Sul, na Praça Rui Barbosa, nº 57, 3º andar, no período de 24 de maio até 3 de junho, das 14h às 17h. Dez por cento das vagas serão reservadas a portadores de necessidades especiais e outros 10% para os participantes do Sistema de Cotas para minorias etnicos-raciais. Porém, para estes casos, outros documentos devem ser entregues (veja o edital). Para participar, o candidato deve estar matriculado no curso presencial de Ciências Sociais - Antropologia e efetivamente frequentando as aulas em uma das seguintes instituições: PUCRS, UFRGS e Unisinos. O estágio terá duração de até um ano, podendo ser prorrogado até o limite de dois anos. A jornada de atividade será de 20 horas semanais, distribuídas em quatro horas diárias, das 9h às 13h, ou das 14h às 18h, sem prejuízo das atividades discentes. O valor da bolsa é de R$ 800. O auxílio-transporte é de R$ 7 por dia efetivamente estagiado. O processo seletivo será realizado a partir de uma prova com cinco questões subjetivas, aplicada a todos os candidatos que tenham suas inscrições homologadas. Cada questão valerá 2,0 (dois) pontos, totalizando 10,0 (dez) pontos. As questões subjetivas versarão sobre laudos antropológicos, trabalho de campo, direitos socioculturais e direitos humanos, dinâmica cultural e etno-sustentabilidade. Somente serão classificados os candidatos que tiverem uma pontuação igual ou superior a 7,0 (sete) pontos nas questões subjetivas Fonte: www.jusbrasil.com.br/noticias/2700483/abertas-inscricoes-para-estagio-de-antropologia

Cacique Raoni chora

admin — Sat, 28 May 2011 22:29:47 +0000

Cacique Raoni chora ao saber que Pres. Dilma liberou construção da barragem de Belo Monte!!!

admin — Sat, 28 May 2011 22:31:07 +0000

O Cacique Raoni chora ao saber que Dilma liberou o inicio das construções de Belo Monte. Belo Monte será maior que o Canal do Panamá, inundando pelo menos 400.000 hectares de floresta, expulsando 40.000 indígenas e populações locais e destruindo o habitat precioso de inúmeras espécies. Tudo isto para criar energia que poderia ser facilmente gerada com maiores investimentos em eficiência energética. Fonte: www.brasilwiki.com.br/noticia.php?id_noticia=42639

National Geographic está apoiando projetos de documentários de indígenas

admin — Tue, 31 May 2011 16:42:09 +0000

A National Geographic está apoiando projetos de documentários sobre indígenas e culturas minoritárias de todo o mundo que tragam histórias de sua comunidade narradas em primeira pessoa. Os prazos de entrega é no dia 15 de cada mês: março, junho, setembro e dezembro. O apoio fica entre mil e dez mil dólares. Mais informações acesse: events.nationalgeographic.com/events/all-roads/film/ Atenciosamente, Michelle Midori Morimura Enviado por: Alessandro Lopes Discente Bacharelado Antropologia UFPel Membro do NETA - Núcleo de Etnologia Ameríndia / UFPel e NECO - Núcleo de Estudos sobre Populações Costeiras Tradicionais

Anistia Internacional pede suspensão do projeto de Belo Monte

admin — Thu, 02 Jun 2011 19:04:33 +0000

DA FRANCE PRESSE, EM LONDRES A organização Anistia Internacional pediu nesta quinta-feira ao governo do Brasil que suspenda o projeto de construção da hidrelétrica de Belo Monte até que os direitos da população indígena estejam "plenamente garantidos". "O Brasil deve acatar as recomendações da Comissão Interamericana de Direitos Humanos [CIDH] para suspender a construção da represa de Belo Monte até que os direitos das comunidades indígenas locais estejam plenamente garantidos", disse Guadalupe Marengo, subdiretora da região Américas da organização que tem sede em Londres. "Continuar com a construção da represa antes de assegurar que os direitos das comunidades indígenas estão protegidos equivale a sacrificar os direitos humanos pelo desenvolvimento", acrescentou em um comunicado. A CIDH, órgão autônomo da Organização dos Estados Americanos, pediu em abril ao Brasil a suspensão imediata da construção e uma consulta com os povos indígenas afetados pelo impacto social e ecológico da obra gigantesca no rio Xingu, no Estado do Pará. Na quarta-feira, no entanto, o Ibama concedeu a licença ambiental, considerada a permissão definitiva para a construção da hidrelétrica. As obras ficaram paralisadas por vários anos em consequência da oposição dos ecologistas e indígenas. Com 11.200 MW de potência e um custo de 11 bilhões de dólares, a hidrelétrica de Belo Monte deve a ser a terceira maior do mundo. Inundará uma área de 516 quilômetros quadrados em duas represas e provocará o deslocamento de 16.000 pessoas. Fonte: www1.folha.uol.com.br/mercado/924323-anistia-internacional-pede-suspensao-do-projeto-de-belo-monte.shtml

Coletânea de livros em PDF

admin — Fri, 03 Jun 2011 12:39:51 +0000

Leitores, estudantes, aproveitem essa oportunidade criada pelo Governo Federal...divulguem aos seus contatos... Uma bela biblioteca digital, desenvolvida em software livre, imaginem um lugar onde você pode gratuitamente: Ver as grandes pinturas de Leonardo Da Vinci; Escutar músicas em MP3 de alta qualidade; Ler obras de Machado de Assis Ou a Divina Comédia; Ter acesso às melhores estorinhas infantis e vídeos da TV ESCOLA e muito mais.... Esse lugar existe! O Ministério da Educação disponibiliza tudo isso, basta acessar o site: www.dominiopublico.gov.br Só de literatura portuguesa são 732 obras! Estamos em vias de perder tudo isso, pois vão desativar o projeto por desuso, já que o número de acesso é muito pequeno. Vamos tentar reverter esta situação, divulgando e incentivando amigos, parentes e conhecidos, a utilizarem essa fantástica ferramenta de disseminação da cultura e do gosto pela leitura. 305 Livros grátis, veja alguns na lista abaixo: É só clicar no título para ler ou imprimir. 1. A Divina Comédia -Dante Alighieri 2. A Comédia dos Erros -William Shakespeare 3. Poemas de Fernando Pessoa -Fernando Pessoa 4. Dom Casmurro -Machado de Assis 5. Cancioneiro -Fernando Pessoa 6. Romeu e Julieta -William Shakespeare 7. A Cartomante -Machado de Assis 8. Mensagem -Fernando Pessoa 9. A Carteira -Machado de Assis 10. A Megera Domada -William Shakespeare 11. A Tragédia de Hamlet, Príncipe da Dinamarca -William Shakespeare 12. Sonho de Uma Noite de Verão -William Shakespeare 13. O Eu profundo e os outros Eus. -Fernando Pessoa 14. Dom Casmurro -Machado de Assis 15.. Do Livro do Desassossego -Fernando Pessoa 16. Poesias Inéditas -Fernando Pessoa 17. Tudo Bem Quando Termina Bem -William Shakespeare 18. A Carta -Pero Vaz de Caminha 19. A Igreja do Diabo -Machado de Assis 20. Macbeth -William Shakespeare 21. Este mundo da injustiça globalizada -José Saramago 22. A Tempestade -William Shakespeare 23. O pastor amoroso -Fernando Pessoa 24. A Cidade e as Serras -José Maria Eça de Queirós 25. Livro do Desassossego -Fernando Pessoa 26. A Carta de Pero Vaz de Caminha -Pero Vaz de Caminha 27. O Guardador de Rebanhos -Fernando Pessoa 28. O Mercador de Veneza -William Shakespeare 29. A Esfinge sem Segredo -Oscar Wilde 30. Trabalhos de Amor Perdidos -William Shakespeare 31. Memórias Póstumas de Brás Cubas -Machado de Assis 32. A Mão e a Luva -Machado de Assis 33. Arte Politica -Aristóteles 34. Conto de Inverno -William Shakespeare 35. Otelo, O Mouro de Veneza -William Shakespeare 36. Antônio e Cleópatra -William Shakespeare 37. Os Lusíadas -Luís Vaz de Camões 38. A Metamorfose -Franz Kafka 39. A Cartomante -Machado de Assis 40. Rei Lear -William Shakespea re 41. A Causa Secreta -Machado de Assis 42. Poemas Traduzidos -Fernando P essoa 43. Muito Barulho Por Nada -William Shakespeare 44. Júlio César -Wi lliam Shakespeare 45. Auto da Barca do Inferno -Gil Vicente 46. Poemas de Álvaro de Campos -Fernando Pessoa 47. Cancioneiro -Fernando Pessoa 48. Catálogo de Autores Brasileiros com a Obra em Domínio Público -Fundação Biblioteca Nacional 49. A Ela -Machado de Assis 50. O Banqueiro Anarquista -Fernando Pessoa 51. Dom Casmurro -Machado de As sis 52. A Dama das Camélias -Alexandre Dumas Filho 53. Poemas de Álvaro de Campos -Fernando Pessoa 54. Adão e Eva -Machado de Assis 55. A Moreninha -Joaquim Manuel de Macedo 56. A Chinela Turca -Machado de Assis 57. As Alegres Senhoras de Windsor -William Shakespeare 58. Poemas Selecionados -Florbela Espanca 59. As Vítimas-Algozes -Joaquim Manuel de Macedo 6 0. Iracema -José de Alencar 61. A Mão e a Luva -Machado de Assis 62. Ricardo III -William Shakespeare 63. O Alienista -Machado de Assis 64. Poemas Inconjuntos -Fernando Pessoa 65. A Volta ao Mundo em 80 Dias -Júlio Verne 66. A Carteira -Machado de Assis 67. Primeiro Fausto -Fernando Pessoa 68. Senhora -José de Alencar 69. A Escrava Isaura -Bernardo GuimarÃ£es 70. Memórias Póstumas de Brás Cubas -Machado de Assis 71. A Mensageira das Violetas -Florbela Espanca 72. Sonetos -LuÃs Vaz de CamÃµes 73. Eu e Outras Poesias -Augusto dos Anjos 74. Fausto -Johann Wolfgang von Goethe 75. Iracema -JosÃ© de Alencar 76. Poemas de Ricardo Reis -Fernando Pessoa 77. Os Maias -JosÃ© Maria EÃ§a de QueirÃ³s 78. O Guarani -JosÃ© de Alencar 79. A Mulher de Preto -Machado de Assis 80. A Desobediência Civ il -Henry David Thoreau 81. A Alma Encantadora das Ruas -JoÃ£o do Rio 82. A Pianista -Machado de Assis 83. Poemas em Inglês -Fernando Pessoa 84. A Igreja do Diabo -Machado de Assis 85. A Heranca -Machado de Assis 86. A chave -Machado de Assis 87. Eu -Augusto dos Anjos 8 8. As Primaveras -Casimiro de Abreu 89. A Desejada das Gentes -Machado de Assis 90. Poemas de Ricardo Reis -Fernando Pessoa 91. Quincas Borba -Machado de Assis 92. A Segunda Vida -Machado de Assis 93. Os Sertoes -Euclides da Cunha 94. Poemas de Álvaro de Campos -Fernando Pessoa 95. O Alienista -Machado de Assis 96. Don Quixote. Vol. 1 -Miguel de Cervantes Saavedra 97. Medida Por Medida -William Shakespeare 98. Os Dois Cavalheiros de Verona -William Shakespeare 99. A Alma do Lázaro -José de Alencar 100. A Vida Eterna -Machado de Assis 101. A Causa Secreta -Machado de Assis 102. 14 de Julho na RoÃ§a -Raul Pompéia 103. Divina Comedia -Dante Alighieri 104. O Crime do Padre Amaro -José Maria Eca de Queirós 105. Coriolano -William Shakespeare 106. AstÃºcias de Marido -Machado de Assis 107. Senhora -José de Alencar 108. Auto da Barca do Inferno -Gil Vicente 109. Noite na Taverna -Manuel AntÃ´nio Ã lvares de Azevedo 110. Memórias Póstumas de Brás Cubas -Machado de Assis 111. A 'Nao-me-toques' ! -Artur Azevedo 112. Os Maias -JosÃ© Maria EÃ§a d e QueirÃ³s 113. Obras Seletas -Rui Barbosa 114. A Mao e a Luva -Mac hado de Assis 115. Amor de Perdicao -Camilo Castelo Branco 116. Aurora sem Dia -Machado de Assis 117. Édipo-Rei -Sófocles 118. O Abolicionismo -Joaquim Nabuco 119. Pai Contra Mae -Machado de Assis 120. O Cortico -Aluísio de Azevedo 121. Tito AndrÃ´nico -William Shakespeare 122. Adao e Eva -Machado de Assis 123. Os Sertoes -Euclides da Cunha 124. EsaÃº e JacÃ³ -Machado de Assis 125. Don Quixote -Miguel de Cervantes 126. Camoes -Joaquim Nabuco 127. Antes que Cases -Machado de Assis 128. A melhor das noivas -Machado de Assis 129. Livro de Mágoas -Florbela Espanca 130. O Cortico -Aluísio de Azevedo 131. A Relíquia -JosÃ© Maria EÃ§a de QueirÃ³s 132. Helena -Machado de Assis 133. Contos -JosÃ© Maria EÃ§a de QueirÃ³s 134. A SerenÃssima RepÃºblica -Machado de Assis 135. Iliada -Homero 136. Amor de PerdiÃ§Ã£o -Camilo Castelo Branco 137. A Brasileira de Prazins -Camilo Castelo Branco 138. Os LusÃadas -LuÃs Vaz de CamÃµes 139. Sonetos e Outros Poemas -Manuel Maria de Barbosa du Bocage 140. FicÃ§Ãµes do interlÃºdio: para alÃ©m do outro oceano de Coelho Pacheco. -Fernando Pessoa 141. Anedota PecuniÃ¡ria -Machado de Assis 142. A Carne -JÃºlio Ribeiro 143. O Primo BasÃlio -JosÃ© Maria EÃ§a de QueirÃ³s 144. Don Quijote -Miguel de Cervantes 145. A Volta ao Mundo em Oitenta Dias -JÃºlio Verne 146. A Semana -Machado de Assis 147. A viÃºva Sobral -Machado de Assis 148. A Princesa de BabilÃ´nia -Voltaire 149. O Navio Negreiro -AntÃ´nio Frederico de Castro Alves 150. CatÃ¡logo de PublicaÃ§Ãµes da Biblioteca Nacional -FundaÃ§Ã£o Biblioteca Nacional 151. PapÃ©is Avulsos -Machado de Assis 152. Eterna MÃ¡goa -Augusto dos Anjos 153. Cartas D'Amor -JosÃ© Maria EÃ§a de QueirÃ³s 154. O Crime do Padre Amaro -JosÃ© Maria EÃ§a de QueirÃ³s 155. Anedota do Cabriolet -Machado de Assis 156. CanÃ§Ã£o do ExÃlio -AntÃ´nio GonÃ§alves Dias 157. A Desejada das Gentes -Machado de Assis 158. A Dama das CamÃ©lias -Alexandre Dumas Filho 159. Don Quixote. Vol. 2 -Miguel de Cervantes Saavedra 160. Almas Agradecidas -Machado de Assis 161. Cartas D'Amor - O EfÃªmero Feminino -JosÃ© Maria EÃ§a de QueirÃ³s 162. Contos Fluminenses -Machado de Assis 163. OdissÃ©ia -Homero 164. Quincas Borba -Machado de Assis 165. A Mulher de Preto -Machado de Assis 166 . Balas de Estalo -Machado de Assis 167. A Senhora do GalvÃ£o -Machado de Assis 168. O Primo BasÃlio -JosÃ© Maria EÃ§a de QueirÃ³s 169. A Inglezinha Barcelos -Machado de Assis 170. CapÃtulos de HistÃ³ria Colonial (1500-1800) -JoÃ£o Capistrano de Abreu 171. CHARNECA EM FLOR -Florbela Espanca 172. Cinco Minutos -JosÃ© de Alencar 173. MemÃ³rias de um Sargento de MilÃcias -Manuel AntÃ´nio de Almeida 174. LucÃola -JosÃ© de Alencar 175. A Parasita Azul -Machado de Assis 176. A Viuvinha -JosÃ© de Alencar 177. Utopia -Thomas Morus 178. Missa do Galo -Machado de Assis 179. Espumas Flutuantes -AntÃ´nio Frederico de Castro Alves 180. HistÃ³ria da Literatura Brasileira: Fatores da Literatura Brasileira -S Ãlvio Romero 181. Hamlet -William Shakespeare 182. A Ama-Seca -Artur Aze vedo 183. O Espelho -Machado de Assis 184. Helena -Machado de Assis 185. As Academias de SiÃ£o -Machado de Assis 186. A Carne -JÃºlio Ribeiro 187. A Ilustre Casa de Ramires -JosÃ© Maria EÃ§a de QueirÃ³s 188. Como e Por Que Sou Romancista -JosÃ© de Alencar 189. Antes da Missa -Machado de Assis 190. A Alma Encantad ora das Ruas -JoÃ£o do Rio 191. A Carta -Pero Vaz de Caminha 192. LIVRO DE SÃ“ROR SAUDADE -Florbela Espanca 193. A mulher PÃ¡lida -Machado de Assis 194. Americanas -Machado de Assis 195. CÃ¢ndido -Voltaire 196. Viagens de Gulliver -Jonathan Swift 197. El Arte de la Guerra -Sun Tzu 198. Conto de Escola -Machado de Assis 199. Redondilhas -LuÃs Vaz de CamÃµes 200. Iluminuras -Arthur Rimbaud 201. Schopenhauer -Thomas Mann 202. Carolina -Casimiro de Abreu 20 3. A esfinge sem segredo -Oscar Wilde 204. Carta de Pero Vaz de Caminha. -Pero Vaz de Caminha 205. Memorial de Aires -Machado de Assis 206. Triste Fim de Policarpo Quaresma -Afonso Henriques de Lima Barreto 207. A Ãºltima receita -Machado de Assis 208. 7 CanÃ§Ãµes -SalomÃ£o Rovedo 209. Antologia -Antero de Quental 210. O Alienista -Machado de Assis 211. Outras Poesias -Augusto dos Anjos 212. Alma Inquieta -Olavo Bilac 213. A DanÃ§a dos Ossos -Bernardo GuimarÃ£es 214. A Semana -Machado de Assis 215. DiÃ¡rio Ã ntimo -Afonso Henriques de Lima Barreto 216. A Casadinha de Fresco -Artur Azevedo 217. EsaÃº e JacÃ³ -Machado de Assis 218. Canções e Elegias -Luís Vaz de CamÃµes 219. História da Literatura Brasileira -José Veríssimo Dias de Matos 220. A mágoa do Infeliz Cosme -Machado de Assis 221. Seleção de Obras Poéticas -Gregório de Matos 222. Contos de Lima Barreto -Afonso Henriques de Lima Barreto 223. Farsa de Inês Pereira -Gil Vicente Enviado pelo Prof. Dr. Rogério Réus / Bacharelado em Antropologia/UFPel Coordenador do NETA/Núcleo de Etnologia Ameríndia Vice-Coordenador do NECO/Núcleo de Estudos sobre Populações Costeiras Tradicionais

Convite para o Tendiguete I

admin — Sat, 04 Jun 2011 12:46:27 +0000

O Programa de Pós-Graduação em Desenvolvimento Rural, a aldeia do Lami, a aldeia da Lomba do Pinheiro e o Diretório Acadêmico de Ciências Econômicas Contábeis e Atuariais (DAECA) convidam a todos para o dia de comemorações Tendiguete i (culinária típica guarani), a ser realizado no dia 10 de juho. A programação consta da defesa de mestrado sobre os Mbyá Guarani na região metropolitana de Porto Alegre; um almoço por adesão com a culinária guarani, regada a música guarani e exposição de artesanatos e o painel “Etnodesenvolvimento e a questão guarani”. Nesta ocasião será divulgada a carta elaborada durante o Encontro de Saberes Tradicionais Yva’a ("Frutos da Terra"), fruto das discussões do Conselho de Caciques Mbyá-Guarani que debateram questões como a luta por terras, políticas públicas, segurança alimentar e qualidade de vida. A programação também tem por finalidade arrecadar recursos para implantar a luz na aldeia do Lami, cujo acesso é um direito de todos. Esta atividade integra o projeto Fortalecimento das Agroflorestas no RS: formação de rede, etnoecologia e segurança alimentar e nutricional (CNPq), realizado por DESMA/PGDR/UFRGS e EMATER-RS, em parceria com a Fundação Nacional do Índio (FUNAI) e o Instituto de Estudos Culturais e Ambientais (IECAM). Tem o apoio do PLAGEDER e do Grupo Viveiros Comunitários. PROGRAMAÇÃO DIA 10 DE JUNHO 9h Defesa da dissertação: "Avaliação da adequação das políticas públicas ao mbyá reko (modo de ser guarani) na região metropolitana de Porto Alegre: uma discussão sobre o etnodesenvolvimento". Mestranda Marcela Meneguetti Baptista Local: Faculdade de Ciências Econômicas, sala 21 12h - Almoço Tendiguete I Valor: Estudantes: R$10,00 Pós-graduandos: R$15,00 Público em geral: R$25,00 Confirmar adesão até do dia 09 de maio às 12h, pelo mail: aguilar.florestal@gmail.com Local: Sala Multieventos, PGDR 15h - Painel Etnodesenvolvimento e a questão Guarani na região Metropolitana de Porto Alegre Local: Sala Josué de Castro, PGDR Palestrantes: Ricardo Verdum: Da pobreza ao etnodesenvolvimento: afinal, do que estamos falando? Cacique Cirilo Morinico: Os Guarani na região metropolitana de Porto Alegre Enviado por: Yasmin Discente Bacharelado em Antropologia / UFPel

Pobreza e exclusão nos territórios do agronegócio

admin — Sun, 05 Jun 2011 17:04:22 +0000

Enviado pelo prof. Dr. Gianpaolo Adomilli Coordenador do NECO - Núcleo de Estudos Sobre Populações Costeiras Tradicionais/FURG

Carlos Castaneda - Uma Estranha Realidade

admin — Wed, 08 Jun 2011 06:13:04 +0000

Autor de A Erva do Diabo e Viagem a Ixtlan Continuam as revelações de Dom Juan sobre o uso das plantas alucinógenas. Na primeira parte o autor aborda As PRELIMINARES DE "VER" e na segunda parte O TRABALHO DE "VER" Introdução Há dez anos, tive a felicidade de conhecer um índio yaqui do Noroeste do México. Eu o chamo "Dom Juan". Em espanhol, don é um título usado para demonstrar respeito. Conheci Dom Juan por um acaso total. Estava sentado com Bill, um amigo meu, numa estação rodoviária numa cidade de fronteira do Arizona. Estávamos muito calados. Era de tardinha, e o calor parecia insuportável. De repente, ele se debruçou e bateu em meu ombro. — Lá está o homem sobre quem lhe falei — disse ele, em voz baixa. Fez um sinal para a entrada, Um velho tinha acabado de entrar. — O que foi que você me contou a respeito dele? — perguntei. — É o índio que sabe a respeito do peiote. Lembra-se? Lembrei-me de que eu e Bill certa vez tínhamos passado o dia todo rodando de carro, procurando a casa de um índio mexicano "excêntrico" que morava no lugar. Não encontramos a casa do sujeito e eu tinha a impressão de que os índios a quem havíamos pedido informações tinham-nos enganado de propósito. Bill me dissera que o homem era um yerbero, pessoa que coleta e vende ervas medicinais, e que ele sabia muita coisa sobre o cacto alucinógeno, o peiote. Disse ainda que valia a pena para mim conhecê-lo. Bill era meu guia no Sudoeste, na minha coleta de informações e espécimes de plantas medicinais usadas pelos índios da região. Bill levantou-se e foi cumprimentar o homem. O índio tinha estatura mediana. Seus cabelos eram brancos e curtos e um pouco caídos sobre as orelhas, acentuando a redondeza de sua cabeça. Ele era muito moreno; as rugas profundas de seu rosto lhe davam uma aparência de idade, e no entanto seu corpo parecia ser forte e sadio. Fiquei olhando para ele por um momento. Movia-se com uma agilidade que eu teria julgado impossível para um velho. Bill me fez sinal para aproximar-me. — Ele é um bom sujeito — falou. — Mas não consigo entendê-lo. O espanhol dele é esquisito, cheio de idiomatismos rurais, imagino. O velho olhou para Bill e sorriu. Meu companheiro, que só fala algumas palavras de espanhol, inventou uma frase absurda naquela língua. Olhou para mim, como que perguntando se estava fazendo sentido, mas eu não sabia o que ele queria dizer; então, ele deu um sorriso encabulado e afastouse. O velho olhou para mim e começou a rir. Expliquei-lhe que meu amigo às vezes se esquecia de que não sabia falar espanhol. — Acho que também se esqueceu de nos apresentar — falei, e disse meu nome. — Sou Juan Matus, às suas ordens — disse ele. Apertamo-nos as mãos e ficamos calados por um momento. Leia o livro na íntegra clicando no link abaixo: Castaneda-Carlos-Uma-Estranha-Realidade Fonte: www.livrolivre.tk

FAPEAM lança editais para capacitação e formação de doutores

admin — Fri, 10 Jun 2011 00:35:16 +0000

A Fundação de Amparo à Pesquisa do Estado do Amazonas (FAPEAM) em parceria com o Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico (CNPq) e com a Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior (Capes) lançou, nesta semana, dois editais destinados à capacitação e formação de doutores em áreas estratégicas. Ao todo, os editais somam cerca de R$ 21,8 milhões a serem investidos na formação de recursos humanos pós-graduados em programas recomendados pela Capes, sendo um exclusivamente voltado para áreas estratégicas no Estado do Amazonas. No Edital 008/2011, em parceria com a Capes, serão oferecidas 100 bolsas para pós-graduandos que tenham residência fixa no Amazonas por meio do Programa de Cooperação para a Capacitação de Doutores e Pós-Doutores para o Estado do Amazonas - PRO-DPD/AM. Os recursos financeiros são da ordem de R$ 12,9 milhões, sendo R$ 4,1 milhões disponibilizados pela FAPEAM e R$ 8,7 milhões via Capes. Siga a FAPEAM no Twitter e acompanhe também no Facebook O PRO-DPD/AM tem o intuito de apoiar a formação de recursos humanos em nível de Doutorado para quem estiver cursando pós-graduação em programas brasileiros reconhecidos pela Capes, em áreas estratégicas para o Estado do Amazonas. Para participar da seleção é necessário ser brasileiro ou naturalizado, estar cadastrado no sistema de Currículo Lattes do CNPq, no Diretório dos Grupos de Pesquisa do CNPq, no Cadastro de Pesquisadores da FAPEAM e estar matriculado ou selecionado em curso de pós-graduação nas seguintes áreas: Engenharias (Agrícola, Automação, Biomédica de Minas, de Transporte, de Materiais e Metalurgia, de Alimentos, de Pesca, Florestal, Naval, Química e Sanitária); Farmacologia, Tecnologia da Informação; Gestão Ambiental e Arqueologia. Os interessados têm até o dia 22 de julho para submeterem propostas à primeira chamada, com a divulgação dos resultados a partir de setembro de 2011. A segunda chamada para a entrega de documentos será até o dia 9 de setembro, com a divulgação dos resultados a partir de novembro de 2011. Por chamada, serão selecionados até cinquenta candidatos. Mais informações podem ser conferidas no edital, clicando aqui. PDAEST: Parceria entre CNPq e FAPEAM Já o Edital 006/2011, em parceria com o CNPq, oferece 70 bolsas para pós-graduandos que também tenham residência fixa no Amazonas, por meio do Programa de Formação de Doutores em Áreas Estratégicas (PDAEST/AM/CNPq). Nessa modalidade serão investidos, aproximadamente, R$ 8,9 milhões, sendo R$ 2,9 da FAPEAM e o restante proveniente do CNPq. Os proponentes, assim como no edital do PRO-DPD/AM, têm até o dia 22 de julho para submeterem as documentações necessárias para concorrerem na primeira chamada, com resultados a partir de setembro e também tendo a segunda chamada até o dia 9 de setembro, com a divulgação dos resultados a partir de novembro de 2011. Os benefícios são bolsas de estudo, em nível de doutorado, por 12 meses, com renovação anual até o máximo de 48 meses, a contar da data de início do curso informada no comprovante de matrícula. A relação das propostas aprovadas será divulgada na página eletrônica da FAPEAM: http://www.fapeam.am.gov.br e o extrato da Decisão do Conselho Diretor publicado no Diário Oficial do Estado (DOE). Para saber mais sobre este edital em parceria com o CNPq, clique aqui. Agência FAPEAM Fonte: www.fapeam.am.gov.br/noticia.php?not=5314

debate_fee_maio

admin — Fri, 10 Jun 2011 16:58:36 +0000

Castaneda-Carlos-Uma-Estranha-Realidade

admin — Sat, 11 Jun 2011 05:49:38 +0000

Pescadores da Z1 na 4a. Seção da Barra capturando pescado

admin — Sat, 11 Jun 2011 07:43:39 +0000

Ontem tive o prazer de conhecer quatro pescadores que trabalham na 4a. Seção da Barra em Rio Grande/RS, conhecida como Z1, Edmilso, o "Piu" para os mais íntimos, seu primo Roger, Michel e Raone, são todos filhos de pescadores da colônia Z3 de Pelotas, onde residem. A profissão foi adquirida com os pais, pois desde meninos vendo e auxiliando-os adquiriram o "saber fazer" e passaram a adotar como seu trabalho e sua profissão, onde hoje retiram o sustento para a família. Roger disse que as dificuldades da vida também foram uma forma de encaixá-los nesta profissão tão digna, mas também perigosa. Os pais por terem mais idade pescam nas proximidades da colônia Z3, saem para o oceano, mas no entanto não permanecem muitos dias e podem retornar para casa quando quiserem, diferentemente dos filhos que precisam ficar dias pescando em alto mar. Há relações de parentesco, afinidade e solidariedade em que Adomilli (2007) chama de "relações de aliança simbólica de parentesco", tanto em terra quanto no mar e que estabelece uma certa harmonia principalmente quando se trata de embarcados e precisam ficar muitos dias navegando. A partir da noção de cultura como sendo organismos sociais, cristais semióticos, micromundos, trazida pelo antropólogo americano Clifford Geertz (2001, p. 218), pude observar que Roger trazia um barco feito a mão e este signo me remeteu a semiótica de Peirce (1997, p. 66), sendo este objeto um ícone, símbolo e ao mesmo tempo um índice de que eles poderiam ser ou ter ligações com pescadores. O barco foi feito pelo artesão Languer, da Z1 de Rio Grande, intitulado "Águia", é uma réplica feita de isopor rica em detalhes, com gabine, redes, bóias e todo pintado, uma miniatura de um barco utilizado pelos pescadores desta colônia. Languer é muito conhecido neste local e produz qualquer modelo, é só escolher e ele faz com todas as semelhanças. Roger é o cozinheiro da tripulação, mas também auxilia na pesca, disse-me que vivem mais no alto mar do que em terra, pois dos treze dias pescando no oceano, apenas dois ou três ficam em casa. Esta dualidade entre viver no mar e na terra não é fácil, sem constrangimento falou que as vezes tem vontade de chorar, não disse o porque, mas estudos como de Adomilli (2007), revelam que esses homens sentem saudades de suas famílias, casas, além do próprio desconforto de não saber o que está se passando em terra, também há os riscos de vida, todos falaram sobre uma tempestade que os surpreenderam em Chuí, local onde pescam, próximo ao Uruguai, a forma como narraram ficou explícito o medo das forças na natureza sobre eles. Edmilso e o Michel cuidam da conservação dos peixes, Raoni falou que o no momento estão capturando o pescado numa localização em alto mar no Chuí, antes de Ermenegildo e fronteira com o Uruguai. A preocupação com os conflitos da territorialidade foi narrada dizendo "não podemos passar para o lado do Uruguai senão a bala pega". Foto do pescado Apesar das dificuldades que enfrentam devido a mobilidade e desconfortos relativos ao trabalho no mar, são orgulhosos do que fazem pois aliam trabalho e reciprocidade, dentro de um ambiente de amizade, incluído por vínculos de parentesco, além de carregarem consigo os saberes tradicionais de sua herança familiar. Por: Cátia Simone da Silva Discente Bacharelado em Antropologia /UFPel Integrante do NETA - Núcleo de Etnologia Ameríndia/ UFPel e NECO - Núcleo de Estudos sobre Populações Costeiras Tradicionais/FURG Referências bibliográficas: ADOMILLI, Gianpaolo. “Terra e Mar, do viver e do trabalhar na pesca marítima. Tempo, espaço e ambiente junto a pescadores de São José do Norte – RS”, 2007. PEIRCE, Charles Sanders. Semiótica: Ícone, Índice e Símbolo. São Paulo: Editora Perspectiva S. A., 1977. [p. 63-76] GEERTZ, Clifford. O mundo em pedaços: cultura e política no fim do século. In: Nova Luz sobre a antropologia. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2001. Capítulo 11, p. 191- 228.

pescado

admin — Sat, 11 Jun 2011 07:54:37 +0000

fapaem

admin — Sun, 12 Jun 2011 00:39:54 +0000

ARTIGO-IGREJA-INDIOS-NEPCI

admin — Tue, 14 Jun 2011 18:27:10 +0000

Clique aqui para ler o artigo na íntegra

admin — Tue, 14 Jun 2011 18:28:50 +0000

ÍNDIOS, IGREJA: NOVOS DIÁLOGOS

admin — Tue, 14 Jun 2011 18:42:03 +0000

Falar sobre a cultura indígena e Igreja é uma aventura, pois este encontro foi marcado por cicatrizes profundas e, muitos não gostam de tocar no assunto, sentem aversão, porém, outros observam com naturalidade e esperança. A história revela um grande palco, onde interagem as mãos de pessoas de bom coração. Aquelas que desejaram a paz e alegria da comunidade, sem excluir ninguém! O coração é onde habita o espírito da floresta, um Deus verdadeiro. E as mãos dos que ambicionaram tudo para si, sem coração, sem perceber a fome das crianças, cujas terras de seus pais foram tomadas, muitas vezes em nome de uma religião, de um deus que não existe. 1.Gentes - sinais Ontem e hoje. Das ideologias colonialistas às manobras políticas do “progresso e empreendedorismo” - surgiram líderes dentro das aldeias indígenas e da Igreja que compreenderam o significado da dignidade humana, reconhecidos depois na alma da história: Sepé Tiaraju foi inscrito no Livro dos Heróis da Pátria. É o primeiro índio herói do Brasil, oficialmente - herói guarani missioneiro rio-grandense – morreu na luta contra a invasão luso-brasileira e espanhola, pelo seu povo – por esse motivo é tido como santo popular; José de Anchieta, jesuíta (séc. XVI) por defender os índios dos abusos dos colonos e por valorizar a língua tupi – escrevendo "Arte de gramática da língua mais usada na costa do Brasil"; quando ainda as Constituições do Brasil não mencionavam os primeiros construtores de sua pátria, José Bonifácio de Andrade e Silva, em 1° de julho de 1823, na Assembléia Constituinte, propunha em seus Apontamentos para a civilização dos índios bravos do Império do Brasil, os seus direitos reconhecidos ; os irmãos Vilas-Boas - por valorizar e unir as etnias do Alto Xingu percebi quando estive lá o carinho e saudade que os índios guardam daqueles irmãos; Darcy Ribeiro, como bem escreveu seu sobrinho, sabia que os povos indígenas diante de toda opressão “guardavam no peito um orgulho de si mesmos como índios; a voz de Erwin Kräutler, Bispo do Xingu, presidente do CIMI; do líder da etnia Kocama no Alto Solimões, Antonio Samias - quando celebravam o reconhecimento de seu povo, ouviu-se dele: "Eu sou gente, sou kocama, sou índio de verdade. Meu pai era índio de verdade, meu avô era índio de verdade (...)". Clique aqui para ler o artigo na íntegra Por: Edison Huttner Coordenador do NEPCI - Núcleo de Estudos e Pesquisas sobre Cultura Indígena-PUC/RS

FUNAI cria Comitê da Coordenação Regional Litoral Sul para etnias Guarani e Xokleng

admin — Thu, 16 Jun 2011 23:44:37 +0000

A nova estrutura organizacional da Fundação Nacional do Índio – FUNAI, criada pelo Decreto 7056/09, tem com órgãos colegiados os Comitês Regionais, regidos pelas Coordenações Regionais, com a seguinte estrutura, descrita no Decreto: Art. 10. A FUNAI instituirá Comitês Regionais para cada Coordenação Regional. §1o Os Comitês Regionais serão compostos pelos Coordenadores Regionais, que os presidirão, Assistentes Técnicos, Chefes de Divisão e de Serviços e representantes indígenas locais, na forma do regimento interno da FUNAI. §2o Os Comitês Regionais reunir-se-ão ordinariamente uma vez por semestre e, extraordinariamente, por convocação do Presidente ou da maioria dos membros. §3o O quorum para a realização das reuniões será de, no mínimo, cinquenta por cento dos membros votantes e suas decisões serão tomadas por maioria simples de votos, à exceção das situações que exijam quorum qualificado, de acordo com o regimento interno. §4o Havendo impedimento do membro titular, este será representado por seu substituto legal §5o Os Comitês Regionais poderão, por intermédio do Presidente ou por decisão de seu plenário, convidar outros órgãos e entidades da administração pública federal, estadual e municipal, técnicos, especialistas, representantes de entidades não governamentais, membros da sociedade civil e da CNPI para prestar informações e opinar sobre questões específicas, sem direito a voto. Estes Comitês serão, pela primeira vez, o controle social indígena dentro da estrutura da FUNAI, o órgão gestor da política indigenista no Brasil. Vejamos o que diz Decreto sobre as funções dos Comitês: Art. 12. Aos Comitês Regionais compete: I- colaborar na formulação das políticas públicas de proteção e promoção territorial dos Povos Indígenas; II- propor ações de articulação com os outros órgãos dos governos estaduais e municipais e organizações não-governamentais; III- colaborar na elaboração do planejamento anual para a região; e IV- apreciar o relatório anual e a prestação de contas da Coordenação Regional. No litoral sul do Brasil, entre os estados do Paraná, Rio Grande do Sul e Santa Catarina, foram escolhidos em reuniões com presença de caciques e lideranças das comunidades os nomes dos representantes indígenas das etnias Guarani e Xokleng para o Comitê, e a Coordenação Regional indicou seus representantes. As definições foram publicadas no Diário Oficial da União, vejamos como ficou: PORTARIA Nº 920/PRES, de 14/06/2011 – Constitui o Comitê Regional da Coordenação Regional do Litoral Sul-SC, que tem como principal objetivo fortalecer a política indigenista com a participação ativa das comunidades indígenas na discussão, proposição, deliberação, gestão e controle social das políticas públicas. Designa os representantes da Funai e das comunidades indígenas, titulares e suplentes, relacionados a seguir: I. Representantes da Funai: - JOÃO ALBERTO FERRAREZE, Coordenador Regional (titular); JOÃO MAURÍCIO ASSUMPÇÃO FARIAS, Assistente Técnico, (Suplente). BRASÍLIO PRIPRA, Chefe de Serviço (titular); CLÓVIS GOMES DE AGUIAR JÚNIOR, Indigenista Especializado, (suplente). FERNANDA CERQUEIRA, Agente em Indigenismo (titular); HELTON FERNANDO DE BARROS, Agente em Indigenismo (suplente). GETÚLIO GOMES DA SILVA, Chefe de Divisão, (titular); PAULO ANDRÉ PETRA DE BARROS CASALI, Agente em Indigenismo (suplente). JOÃO MAURÍCIO ASSUMPÇÃO FARIAS, Assistente Técnico (titular); VALÉRIA MARÍLIA DA SILVA SALGUEIRO ROCHA, Agente em Indigenismo, (suplente). RICARDO DE CAMPOS LEINIG, Indigenista Especializado (titular); KAIO DOMINGUES HOFFMANN, Indigenista Especializado (suplente). SANDRA APARECIDA AYRES DE PAULA, Indigenista Especializada (titular); PAULO AUGUSTO RAMOS SENDESKI, Chefe de Serviço (suplente). WILLIAMS SILVA AMÂNCIO, Chefe de Serviço (titular); MARILÚCIA MACEDO NINGELESKI, Administradora (suplente). MARCOS PEDRO, Técnico de Enfermagem (titular); CATERINE MELO DUFFLES TEIXEIRA, Agente em Indigenismo (suplente). JOÃO PAULO DE ARAÚJO SEVERO, Chefe de Coordenação Técnica Local (titular); VALDEREZ SCHWAB, Assistente Administrativo, (suplente). JORGE LUIZ BAVARESCO, Chefe de Coordenação Técnica Local (titular); NATALINA VERGUEIRO, Assistente Administrativo (suplente). LEONARDO DA SILVA GONÇALVES, Chefe de Coordenação Técnica Local (titular); MAICON TELES DO AMARAL, Agente em Indigenismo (suplente). MARIANA MARTINS MACIEL, Chefe de Coordenação Técnica Local (titular); MARCOS ANTÔNIO MENEGOTTO, Motorista (suplente). FRANCISCO AURELIANO DORNELES WITT, Chefe de Coordenação Técnica Local (suplente). ELOMAR GERHARDT, Técnico de Indigenismo (suplente). II. Representantes das Comunidades Indígenas: Etnia Guarani: VALDENEI DA SILVA (titular); CRISTINO DA SILVA (suplente). IRINEU RODRIGUES (titular); FLORINDA DA SILVA (suplente). CARLOS DA SILVA (titular); EDSON MACENA (suplente). WERÁ POTY BENITES, (titular); IRINEU ORTEGA MARIANO (suplente). CELITA ANTUNES (titular); AUGUSTINHO MOREIRA, (suplente). ARNILDO WERÁ MOREIRA (titular); HUGO FRANÇA (suplente). TALCIRA GOMES (titular); GENICIO BORGES TIMÓTEO (suplente). NÉLSON DE OLIVEIRA (titular); CESÁRIO TIMÓTEO (suplente). JOÃO PAULO ACOSTA (titular); ALCIDEZ ESCOBAR CAMPOS (suplente). Etnia Xokleng: - BERENICE NDILI (titular); - MEZAQUE CRENDO PEMBA (suplente). - VOMBLÊ NDILI (titular); - EDU PRIPRÁ, (suplente). - ISOLINA NUNC-NFÔONRO JACINTO (titular); - ANIEL PRIPRÁ, (suplente). - IEPOPEN CRIRI (titular); - SIRENIO CRENDÔ PRIPRÁ (suplente). O Coordenador Regional do Litoral Sul será o Presidente do Comitê Regional em pauta. Fonte: acordaterra.wordpress.com/2011/06/15/funai-cria-comite-da-coordenacao-regional-litoral-sul-para-etnias-guarani-e-xokleng/ Enviado por: Vanderlise Barão Arqueologia / LEPAN Pesquisadora do NECO – Núcleo de Estudos sobre Populações Tradicionais Costeiras. Universidade Federal do Rio Grande / FURG

NOTA DE FALECIMENTO, TRISTEZA E INDIGNAÇÃO.

admin — Fri, 17 Jun 2011 00:33:24 +0000

Higienização e genocídio praticado no município de Santa Maria, à luz da teoria lúgubre de Malthus. Morreu ontem de noite no hospital universitário de Santa Maria o filho do Pajé do Acampamento Indígena Mbyá Guarani do Arenal, Marcelino Martins. A criança de apenas dois dias e sua mãe Suzana Benites tiveram que ser internadas no sábado, após passarem mal no acampamento em conseqüência do agravamento da saúde provocado pelo parto sem condições e pela pneumonia da mãe e do filho. O parto precoce foi provocado pela tosse e a febre da mãe que estava com pneumonia, a criança já nasceu com a mesma doença e por pouco não morre antes, o que provavelmente ocasionaria o óbito da genitora, também. O mais chocante de tudo isso, é que a mãe entrou em trabalho de parto sozinha, debaixo de um barraco de lona preta, em uma das noites mais frias do ano, sem água, sem luz, sem médico, sem parteira, com pneumonia, com febre, sem nunca ter acesso a atendimento ou qualquer outro serviço médico específico que possui por ser indígena. E mais ?Bizarro? de tudo isso, já que se ultrapassou o conceito de ?palhaçada?, pois agora temos uma criança morta, um pai desesperado e triste e uma mãe no Centro de Tratamento Intensivo do hospital de Caridade, é que esse povo guerreiro que forjou a identidade sulina; Apesar de viver de forma constante há mais de 1.500 anos nessa região; Apesar de ter sido responsável pela fundação e viabilização da cidade na primeira metade do século XIX; Apesar de viver no acampamento do Arenal a mais de 20 anos na mesma situação; Apesar de já ter convocado, através do MPF, todos os órgãos responsáveis pelo atendimento de seus direito para uma assembléia popular onde entregaram suas reivindicações históricas; Apesar de esses órgãos terem se comprometidos diante do Promotor Público senhor Harold Hoppe em atender as demandas emergenciais da comunidade; A mais de um mês nada acontece! E essa população continua sem as mínimas condições humanas de viver no local onde vivem, continua tendo o seu acesso aos direitos universais mais elementares como, Educação, Saúde, Água, Luz, Moradia, etc; dificultados e na maioria das vezes negado pela sociedade local que os considera invisíveis. Enquanto isso... o Ministério Público que era quem, por força constitucional, deveria estar protegendo essa comunidade, apenas solicita informações, protela as decisões que deveriam ser tomadas, preocupa-se em desqualificar grupos como o GAPIN, centra sua ação em torno de discussões vazia como as que faz em relação ao que é artesanato indígena?, Se eles podem vender bijuteria no centro... etc.; .... a Prefeitura Municipal, a FUNAI, a SESAI o Governo do Estado etc. e etc., além de soluções paliativas, apenas discutem de quem são as responsabilidades ou cobram informações uns dos outros e não se entendem, não tem uma política, não possuem um planejamento de suas ações e sequer possuem um cadastro atualizado da população que mora no local. A única política de Estado, que se percebe na cidade de santa Maria, há vinte anos no mínimo, em relação aos povos indígenas é a Malthusiana. Fundamentada na teoria lúgubre de Malthus. ?Para eliminar-se uma comunidade não precisa bombardeá-la, basta lhes tirarmos, direitos básicos como saneamento, saúde, água, luz, etc., e deixarmos que a natureza se encarregue do resto?. Isso é uma política clara de genocídio. Não é admissível que até agora não foi possível construir nem que fosse uma casa de madeira apenas, ou que não tenhamos ainda um agente de saúde indígena na comunidade, por exemplo. O que significa deixar uma população sabidamente com problemas nutricionais debaixo de lona com esse frio, sem água potável, sem luz, sem saneamento, sem acompanhamento adequado de uma equipe de saúde capacitada? O resultado foi rápido: duas crianças internadas com quadro grave de pneumonia e uma morte, além da mãe que continua na CTI do hospital, isso em apenas quarenta dias, ou seja, a política esta sendo aplicada com total sucesso. GAPIN - Grupo de Apoio aos Povos Indígenas - Santa Maria - RS Fone: (55) 9613 4398 Sonia Lopes dos Santos Coordenadora Executiva do Conselho Estadual dos Povos Indígenas Secretaria da Justiça e do Desenvolvimento Social Rua: Miguel Teixeira, 86/ sala 09 Bairro: Cidade Baixa Porto Alegre/RS CEP: 90050/250 Telefone:(51) 3288-6627

FUNAI cria Comitê da Coordenação Regional Litoral Sul para etnias Guarani e Xokleng

admin — Fri, 17 Jun 2011 18:04:09 +0000

A nova estrutura organizacional da Fundação Nacional do Índio – FUNAI, criada pelo Decreto 7056/09, tem com órgãos colegiados os Comitês Regionais, regidos pelas Coordenações Regionais, com a seguinte estrutura, descrita no Decreto: Art. 10. A FUNAI instituirá Comitês Regionais para cada Coordenação Regional. §1o Os Comitês Regionais serão compostos pelos Coordenadores Regionais, que os presidirão, Assistentes Técnicos, Chefes de Divisão e de Serviços e representantes indígenas locais, na forma do regimento interno da FUNAI. §2o Os Comitês Regionais reunir-se-ão ordinariamente uma vez por semestre e, extraordinariamente, por convocação do Presidente ou da maioria dos membros. §3o O quorum para a realização das reuniões será de, no mínimo, cinquenta por cento dos membros votantes e suas decisões serão tomadas por maioria simples de votos, à exceção das situações que exijam quorum qualificado, de acordo com o regimento interno. §4o Havendo impedimento do membro titular, este será representado por seu substituto legal §5o Os Comitês Regionais poderão, por intermédio do Presidente ou por decisão de seu plenário, convidar outros órgãos e entidades da administração pública federal, estadual e municipal, técnicos, especialistas, representantes de entidades não governamentais, membros da sociedade civil e da CNPI para prestar informações e opinar sobre questões específicas, sem direito a voto. Estes Comitês serão, pela primeira vez, o controle social indígena dentro da estrutura da FUNAI, o órgão gestor da política indigenista no Brasil. Vejamos o que diz Decreto sobre as funções dos Comitês: Art. 12. Aos Comitês Regionais compete: I- colaborar na formulação das políticas públicas de proteção e promoção territorial dos Povos Indígenas; II- propor ações de articulação com os outros órgãos dos governos estaduais e municipais e organizações não-governamentais; III- colaborar na elaboração do planejamento anual para a região; e IV- apreciar o relatório anual e a prestação de contas da Coordenação Regional. No litoral sul do Brasil, entre os estados do Paraná, Rio Grande do Sul e Santa Catarina, foram escolhidos em reuniões com presença de caciques e lideranças das comunidades os nomes dos representantes indígenas das etnias Guarani e Xokleng para o Comitê, e a Coordenação Regional indicou seus representantes. As definições foram publicadas no Diário Oficial da União, vejamos como ficou: PORTARIA Nº 920/PRES, de 14/06/2011 – Constitui o Comitê Regional da Coordenação Regional do Litoral Sul-SC, que tem como principal objetivo fortalecer a política indigenista com a participação ativa das comunidades indígenas na discussão, proposição, deliberação, gestão e controle social das políticas públicas. Designa os representantes da Funai e das comunidades indígenas, titulares e suplentes, relacionados a seguir: I. Representantes da Funai: - JOÃO ALBERTO FERRAREZE, Coordenador Regional (titular); - JOÃO MAURÍCIO ASSUMPÇÃO FARIAS, Assistente Técnico, (Suplente). - BRASÍLIO PRIPRA, Chefe de Serviço (titular); - CLÓVIS GOMES DE AGUIAR JÚNIOR, Indigenista Especializado, (suplente). - FERNANDA CERQUEIRA, Agente em Indigenismo (titular); - HELTON FERNANDO DE BARROS, Agente em Indigenismo (suplente). - GETÚLIO GOMES DA SILVA, Chefe de Divisão, (titular); - PAULO ANDRÉ PETRA DE BARROS CASALI, Agente em Indigenismo (suplente). - JOÃO MAURÍCIO ASSUMPÇÃO FARIAS, Assistente Técnico (titular); - VALÉRIA MARÍLIA DA SILVA SALGUEIRO ROCHA, Agente em Indigenismo, (suplente). - RICARDO DE CAMPOS LEINIG, Indigenista Especializado (titular); - KAIO DOMINGUES HOFFMANN, Indigenista Especializado (suplente). - SANDRA APARECIDA AYRES DE PAULA, Indigenista Especializada (titular); - PAULO AUGUSTO RAMOS SENDESKI, Chefe de Serviço (suplente). - WILLIAMS SILVA AMÂNCIO, Chefe de Serviço (titular); - MARILÚCIA MACEDO NINGELESKI, Administradora (suplente). - MARCOS PEDRO, Técnico de Enfermagem (titular); - CATERINE MELO DUFFLES TEIXEIRA, Agente em Indigenismo (suplente). - JOÃO PAULO DE ARAÚJO SEVERO, Chefe de Coordenação Técnica Local (titular); VALDEREZ SCHWAB, Assistente Administrativo, (suplente). - JORGE LUIZ BAVARESCO, Chefe de Coordenação Técnica Local (titular); - NATALINA VERGUEIRO, Assistente Administrativo (suplente). - LEONARDO DA SILVA GONÇALVES, Chefe de Coordenação Técnica Local (titular); - MAICON TELES DO AMARAL, Agente em Indigenismo (suplente). - MARIANA MARTINS MACIEL, Chefe de Coordenação Técnica Local (titular); - MARCOS ANTÔNIO MENEGOTTO, Motorista (suplente). - FRANCISCO AURELIANO DORNELES WITT, Chefe de Coordenação Técnica Local (suplente). - ELOMAR GERHARDT, Técnico de Indigenismo (suplente). II. Representantes das Comunidades Indígenas: Etnia Guarani: - VALDENEI DA SILVA (titular); - CRISTINO DA SILVA (suplente). - IRINEU RODRIGUES (titular); - FLORINDA DA SILVA (suplente). - CARLOS DA SILVA (titular); - EDSON MACENA (suplente). - WERÁ POTY BENITES, (titular); - IRINEU ORTEGA MARIANO (suplente). - CELITA ANTUNES (titular); - AUGUSTINHO MOREIRA, (suplente). - ARNILDO WERÁ MOREIRA (titular); - HUGO FRANÇA (suplente). - TALCIRA GOMES (titular); - GENICIO BORGES TIMÓTEO (suplente). - NÉLSON DE OLIVEIRA (titular); - CESÁRIO TIMÓTEO (suplente). - JOÃO PAULO ACOSTA (titular); - ALCIDEZ ESCOBAR CAMPOS (suplente). Etnia Xokleng: - BERENICE NDILI (titular); - MEZAQUE CRENDO PEMBA (suplente). - VOMBLÊ NDILI (titular); - EDU PRIPRÁ, (suplente). - ISOLINA NUNC-NFÔONRO JACINTO (titular); - ANIEL PRIPRÁ, (suplente). - IEPOPEN CRIRI (titular); - SIRENIO CRENDÔ PRIPRÁ (suplente). O Coordenador Regional do Litoral Sul será o Presidente do Comitê Regional em pauta. Fonte: http://acordaterra.wordpress.com/2011/06/15/funai-cria-comite-da-coordenacao-regional-litoral-sul-para-etnias-guarani-e-xokleng/

Clique aqui para acessar o livro na íntegra

admin — Tue, 21 Jun 2011 13:37:53 +0000

ETNODESENVOLVIMENTO E POLÍTICAS PÚBLICAS: BASES PARA UMA NOVA POLÍTICA INDIGENISTA

admin — Fri, 24 Jun 2011 00:33:58 +0000

Antonio Carlos de Souza Lima e Maria Barroso-Hoffmann (Organizadores) Os projetos de Estado para os povos indígenas se estendem pelos séculos de colonização portuguesa e brasileira nessa porção de terra que hoje denominamos Brasil. Neste processo os recursos, o trabalho e o legado dos povos indígenas têm sido objeto de propostas e especulação por parte dos invasores da terra, convertidos em ocupantes e, muitas vezes, até mesmo em "amigos dos índios". Contudo esses planejamentos oficiais jamais levaram em conta os projetos de futuro formulados pelos povos indígenas. Os ensaios sobre a idéia de "etnodesenvolvimento" aqui reunidos, ao contrário, apostam que somente com a participação dos índios se pode rumar em direção à transformação das bases dessa política. É sempre bom, porém, lembrar que tal caminho, transformado em políticas públicas, pode, caso seus principais interessados não sejam seus agentes privilegiados, recair no desvario das bem-intencionadas ações de exploração e domínio. Faça aqui o download (em PDF) de todos os textos que compõem esse livro: 1) Questões para uma política indigenista: etnodesenvolvimento e políticas públicas. Uma apresentação Antonio Carlos de Souza Lima | Maria Barroso-Hoffmann 2) Etnodesenvolvimento, mercado e mecanismos de fomento: possibilidades de desenvolvimento sustentado para as sociedades indígenas no Brasil Gilberto Azanha 3) Etnoecologia e direitos dos povos: elementos de uma nova ação indigenista Paul E. Little 4) Temas, problemas e perspectivas em etnodesenvolvimento: uma leitura a partir dos projetos apoiados pela oxfam (1972-1992) Renato Athias 5)Etnodesenvolvimento e mecanismos de fomento do desenvolvimento dos povos indígenas: a contribuição do subprograma Projetos Demonstrativos (PDA) Ricardo Verdum 6)A construção do novo com os Índios Xikrin Isabelle Vidal Giannini 7) Projeto Waimiri-Atroari – Eletronorte José Porfírio Carvalho 8 ) Territórios indígenas no Brasil: aspectos jurídicos e socioculturais Rinaldo Arruda Fonte: laced.etc.br/livros_etnodesenvolvimento.htm# Enviado pelo Prof. Dr. Rogério Réus Coordenador do NETA/Núcleo de Etnologia Ameríndia/UFPel Vice-Coordenador do NECO/Núcleo de Estudos sobre Populações Costeiras Tradicionais/FURG

Questões para uma política indigenista: etnodesenvolvimento e políticas públicas. Uma apresentação Antonio Carlos de Souza Lima | Maria Barroso-Hoffmann

admin — Sat, 25 Jun 2011 00:40:14 +0000

Questões para uma política indigenista: etnodesenvolvimento e políticas públicas. Uma apresentação

admin — Sat, 25 Jun 2011 00:41:42 +0000

Etnodesenvolvimento, mercado e mecanismos de fomento: possibilidades de desenvolvimento sustentado para as sociedades indígenas no Brasil

admin — Sat, 25 Jun 2011 00:42:31 +0000

Etnoecologia e direitos dos povos: elementos de uma nova ação indigenista

admin — Sat, 25 Jun 2011 00:43:35 +0000

Temas, problemas e perspectivas em etnodesenvolvimento: uma leitura a partir dos projetos apoiados pela oxfam (1972-1992)

admin — Sat, 25 Jun 2011 00:45:21 +0000

Etnodesenvolvimento e mecanismos de fomento do desenvolvimento dos povos indígenas: a contribuição do subprograma Projetos Demonstrativos (PDA)

admin — Sat, 25 Jun 2011 00:46:19 +0000

A construção do novo com os Índios Xikrin

admin — Sat, 25 Jun 2011 00:47:27 +0000

Projeto Waimiri-Atroari – Eletronorte

admin — Sat, 25 Jun 2011 00:48:08 +0000

Territórios indígenas no Brasil: aspectos jurídicos e socioculturais

admin — Sat, 25 Jun 2011 00:49:11 +0000

Pescadores da Lagoa Mirim - Etnoecologia e Resiliência

admin — Mon, 27 Jun 2011 15:48:37 +0000

Autoria:Stella Maris Nunes Pieve, Rumi Regina Kubo, Gabriela Coelho-de-Souza Edição: NEAD e UFRGS Ano: 2009 Em uma narrativa breve, mas bem fundamentada, as autoras trazem ao leitor suas trajetórias de pesquisa, bem como esboçam um histórico do campo científico da etnoecologia e de sua confluência com os estudos acerca do desenvolvimento rural. A contribuição oferecida pelas autoras não se encerra apenas no âmbito acadêmico, mas amplia-se como material de reflexão sobre as políticas públicas e também para os envolvidos na área, sejam pesquisadores, profissionais ou pessoas articuladas aos movimentos sociais. Clique aqui para acessar o livro na íntegra Fonte: www.nead.gov.br/portal/nead/publicacoes/

Trabalho-Victor-Turner

admin — Thu, 30 Jun 2011 12:49:42 +0000

vida-e-obra-victor-turner

admin — Thu, 30 Jun 2011 12:50:56 +0000

Concurso Público para Antropologia

admin — Sat, 09 Jul 2011 14:10:33 +0000

culinaria-indigena-elo-cultura-natureza

admin — Sat, 09 Jul 2011 16:22:50 +0000

A CULINÁRIA INDÍGENA COMO ELO DE PASSAGEM DA “CULTURA” PARA A “NATUREZA”: INVERTENDO LÉVI-STRAUSS

admin — Sat, 09 Jul 2011 16:33:28 +0000

Mártin César Tempass Resumo Segundo Claude Lévi-Strauss, a culinária constitui um elo de passagem da etapa da natureza para o estágio da cultura. A partir da pesquisa etnográfica realizada entre os Mbyá-Guarani, o presente artigo analisa esta afirmação sob a luz da cosmologia ameríndia. No entanto, a dicotomia entre natureza e cultura não se aplica aos grupos indígenas, pois, para estes, as categorias natureza e cultura constituem um híbrido. E a este hibridismo podemos acrescentar também o domínio da sobrenatureza. E, em termos de análise, essa configuração hibrida não possibilita haver qualquer tipo de passagem entre um domínio e outro. Mas a passagem é possível entre as três possíveis condições de vida no cosmos: animalidade, humanidade e divindade. Os humanos podem fazer tanto a passagem para a animalidade quanto para a divindade, mas independente da direção da passagem, embora com condições diferentes no cosmos, da humanidade sempre se chegará à animalidade. Ou, nos termos de Lévi-Strauss, da cultura sempre se irá para natureza. Porém, em uma direção os ex-humanos controlarão os seres da natureza, na outra direção eles serão controlados na natureza. E isso não se trata apenas de uma peculiaridade dos grupos indígenas, podendo ser encontrada também nas sociedades ditas “modernas”, embora sob outras roupagens. Texto completo: culinaria-indigena-elo-cultura-natureza Fonte: seer.ufrgs.br/EspacoAmerindio/article/view/20874 Enviado pelo Prof. Dr. Rogério Réus Coordenador do NETA/Núcleo de Etnologia Ameríndia/UFPel Vice-Coordenador do NECO/Núcleo de Estudos sobre Populações Costeiras Tradicionais/FURG

culinaria-indigena-elo-cultura-natureza

admin — Sat, 09 Jul 2011 16:49:11 +0000

Antropologia e Internet. - Pesquisa e Campo no meio virtual

admin — Mon, 18 Jul 2011 21:57:28 +0000

Dia do índio em Caçapava do Sul

admin — Tue, 26 Jul 2011 15:34:04 +0000

A CREHNOR-SUL, em parceria com o MINISTÉRIO da PESCA e AQUICULTURA convidam:

admin — Wed, 27 Jul 2011 02:59:38 +0000

Para o Encontro Regional dos Pescadores e Aquicultores da Região Sul do Rio Grande do Sul, o evento contará com a participação de representantes do governo federal, governo do estado, governos municipais, deputados e entidades da sociedade civil. PROGRAMAÇÃO: Local: Auditório da Embrapa Clima Temperado Pelotas-RS Data: 29 de Julho 2011 8:30 hs Credenciamento 9:00 hs Abertura 10:45 hs Intervalo 11:00 hs Apresentação do Projeto de ATEPA (Claudionor Cardoso- CREHNOR) 11:30 hs Política Pública para Pesca e Aqüicultura (Adriane Lobo/MPA) Éderson Pinto Silva/SDR –(Lisandro Lenz/ Prefeitura Municipal de Jaguarão) 12:15 hs Almoço 14:00 hs Histórico e Organicidade da Pesca e Aqüicultura(João Dias/ MPA)(Miro/MPPA – Adriana- MPPA – Ilário Z1) 14:40 hs Trabalho de Grupo 15:40 hs Intervalo 16:00 hs Debate na Plenária 17:30 hs Encerramento Apoio: Embrapa Clima Temperado Enviado por: Carlos Roberto da Silva Machado NECO - Núcleo de Estudos sobre Populações Costeiras Tradicionais www.furg.br